وكان الكلمة الله (يو1: 1) ما المقصود من هذا النص؟ وهل يدل على لاهوت المسيح؟

مُقدِّمة

 

هذا الإنجيل، على خلاف الآخرين، لا يبدأ بيسوع التاريخي. بل يُعرَّف القارئ فورًا بالكلمة (باليونانية: لوغوس)، الذي لا يُعرَّف بأنه يسوع إلا في نهاية المقدمة. من المهم جدًا النظر في معنى الكلمة كمفتاح لفهم الإنجيل كله. كان المصطلح مستخدمًا على نطاق واسع في الأدب اليوناني، وظنّ كثير من العلماء أن دلالته عند يوحنا لا يمكن فهمها إلا على خلفية كهذه. كان يُستخدم عند الرواقيين لوصف مبدأ العقل الإلهي الذي تسبب في نمو الخليقة الطبيعية. وقد طوّر هذه الفكرة بشكل أكمل في كتابات فيلون السكندري، الذي استخدمها للوسيلة التي خُلقت بها العالم. على الرغم من أنه قد يبدو هناك بعض المتوازيات مع استخدام يوحنا للمصطلح، إلا أن هناك اختلافات جوهرية. لم يفكر فيلون أبدًا في الكلمة كشخص، ولا تمسّك بوجودها السابق للعالم. لكن الاختلاف الأكثر لفتًا للانتباه وأهمية بين فيلون ويوحنا هو أن الأول أنكر تجسد الكلمة، بينما أكد يوحنا تحديدًا أن الكلمة صار جسدًا. وجد بعض العلماء متوازيات بين استخدام يوحنا والأدب الفلسفي التوفيقي السائد في القرون الأولى للعصر المسيحي والمعروف باسم (هيرميتيكا)، لكن الفكر الجوهري مختلف تمامًا. ربما زوّد الفكر اليوناني يوحنا ببعض المصطلحات التي يستخدمها، لكن للأفكار الأساسية يجب أن ننظر إلى مكان آخر.

هناك ما هو أكثر بكثير مما يمكن قوله عن التشابه الفكري بين استخدام يوحنا وبعض الأفكار في العهد القديم. ساهم الفكر اليهودي ببُعد رئيسي لفكرة الكلمة. في أدب الحكمة نجد تأكيدًا على النشاط الخلاق لله من خلال كلمته وحكمته (قارن أمثال 8). ويرتبط بهذا ارتباطًا وثيقًا بالممارسة الرابينية التي تنسب إلى التوراة بعض الفاعلية في الخلق. أدى اكتشاف مخطوطات البحر الميت إلى تقدير أكثر تعاطفًا لإسهام الفكر اليهودي في فهم إنجيل يوحنا.

ومع ذلك، يجب النظر إلى المقدمة على أساس مزاياها الذاتية. إنها مسيحية في جوهرها، ومصممة لتمهيد الطريق لتسجيل أنشطة شخص فريد. الإنجيل نفسه يجب أن يزوّد المفتاح لفهم المقدمة، وليس العكس. سيُظهر التحليل الدقيق للإنجيل مدى تكامل المقدمة مع الموضوعات المتكررة للإنجيل.[1]

فكان مصطلح "الكلمة" مفهومًا فلسفيًا راسخًا استخدمه يوحنا وأضاف إليه وأغناه، ليُوصِل به طبيعة يسوع المسيح. عرض يوحنا للـ"كلمة" يدمج بين الأفكار اليونانية واليهودية.

استخدام يوحنا للمصطلح كان أيضًا متمركزًا في رواية الكتاب المقدس للعهد القديم المتعلقة بالله والخليقة. باستخدام مفهوم "الكلمة"، تم تقديم نقاط في 1: 1 يسوع المسيح هو "الكلمة"، الخالق، الآتي لتحقيق فداء الخليقة الساقطة—ليُعيد خلق ما تحطم بالخطية. استخدم يوحنا مفهوم الكلمة القوية والخلاقة، وهو مفهوم مألوف لكل من اليهود واليونانيين، وأعطاه معنى أعظم، مُعرّفًا الكلمة بأنه الشخص الإلهي، يسوع، الذي جاء ليكشف الله للإنسان. لقد كان حضور الله الخلاق، حاضرًا ليفدي ما وقع في عبودية الخطية وليتوسط بين الخالق والخليقة.

في العهد القديم، غالبًا ما يتم تجسيد "كلمة الله" كأداة لعمل مشيئة الله (مزامير 33: 6؛ 107: 20؛ 119: 89؛ 147: 15). يسوع، الكلمة، جاء إلى الأرض صراحة ليعمل مشيئة الله بتحقيق خطة الله للفداء. يكرر يوحنا القول بأن المسيح كان عند الله ليُظهر علاقته الوثيقة بالله (1: 2). يسوع، الكلمة، كان الامتداد الخلاق والفعال لله، المُعطى ليُظهر محبة الله للبشرية الضائعة.

في سفر التكوين 1، تكلم الله (كلمته) فجاء الكون كله إلى الوجود. في الكتاب المقدس عمومًا، "الكلمة" هي تجسيد لإعلان الله. في جميع أنحاء الكتاب المقدس، يرتبط الخلق والخلاص ارتباطًا وثيقًا كشكلين من أشكال إعلان الله عن ذاته (1: 3). أعلن الله عن ذاته أولاً كخالق (تكوين 1) ثم كفادي أو معيد خلق في شخص يسوع المسيح. يقدّم يوحنا عمل المسيح كبداية خليقة جديدة. وبالمثل، يدعو بولس المسيحي "خليقة جديدة" في المسيح (2 كورنثوس 5: 17).

موضوعا النور والحياة، وكلاهما يصف عمل الله في الخليقة، مرتبطان بشخص المسيح (1: 4–5). النور يضيء في ظلمة الخليقة. كان النور العنصر الأول (قارن تكوين 1). كل ما سيتبعه في سرد يوحنا لحياة المسيح يُفعل مع مقارنة بقصة الخلق في سفر التكوين في الذهن. على سبيل المثال، المعجزة الأولى، آية تحويل الماء إلى خمر، تنال تقييم "جيد جدًا" من رئيس الوليمة ("الأفضل"، 2: 10). وهذا يوازي تقييم الله لخلقته في تكوين 1 حيث يدعو كل شيء "حسن جدًا" (تكوين 1: 31). بالإضافة إلى ذلك، تأتي هذه المعجزة كتتويج لأسبوع من النشاط الخلاق ليسوع "الكلمة"، مما يوازي أيضًا رواية التكوين.

"النور" و"الظلمة" (1: 5) هما استعارتان كثيرًا ما تستخدمان في إنجيل يوحنا. كان يسوع مصدر النور الروحي (قارن 8: 12؛ 9: 5). تشير "الظلمة" إلى عالم الشر الروحي—نظام العالم الشيطاني المواجه لله (1: 5؛ 3: 19؛ 8: 12). يخبر يوحنا قرّاءه منذ بداية إنجيله أن الظلمة لم تستطع أن تطفئ نور المسيح.[2]

 

 

حرف الجر عند أو نحو الله

 

حرف الجر πρός (بروس) لا يعني مجرد القرب، بل العلاقة الشخصية الحميمية. قال م. دودز:

"πρός … تعني أكثر من μετά أو παρά، وتُستخدم بانتظام في التعبير عن حضور شخص مع آخر".[3]

كان عند الله — أي كان له وجود شخصي واعٍ متمايز عن الله الآب، لكنه غير منفصل عنه ومتحد به (يوحنا 1: 18؛ يوحنا 17: 5؛ 1 يوحنا 1: 2)، حيث تُستخدم كلمة "الآب" بنفس المعنى الذي تستخدمه كلمة "الله" هنا.[4]

 

 

غياب أداة التعريف للتمايز الأقنومي

 

وكان الكلمة مع الله (اليونانية: كاي هو لوغوس إين بروس تون ثيون): أي أنه منذ الأزل كان هناك دائمًا تمايز داخل اللاهوت. ولا يساعدنا كثيرًا أن نفهم هذا بأنه وجود الكلمة "في مواجهة" الله المُطْلَق. فالمعنى الأبسط المُقترَح هنا يبدو أنه مُؤيَّد في مواضع أخرى حيث تُستعمل حروف الجر بطريقة مماثلة (قارن مرقس 6: 3؛ وقارن أيضًا مرقس 10: 27). وكان الكلمة الله (اليونانية: كاي ثيوس إين هو لوغوس): يتم التماهي بين ملء اللاهوت والكلمة. فالكلمة الفعّال الحالّ في العالم ليس أقلّ ألوهيةً من الله المتعالي الذي يتجاوز كل زمن ومكان. إن غياب أداة التعريف أمام كلمة "الله"، والذي فسّره البعض على أن الكلمة يمتلك شيئًا أقل من الألوهية الكاملة، يعني ضمنًا مع ذلك أنه يوجد تمايز أقنومي للثالوث.[5]

تحمل الكلمات الافتتاحية لهذا الإنجيل توازيًا لافتًا مع الكلمات الافتتاحية لسفر التكوين. مساهمة يوحنا الخاصة هي إظهار أن الكلمة كان موجودًا قبل الخليقة. وهذا ضمني في الكلمات الافتتاحية "في البدء كان الكلمة". مع أن الفعل مُستخدم في الزمن الماضي، إلا أن الفكرة هي الاستمرارية. الكلمة الموجود الآن كان موجودًا قبل أن يبدأ العالم. وهذا يُدخل مباشرة موضوعًا عميقًا، يزداد عمقًا بالعبارتين التاليتين. حرف الجر اليوناني المترجم بـ "عند" يوحي بفكرة الشركة. الترجمة حرفيًا هي "نحو الله"، مما يتطلب بعض التمايز بين الله (الآب) والكلمة. لكن العبارة التالية تضيف جانبًا آخر، إذ تؤكد أن الكلمة كان الله. لا يمكن فهم هذا بمعنى صفة (كان الكلمة إلهيًا)، لأن ذلك سيُضعف العبارة. بما أن اليونانية ليس لها أداة تعريف قبل كلمة "الله"، فيجب أخذ المصطلح على أنه يحدد خاصية للكلمة. بما أن الله اسم، فإن يوحنا لا بد أنه يؤكد ألوهية الكلمة. إنها لا تشمل الألوهية فقط بل اللاهوت أيضًا.[6]

كان الكلمة الله. الله كاملاً، لكنه متميز عن الآب. قال الذهبي الفم: "الآب لم يكن قط بدون الكلمة، بل كان دائمًا إلهًا مع إله، لكن كلاً منهما في الجوهر الواحد" (NPNF 1 14:17). قال أوغسطينوس: "نحن نتحدث عن الله؛ ما العجب إن لم تدرك؟ لأنك إن أدركت، فهو ليس الله.… أن تصل إلى الله بأي قدر بالعقل، هو نعيم عظيم؛ أما أن تدركه بالكامل، فهو مستحيل بالمرة" (NPNF 1 6:459).[7]

 

قاعدة كولويل

 

"واللهُ كَانَ الْكَلِمَةُ." غالبًا ما يُستشهد بقاعدة كولويل لدعم ترجمة θεός (ثيوس) بأنها معرفة ("الله") وليست نكرة ("إله") هنا. ومع ذلك، فإن قاعدة كولويل تسمح فقط، ولكنها لا تطلب، بترجمة خبر المبتدأ الذي يسبق فعل الكينونة بأنه معرفة وليس نكرة. علاوة على ذلك، لم تتناول قاعدة كولويل الاحتمال الثالث، وهو أن الاسم الخبري غير المعرف بأداة قد يحمل صبغة نوعية أكثر عندما يوضع قبل الفعل.[8]

 

الكلمة كامل الألوهية كما الآب

 

ينعكس المعنى المعرفي للمصطلح في الترجمة التقليدية "وَكَانَ الْكَلِمَةُ اللهَ." من الناحية الفنية، مع ذلك، يُفضل رؤية جانب نوعي لـ θεός غير المُعرَّف بأداة في يوحنا 1: 1جـ (ExSyn 266–69). الترجمات مثل NEB و REB و Moffatt مفيدة في استيعاب المعنى في يوحنا 1: 1جـ، أن الكلمة كان كامل الألوهية في الجوهر (كما هو الله الآب تمامًا). ومع ذلك، في الإنجليزية المعاصرة، "the Word was divine" (موفات) لا تستوعب المعنى تمامًا لأن "divine" كصفة وصفية لا تُستخدم في الإنجليزية المعاصرة حصريًا لله. ترجمة "what God was the Word was" هي ربما الترجمة الأكثر دقة، حيث تنقل أن كل ما كان الله عليه في الجوهر، كان الكلمة عليه أيضًا. وهذا يشير إلى وحدة الجوهر بين الآب والابن دون أن يصيروا أقنومًا واحدًا.[9]

ومع ذلك، بعد استطلاع رأي عدد من الناطقين باللغة الإنجليزية، بعضهم لديه تدريب لاهوتي رسمي وبعضهم لا، خلص المحررون إلى أن الفروق الدقيقة التي تشير إليها عبارة "what God was the Word was" لن يفهمها العديد من القراء المعاصرين. لذلك تم اختيار الترجمة "the Word was fully God" لأنها أكثر احتمالاً لنقل المعنى للقارئ الإنجليزي العادي بأن اللوغوس (الذي "صَارَ جَسَدًا وَحَلَّ بَيْنَنَا" في يوحنا 1: 14 ويُعرّف بعد ذلك في الإنجيل الرابع بأنه يسوع) هو واحد في الجوهر مع الله الآب. العبارة السابقة، "وَالْكَلِمَةُ كَانَ عِنْدَ اللهِ"، تُظهر أن اللوغوس متميز في الأقنوم عن الله الآب.[10]

كان الكلمة عند الله. الكلمة، باعتباره الأقنوم الثاني من الثالوث، كان في شركة حميمية مع الله الآب طوال الأبدية كلها. ومع ذلك، على الرغم من أن الكلمة تمتع بأمجاد السماء والأبدية مع الآب (إشعياء 6: 1–13؛ قارن 12: 41؛ 17: 5)، إلا أنه تخلى طواعية عن مكانته السماوية، آخذًا صورة إنسان، وصار خاضعًا لموت الصليب.

كان الله. يؤكد البناء اليوناني أن الكلمة كان له كل جوهر أو صفات اللاهوت، أي أن يسوع المسيح كان الله كاملاً (قارن كولوسي 2: 9). حتى في تجسده عندما أخلى نفسه، لم يكف عن كونه إلهًا بل اتخذ طبيعة/جسدًا بشريًا حقيقيًا وأخلى نفسه طواعية.[11]

 

سياق اللاهوت اليوحناوي

 

لاهوت يوحنا يقود باستمرار إلى الاستنتاج بأن يسوع، الكلمة المتجسد، هو الله تمامًا كما الله الآب. يمكن ملاحظة ذلك، على سبيل المثال، في نصوص مثل يوحنا 10: 30 ("أَنَا وَالْآبُ وَاحِدٌ")، 17: 11 ("لِيَكُونُوا وَاحِدًا كَمَا نَحْنُ وَاحِدٌ")، و 8: 58 ("قَبْلَ أَنْ يَكُونَ إِبْرَاهِيمُ أَنَا كَائِنٌ"). البناء في يوحنا 1: 1جـ لا يوحد الكلمة بأقنوم الآب (وهذا مستبعد بموجب يوحنا 1: 1ب، "وَالْكَلِمَةُ كَانَ عِنْدَ اللهِ")؛ بل يؤكد أن الكلمة والله واحد في الجوهر.[12]

 

التمايز الأقنومي لا يعني وجود أكثر من إله لإن اللاهوت واحد

 

يعلم الكتاب المقدس أن هناك إلهًا واحدًا وأن هناك ثلاثة أقانيم في اللاهوت—الآب والابن والروح القدس. كل الأقانيم الثلاثة هم الله. في هذه الآية، يُذكر اثنان من أقانيم اللاهوت—الله الآب والله الابن. وهذه الآية هي الأولى من بين العديد من النصوص الواضحة في هذا الإنجيل بأن يسوع المسيح هو الله. لا يكفي أن نقول إنه "إله"، أو أنه شبيه بالله، أو أنه إلهي. يُعلِّم الكتاب المقدس أنه هو الله.[13]

كان الله — أي كان الله في الجوهر والطبيعة؛ أو كان متحليًا بالألوهة الجوهرية أو الخاصة. وهكذا، فإن كلًا من هذه العبارات الموجزة ولكن المليئة بالمعنى يُكمِّل الآخر، مصححًا أي سوء فهم قد تثيره العبارات الأخرى.

هل كان الكلمة هكذا "عند الله"؟ لم يكن التمايز والشركة لكائن آخر، كما لو كان هناك آلهة أكثر من واحد، بل كان لواحد هو هو الله — بحيث أن وحدة اللاهوت المطلقة، المبدأ العظيم لكل دين، لا تُنقل إلا من مجال التجريد الظلي إلى مجال الحياة والمحبة الجوهرية. ولكن لماذا كل هذا التحديد؟ ليس ليعطينا أي معلومات مجردة عن تمييزات غامضة معينة في اللاهوت، بل فقط ليعرّف القارئ من هو الذي "صَارَ جَسَدًا" في ملء الزمان. بعد كل آية، إذًا، يجب أن يقول القارئ: "إنه هو الذي وُصِف هكذا، وهكذا، وهكذا، هو الذي صار جسدًا."[14]

وكان الكلمة عند الله يشير إلى علاقة شخصية متبادلة "عند" الله، ولكن ثم وكان الكلمة الله يؤكد أن هذا الكلمة كان أيضًا هو الله نفسه الذي خلق الكون "في البدء". هذه هي اللبنات الأساسية التي تدخل في عقيدة الثالوث: الإله الواحد الحقيقي هو أكثر من أقنوم، وهم مرتبطون ببعضهم البعض، وكانوا موجودين دائمًا. منذ العصر الآبائي (أريوس، حوالي 256–336 م) حتى يومنا هذا (شهود يهوه)، ادعى البعض أن "وكان الكلمة الله" يحدد يسوع فقط بأنه إله وليس بأنه الله، لأن الكلمة اليونانية لله، ثيوس، لا يسبقها أداة تعريف. ومع ذلك، في قواعد اللغة اليونانية، تشير قاعدة كولويل إلى أن ترجمة "إلهاً" ليست مطلوبة، لأن عدم وجود أداة تعريف لا يشير بالضرورة إلى التنكير ("إلهاً") بل يحدد أن مصطلحًا معينًا ("الله") هو خبر المبتدأ لموضوع معرف ("الكلمة"). وهذا يعني أن السياق يجب أن يحدد معنى ثيوس هنا، ويشير السياق بوضوح إلى أن هذا "الله" الذي يتحدث عنه يوحنا ("الكلمة") هو الإله الواحد الحقيقي الذي خلق كل الأشياء (انظر أيضًا يوحنا 1: 6، 12، 13، 18 لأمثلة أخرى على ثيوس بدون أداة تعريف ولكنها تعني بوضوح "الله").[15]

 

---

[1] D. A. Carson, New Bible Commentary : 21st Century Edition, 4th ed. (Leicester, England; Downers Grove, Ill., USA: Inter-Varsity Press, 1994). Lk 24:36-Jn 1:1

[2] Robert B. Hughes and J. Carl Laney, Tyndale Concise Bible Commentary, The Tyndale reference library (Wheaton, Ill.: Tyndale House Publishers, 2001). 465

[3] The Gospel of St. John," The Expositor’s Greek Testament, 1:684. انظر أيضًا مرقس 6: 3، متى 13: 56، مرقس 9: 19، غلاطية 1: 18، 2 يوحنا 12.

[4] Robert Jamieson, A. R. Fausset and David Brown, A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1997). Jn 1:1

[5] F. F. Bruce, New International Bible Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1979). 1232

[6] D. A. Carson, New Bible Commentary : 21st Century Edition, 4th ed. (Leicester, England; Downers Grove, Ill., USA: Inter-Varsity Press, 1994). Lk 24:36-Jn 1:1

[7] Edward A. Engelbrecht, The Lutheran Study Bible (St. Louis, MO: Concordia Publishing House, 2009). 1777

[8] Biblical Studies Press, The NET Bible First Edition Notes (Biblical Studies Press, 2006; 2006). Jn 1:1

[9] Biblical Studies Press, The NET Bible First Edition Notes (Biblical Studies Press, 2006; 2006). Jn 1:1

[10] Biblical Studies Press, The NET Bible First Edition Notes (Biblical Studies Press, 2006; 2006). Jn 1:1

[11] John MacArthur, The MacArthur Study Bible : New American Standard Bible. (Nashville: Thomas Nelson Publishers, 2006). Jn 1:1

[12] Biblical Studies Press, The NET Bible First Edition Notes (Biblical Studies Press, 2006; 2006). Jn 1:1

[13] William MacDonald and Arthur Farstad, Believer's Bible Commentary: Old and New Testaments (Nashville: Thomas Nelson, 1997, c1995). Jn 1:1

[14] Robert Jamieson, A. R. Fausset and David Brown, A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1997). Jn 1:1

[15] Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008). 2019

ما معنى أن: المسيح صُلِب من ضعف! (2كو13: 4)

 

 

"لأَنَّهُ وَإِنْ كَانَ قَدْ صُلِبَ مِنْ ضَعْفٍ، لكِنَّهُ حَيٌّ بِقُوَّةِ اللهِ. فَنَحْنُ أَيْضًا ضُعَفَاءُ فِيهِ، لكِنَّنَا سَنَحْيَا مَعَهُ بِقُوَّةِ اللهِ مِنْ جِهَتِكُمْ." (2 كو 13: 4).

 

كانت ممارسة الصلب الرومانية شكلًا شنيعًا ومؤلمًا من العقاب، ومخصصًا عادةً للعبيد وغير المواطنين. كانت المحنة تبدأ بجلد المحكوم عليه، الذي يُجبر بعد ذلك على حمل الخشبة المعترضة إلى مكان الإعدام. وكانت معاصم الضحية تُسمَّر أو تُربَط بالحبال على الخشبة المعترضة الأفقية، وتُربَط القدمان على النحو نفسه بالخشبة الرأسية.

وغالباً ما كان هناك بروز صغير مُثبَّت بالخشبة الرأسية لدعم الجسد جزئياً وإطالة أمد التعذيب. ولم يكن الضحية يموت من الجراح الناجمة عن الصلب، بل من الإنهاك أو الاختناق. وقد كشفت التنقيبات الأثرية الحديثة بالقرب من أورشليم عن قبر شخص يُدعى يوحانان، صُلب في وقت ما بين عامي 7 و66 ميلادية.[1] وخلال صلبه، تهشمت ساقا يوحانان بأداة ثقيلة، لِمَنْعِهِ على الأرجح من القدرة على رفع نفسه ليتنفس، مما يعجِّل بالموت. وكان المسمار الكبير المستخدم لتثبيت ساقَيْ يوحانان بالصليب لا يزال غارزاً في عظم العقب. وكصورة لـ«الضعف»، لا يمكن تقديم صورة أكثر قوة من هذا المشهد لضحية الصلب.[2]

 

 

يبدو ظاهريًا أن الصليب ضعف عند غير المؤمنين

هذا هو التقدير الخاطئ نفسه الذي وقَع فيه أعداء يسوع تجاهه. «لأَنَّهُ وَإِنْ كَانَ قَدْ صُلِبَ مِنْ ضَعْفٍ، لَكِنَّهُ حَيٌّ بِقُوَّةِ اللهِ» (ع 4). وهذا على غرار تصريحه في 5: 16: «وَإِنْ كُنَّا قَدْ عَرَفْنَا الْمَسِيحَ حَسَبَ الْجَسَدِ».

إن بولس يقر بأن المسيح قد مات بالفعل في الضعف. والنص اليوناني حقيقةً هو «ἐξ ἀσθενείας» (إكس أثينياس)؛ ويمكن لحرف الجر «ἐξ» أن يحدد العِلة («بسبب الضعف»، Bauer, Arndt and Gingrich 1979:3f) أو القاعدة والأصل المسبب («بداعي الضعف»، Bauer, Arndt and Gingrich 1979:3i). وفي كلا الحالتين، الفحوى واحدة: إن الصلب أظهر مائتية المسيح الجوهرية. فبما أنه كان إنساناً ضعيفاً وبشرياً، عندما خضع للأذى الجسدي، مات كما نموت نحن.

وعلى عكسنا، لم يبقَ المسيح في الضعف. فقد سادت القوة الإلهية على الضعف البشري، وعاد إلى الحياة.

لم يَعُد المسيح إلى الحياة فحسب، بل الأهم من ذلك أنه الآن «حي بقوة الله» (ζῇ ἐκ δυνάμεως θεοῦ، ع 4). ويؤكد زمن المضارع استمرارية الحياة، فيمكننا ترجمتها: «هو يستمر حياً بقوة الله». وكما يلاحظ رالف مارتن (Ralph P. Martin)، فإن ضعف المسيح الذي ظهر في الصلب لم يكن نتيجة لنقص في القوة؛ فعندما اختار المسيح الصليب، اختاره لأنه كان يعمل وفقاً لإرادة الله وقوته.[3]

 

كلمتي "ضعيف" و"قوي". ذكر بولس بمفارقة القوة الخارجية من الضعف والتي شوهدت في حياة المخلص وتشاهد في حياة خدامه. لكون ربنا قد صُلِبَ من ضعف، ولكنه حيٌّ بقدرة الله.[4]

يتحدث بولس بخصوصية وقصدٍ محدد عن إخلاء المسيح واتضاعه، بغية الإشارة ضمنياً إلى أنه لم يُزدرَ فيه شيءٌ إلا ما كان عندهم استعدادٌ لازدرائه أيضاً في المسيح نفسه، من حيث إنه أخلى ذاته حتى الموت، موت الصليب (فيليبي 2: 8).

ولكنه يوضح في الوقت نفسه مدى سخافة ازدراء اتضاع الصليب في المسيح، من حيث إنه مقترن بالمجد الفائق لقيامته. «أفيقل قدر المسيح عندكم لأنه أظهر علامات الضعف في موته، وكأن حياته السماوية التي يحياها بعد قيامته ليست برهاناً جلياً على قوته الإلهية؟»؛ فكما أن لفظة «الجسد» تفيد هنا طبيعة المسيح البشرية، كذلك لفظة «الله» تُتخذ هنا للدلالة على لاهوته.

وهنا ينشأ سؤال: هل كان المسيح يئن تحت طائلة هذا الضعف بحيث خضع للضرورة على غير إرادته؟

لأن ما نعانيه بسبب الضعف إنما نعانيه قسراً لا عن اختيارنا. ولما كان الأريوسيون قديماً قد أساؤوا استخدام هذا التعلل لمقاومة لاهوت المسيح، فقد قدم الآباء الأرثوذكس هذا التفسير:

إن ذلك تم بالتدبير لأن المسيح شاء ذلك، وليس من باب خضوعه لأي ضرورة قاهرة. وهذا الجواب صحيح بشرط أن يُفهم على وجهه السليم. غير أن هناك من يتوسعون خطأً في مفهوم التدبير ليمتد إلى الإرادة البشرية للمسيح—وكأن هذا لم يكن حال طبيعته، بل سماحاً مجافياً لطبيعته. فيقولون مثلاً: «إن موته لم يحدث لأن بشريته كانت في حد ذاتها عرضة للموت، بل بالتدبير لأنه اختار أن يموت».

وأنا أقر بالقطع أنه مات لأنه اختار ذلك، ولكن من أين جاء هذا الاختيار إلا من كونه قد ألبس ذاته طوعاً طبيعة مائتة؟ فإذا جعلنا طبيعة المسيح البشرية مختلفة كل الاختلاف عن طبيعتنا، فإننا نهدم السند الأساسي لإيماننا. ولنَفهم الأمر إذن على هذا النحو: إن المسيح آلم بالتدبير لا القسر، لأنه إذ كان في صورة الله، كان بإمكانه أن يعفي نفسه من هذه الضرورة، ولكنه مع ذلك آلم بالضعف لأنه أخرى ذاته (فيليبي 2: 6).[5]

 

يقول ذهبي الفم:

يقدم القديس بولس تعبيرًا عن فهم غير المؤمنين، الذي يتطلع إلى الصليب كغباوةٍ وضعفٍ. لكن بولس لا يقول هذا لأن (المسيح) كان ضعيفًا حين كان مصلوبًا. فإنه كان في سلطانه ألا يُصلب، هذا ما أظهره... فلماذا يقول: "في ضعفٍ"؟ وإن كان قد صُلب محتملًا الخيانة والمصائب والإهانة (إذ حسب الظاهر تُدعى ضعفات)، إلا أنه لم يؤذه شيء من هذه. ولا نحن يصيبنا ضرر عندما نُضطهد ونُحارب.[6]

 

 

الضعف هو ضعف الجسد لإنه تأنس

 

«من ضعف»—باليونانية: (astheneias)؛ أي إن اتخاذه لضعفنا كان هو المصدر، أو الشرط الضروري، الذي نبعت منه إمكانية صلبه (عب 2: 14، في 2: 7، 8).[7]

«لأَنَّهُ وَإِنْ كَانَ قَدْ صُلِبَ مِنْ ضَعْفٍ، لكِنَّهُ حَيٌّ بِقُوَّةِ اللهِ». تؤكد هذه الجملة حقيقة تختص بيسوع كان غير المؤمنين يسخرون منها. فقد اعتبروا صلب يسوع دليلًا على الضعف، لأنهم توقعوا منه أن يبتعد عن الصليب ويكون معصومًا من سلطان الموت. وبدلاً من ذلك، سَمَحَ يسوع بهوان السَّمْرِ على صليبٍ مَاتَ عليه كفاعلِ شرٍّ (تثنية 21: 23).

يكتب بولس كلمة «ضعف»، ولكن ماذا يقصد بها؟

لقد اتخذ يسوع صورة عبدٍ إذ «وَضَعَ نَفْسَهُ وَأَطَاعَ حَتَّى الْمَوْتَ مَوْتَ الصَّلِيبِ» في الهيئة البشرية (فيليبّي 2: 8؛ وانظر 2 كورنثوس 8: 9).[8] لقد اشترك في بشريتنا، وبذلك شارك في ضعفنا البشري.[9]

يكتب أغسطينوس:

إن ربنا ومخلصنا يسوع المسيح هو طبيب حياتنا الأبدية، ولهذا الهدف أخذ ضعف طبيعتنا حتى لا يدم ضعفنا إلى الأبد. لقد أخذ جسمًا قابلاً للموت، فيه يقتل الموت. وكما يقول الرسول: "وإن كان قد صُلب من ضعفٍ لكنه حيّ بقوة اللَّه".[10]

 

كان حيًا بلاهوته

 

ولو أن المسيح اتخذ صورة بشرية وصُلِبَ ومات في صورة ضعف، إلاّ أنه كان في منتهى القوة. كان حي بقوة لاهوته، بل حتى عندما كان في القبر كان لاهوته متحدًا بناسوته. هو حي بطبيعته فهو الله نفسه الظاهر في الجسد، بل هو مصدر الحياة. بل صار الصليب علامة قوة مرعبة للشياطين.[11]

عَزَّى يسوعُ مرثا الثكلى بقوله: «أَنَا هُوَ الْقِيَامَةُ وَالْحَيَاةُ» (يوحنا 11: 25؛ انظر 14: 6). فهو حيٌّ بقوة الله، بحيث تعالت قوته الإلهية على ضعفه البشري. وقام منتصرًا من القبر، وهو حيٌّ ويملك إلى الأبد في ظَفَرٍ. والذين يسخرون من المسيح سيلتقون بالديان في وقته ويواجهون قوته (قارن 1 بطرس 4: 17–18)[12].[13]

للتأكد، فإن المسيح قد صُلِبَ من ضعف، وقد يظن المشككون أن هذا هو كل ما يمكن أن يُقال عنه (قارن "١ كو ١: ٢٣")، لكن المؤمنين يعلمون أنه حيٌّ بقدرة الله المعلنة في قيامته (رو ١: ٤؛ ٦: ٤؛ ١ كو ٦: ١٤؛ ١٥: ٤٣)[14].[15]

المسيح صُلِب بإرادته

 

فمع كون قدرة الله تحت تصرفه (مت ٢٦: ٥٣)، سار المسيح مع ذلك في طريق الضعف إلى الصليب. وفي القيامة، أُعلِنَ مقدار تلك القدرة التي لم تُستغل (أف ١: ١٩-٢١).[16]

 

في موته أظهر القوة

 

قوة المسيح تجلت واستُعلنت في ما يبدو للبشرية غير المستنيرة كأنه ضعف يبعث على الشفقة. فببذل ذاته حتى الصليب، كان المسيح سلبياً كلياً، ومجرداً من كل قوة؛ إذ تخلى عنها متكلاً بالكامل على اللاهوت لكي يملأه بالقوة في قيامته من بين الأموات.[17]

كما ظهر المسيح ضعيفا في صلبه ولكن بالحقيقة هو الله القادر على كل شيء.^[18] لقد صُلب المسيح، وبصلبه ظهر كضعيفٍ. لكنه لم يكن هكذا، فقد سلم حياته للموت بإرادته، ولم يكن ممكنا أخذها دون سماحٍ منه. ففي قدرته أن يرسل أكثر من اثني عشر جيشًا من الملائكة لمساندته ضد الجماهير التي قادها الكهنة ضده (مت 53:26). لكن كيف كان يُمكن أن تتم الكتب؟ بموته أظهر القوة الإلهية، قوة الدم والخلاص، وعمل النعمة التي جذبت العالم إلى السيد المسيح، وتحول الكثيرون إلى الإيمان به.^[19]

 

تعليق ذهبي الفم على موت المسيح

 

ما معنى «وَإِنْ كَانَ قَدْ صُلِبَ مِنْ ضَعْفٍ»؟ يقول: «لأنه وإن اختار أن يحتمل أمراً يُظَنّ أنه يحمل في طياته شائبة ضعف، فإن هذا لا ينتقص ألبته من قوته؛ إذ تظل قوته لا تُقهر، وذاك الشيء الذي يبدو من الضعف لم يضرها في شيء، بل إن هذا الأمر بعينه يظهر قوته في أوجها، من حيث إنها احتملت مثل هذا الأمر دون أن تجبُن أو تُجذَع».

فلا يزعجنك إذن استخدام لفظة «الضعف»؛ لأنه يقول في موضع آخر أيضاً: "لأَنَّ جَهَالَةَ اللهِ أَحْكَمُ مِنَ النَّاسِ! وَضَعْفَ اللهِ أَقْوَى مِنَ النَّاسِ!" (1 كو 1: 25)، رغم أنه ليس في الله شيء جاهل أو ضعيف؛ وإنما سمى الصليب هكذا مستعرضاً تصور غير المؤمنين عنه. أستمع إليه على الأقل وهو يفسر كلامه بنفسه: «فإن كلمة الصليب عند الهالكين جهالة، وأما عندنا نحن المخلصين فهي قوة الله» (1 كورنثوس 1: 18). ويقول أيضاً: «ولكننا نحن نكرز بالمسيح مصلوباً: لليهود عثرة، ولليونانيين جهالة. وأما للمدعوين من اليهود واليونانيين جميعاً، فبالمسيح قوة الله وحكمة الله» (1 كورنثوس 1: 23، 24). وأيضاً: «ولكن الإنسان الطبيعي لا يقبل ما لروح الله لأنه عنده جهالة» (1 كورنثوس 2: 14). لاحظ كيف يعبر في كل موضع عن تصور غير المؤمنين الذين ينظرون إلى الصليب كجهالة وضُعف.

وهكذا، في الحقيقة، لا يقصد هنا أيضاً «الضعف» بمعناه الحقيقي، بل ما يظنه غير المؤمنين كذلك. فهو لا يقول هذا كأن المسيح صُلب لأنه كان ضعيفاً—حاشا لهذا الفكر! لأنه أظهر في كل وقت أن له السلطان في ألا يُصلَب: فتارة يطرح الرجال أرضاً، وتارة يرد شعاع الشمس، وييبس شجرة التين، ويعمي أعين الذين قاموا عليه، وصنع آلاف الأمور الأخرى.

فما هذا الذي يقوله إذن: «من ضعف»؟

يقصد أنه حتى وإن صُلب بعد أن احتمل المخاطر والمكائد (لأننا أوضحنا أن المخاطر والمكائد تُسمى ضعفاً)، فإنه لم ينله أي أذى من جراء ذلك.

فيقول إن ‘ذاك أيضاً صُلب، ورُبط، واحتمل آلاف الآلام ولم يفتقد بالقصاص، بل استمر يحتمل أموراً تبدو كأنها تشهد بالضعف، مظهراً قوته بهذه الطريقة بعينها: في أنه رغم عدم معاقبته أو مجازاته، لم ينله أي ضرر ألبته. فعلى سبيل المثال، لم يقطع الصليب حياته ولم يعق قيامته، بل قام أيضاً وهو حي’. ومتى سمعت بالصليب والحياة، فتوقع أن تجد العقيدة المختصة بالتأنس والتجسد (التدبير الإلهي) ؛ لأن كل ما يُقال هنا إنما يشير إلى ذلك.

وإذا قال «بقوة الله»، فليس كأنه هو نفسه عادِم القوة لإحياء جسده، بل كان الأمر سيّين عنده أن يذكر الأب أو الابن؛ فعندما قال «قوة الله»، قصد قوته الذاتية (لإنها قوة اللاهوت ذاته الواحد في الآب والابن). ولكي تعلم أنه هو نفسه أقامه ويقيمه، اسعمه يقول: «انقضوا هذا الهيكل، وفي ثلاثة أيام أُقيمه» (يوحنا 2: 19). ولكن إن كان ما هو له ينسبه هنا للآب، فلا تتكدر؛ لأنه يقول: «كل ما للآب هو لي» (يوحنا 16: 15)، وأيضاً: «وكل ما هو لي فهو لك، وما هو لك فهو لي» (يوحنا 17: 10).[20]

  

---

[1] James H. Charlesworth, “Jesus and Jehohanan: An Archaeological Note on Crucifixion,” ExpTim 84/6 (February, 1973), 147–50

[2] Clinton E. Arnold, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary Volume 3: Romans to Philemon. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002). 256

[3] Linda L. Belleville, 2 Corinthians, The IVP New Testament commentary series (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1996). 2 Co 12:19

[4] William MacDonald and Arthur Farstad, Believer's Bible Commentary: Old and New Testaments (Nashville: Thomas Nelson, 1997, c1995). 2 Co 13:4

[5] John Calvin, Calvin's Commentaries: 2 Corinthians, electronic ed., Logos Library System; Calvin's Commentaries (Albany, OR: Ages Software, 1998). 2 Co 13:4

[6] In 2Cor. hom 29. PG 61: 61:642

[7] Robert Jamieson, A. R. Fausset and David Brown, A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1997). 2 Co 13:4

[8] فيليبّي 2: 8: «وَإِذْ وُجِدَ فِي الْهَيْئَةِ كَإِنْسَانٍ، وَضَعَ نَفْسَهُ وَأَطَاعَ حَتَّى الْمَوْتَ مَوْتَ الصَّلِيبِ»

2 كورنثوس 8: 9: «فَإِنَّكُمْ تَعْرِفُونَ نِعْمَةَ رَبِّنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ، أَنَّهُ مِنْ أَجْلِكُمُ افتقر وَهُوَ غَنِيٌّ، لِكَيْ تَسْتَغْنُوا أَنْتُمْ بِفَقْرِهِ»

[9] Simon J. Kistemaker and William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of the Second Epistle to the Corinthians, New Testament Commentary (Grand Rapids: Baker Book House, 1953-2001). 447.

[10] Sermons on New Testament Lessons, 38:1

[11] القمص أنطونيوس فكري، كورنثوس الثانية 13

[12] Simon J. Kistemaker and William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of the Second Epistle to the Corinthians, New Testament Commentary (Grand Rapids: Baker Book House, 1953-2001). 447.

[13] 1 بطرس 4: 17–18: «لأَنَّهُ الْوَقْتُ لابْتِدَاءِ الْقَضَاءِ مِنْ بَيْتِ اللهِ. فَإِنْ كَانَ أَوَّلًا مِنَّا، فَمَا هِيَ نِهَايَةُ الَّذِينَ لاَ يُطِيعُونَ إِنْجِيلَ اللهِ؟ وَإِنْ كَانَ الْبَارُّ بِالْجَهْدِ يَخْلُصُ، فَالْفَاجِرُ وَالْخَاطِئُ أَيْنَ يَظْهَرَانِ؟»

[14] ١ كورنثوس ١: ٢٣: «وَنَحْنُ نَكْرِزُ بِالْمَسِيحِ مَصْلُوبًا، لِلْيَهُودِ عَثْرَةً وَلِلْيُونَانِيِّينَ جَهَالَةً.» رومية ١: ٤: «الَّذِي تَعَيَّنَ ابْنَ اللهِ بِقُوَّةٍ، مِنْ جِهَةِ رُوحِ الْقَدَاسَةِ، بِالْقِيَامَةِ مِنَ الأَمْوَاتِ: يَسُوعَ الْمَسِيحِ رَبِّنَا.» رومية ٦: ٤: «فَدُفِنَّا مَعَهُ بِالْمَعْمُودِيَّةِ لِلْمَوْتِ، حَتَّى كَمَا أُقِيمَ الْمَسِيحُ مِنَ الأَمْوَاتِ بِمَجْدِ الآبِ، هكَذَا نَسْلُكُ نَحْنُ أَيْضًا فِي جِدَّةِ الْحَيَاةِ.» ١ كورنثوس ٦: ١٤: «وَاللَّهُ قَدْ أَقَامَ الرَّبَّ، وَسَيُقِيمُنَا نَحْنُ أَيْضًا بِقُوَّتِهِ.» ١ كورنثوس ١٥: ٤٣: «يُزْرَعُ فِي هَوَانٍ وَيُقَامُ فِي مَجْدٍ. يُزْرَعُ فِي ضَعْفٍ وَيُقَامُ فِي قُوَّةٍ.»

[15] F. F. Bruce, New International Bible Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1979). 1413

[16] John F. Walvoord, Roy B. Zuck and Dallas Theological Seminary, The Bible Knowledge Commentary: An Exposition of the Scriptures (Wheaton, IL: Victor Books, 1983-c1985). 2:584

[17] William R. Baker, 2 Corinthians, The College Press NIV commentary (Joplin, MO: College Press Pub., 1999). 458

[18] الموسوعة الكنسية لتفسير العهد الجديد: كنيسة مارمرقس بمصر الجديدة، شرح لكل آية، كورنثوس الثانية 13

[19] القمص تادرس يعقوب ملطي، سلسلة "من تفسير وتأملات الآباء الأولين"، كورنثوس الثانية 13

[20] John Chrysostom, "Homilies of St. John Chrysostom, Archbishop of Constantinople, on the Second Epistle of St. Paul the Apostle to the Corinthians", trans. J. Ashworth and Talbot B. Chambers, The Nicene and Post-Nicene Fathers, Vol. XII (Oak Harbor: Logos Research Systems, 1997). 413