السبت، 25 أبريل 2026

قانون العهد الجديد، جريج كوكل

 


يمكنك تحميله مباشرة من هُنا:

قانون العهد الجديد[1]

 

جريج كوكل



[1] مترجم عن:

Koukl, G. (2023, May 1). The New Testament Canon: Which Books and Why? Stand to Reason. https://www.str.org/w/the-new-testament-canon-which-books-and-why-


تُهدد أخطار مزدوجة المسيحيين الذين يسعون للملاحة في المياه المتلاطمة لأصول قائمة الكتب السبعة والعشرين التي تشكل قانون العهد الجديد. وكما هو الحال مع الوحوش الأسطورية "Scylla" و"Charybdis[1] تنتظرهم الأخطار على جانبي المضيق: تهديد علماني وتهديد ديني.


سكيلا (Scylla)


يمكن العثور على النسخة العلمانية لأصول القانون في واحد من أنجح الأعمال الروائية في القرن الحادي والعشرين، رواية "شفرة دا فينشي" (The Da Vinci Code) لدان براون.

يقدم براون مؤامرة معقدة من الأناجيل الفاسدة، والخداع العقيدي، والقمع اللاهوتي، وحرق الكتب. ووفقاً لبراون، كان مركز هذا الخداع الهائل المفروض على المسيحيين في جميع أنحاء العالم هو مجمع نيقية، الذي انعقد في عام 325م بناءً على طلب الإمبراطور قسطنطين.

يشرح أحد أبطال براون، المؤرخ سير لي تيبينج، جوهر المؤامرة للمشفِّرة الفرنسية صوفي نيفو:

"الكتاب المقدس هو نتاج (إنسان) يا عزيزتي. وليس نتاج الله. الكتاب المقدس لم يسقط سحرياً من الغيوم. لقد صنعه الإنسان كسجل تاريخي لأوقات مضطربة، وقد تطور من خلال ترجمات وإضافات ومراجعات لا حصر لها. لم يكن للتاريخ أبداً نسخة نهائية من الكتاب....

سألت صوفي: "من اختار أي الأناجيل يتم تضمينها؟".

اقتحم تيبينج الحديث بحماس: "أها! السخرية الجوهرية للمسيحية! الكتاب المقدس، كما نعرفه اليوم، تم تجميعه من قبل الإمبراطور الروماني الوثني قسطنطين العظيم....

كان قسطنطين بحاجة إلى تقوية التقليد المسيحي الجديد، وعقد تجمعاً مسكونياً شهيراً يُعرف باسم مجمع نيقية....

كلف قسطنطين وموّل كتاباً مقدساً جديداً، أغفل تلك الأناجيل التي تحدثت عن سمات المسيح (البشرية) وزخرف تلك الأناجيل التي جعلته شبيهاً بالإله. تم حظر الأناجيل السابقة، وجمعها، وحرقها....

الكتاب المقدس الحديث تم تجميعه وتحريره من قبل رجال امتلكوا أجندة سياسية —لتعزيز ألوهية الإنسان يسوع المسيح واستخدام نفوذه لترسيخ قاعدة قوتهم الخاصة".[2]

على الرغم من أن رواية براون هي عمل خيالي، إلا أن شهادة سير تيبينج قد زعزعت بشكل مفهوم ثقة العديد من المسيحيين.

لقد ضلل دان براون قراءه؛ فتوصيفه لولادة قانون العهد الجديد هو تلفيق كامل.

الحقائق الأساسية هي هذه:[3] استدعى الإمبراطور قسطنطين المجمع وترأسه في عام 325م. نوقشت ثلاث نقاط رئيسية: مسألة عيد الفصح، والانشقاق الميليتي، ولاهوت المسيح. لم يكن (القانون) أبداً موضوعاً للنقاش في نيقية، لسبب وجيه؛ فمن الناحية العملية، كانت شرعية الأناجيل الأربعة القياسية —ومعظم بقية العهد الجديد— قد حُسمت قبل قرون.[4]


تشارييديس (Charybdis)


يقع التهديد الديني على الجانب الآخر من المضيق. يصف الأب الكاثوليكي كريس الار خطأً معاكساً:

"لا يمكنك قبول الكتاب المقدس ورفض السلطة التي جاء منها —بمعنى آخر، الأساقفة الكاثوليك— لأنه كان في مجمعي قرطاج وهيبو في 393 و397 م اللذين حددا كل واحد من تلك الكتب التي تدخل في ذلك الكتاب المقدس. هذا الكتاب المقدس هو كتاب كاثوليكي. الآن، بالطبع هو يأتي من الله، وقد استخدم مؤلفين بشريين، ولكن ما هي الكتب التي دخلت في ذلك الكتاب المقدس تم تحديدها من قبل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية".[5]

هذه النسخة الدينية لولادة القانون هي أيضاً خيال. لم تكن هناك كنيسة كاثوليكية رومانية (بالمفهوم المؤسسي اللاحق) في ذلك الوقت. كان هناك أساقفة مسيحيون، وليس أساقفة كاثوليك بالمعنى الطائفي الضيق.

هناك مشكلة ثانية؛ فالمنهج نفسه مضلل. إذا كان قانون العهد الجديد عبارة عن قائمة كتب اختارتها سلطة شرعية —يفترض أنها الكنيسة الكاثوليكية— فمن أين حصلت تلك السلطة على شرعيتها في المقام الأول؟ علاوة على ذلك، كانت قوائم شبه كاملة للكتب القانونية تتداول قبل مئات السنين من مجامع قرطاج أو هيبو. لم يقم أي مجمع كنسي من أي نوع بـ "تحديد" الكتب التي دخلت في الكتاب المقدس.

 

مُعترَف بها، وليست مُحدَّدة


لم يكن فعل السلطة العلمانية ولا فعل السلطة الكنسية مسؤولاً عن القانون الذي لدينا اليوم. اتضح أن قانون العهد الجديد ليس (قائمة سلطوية) من الكتب، بل هو (قائمة من الكتب السلطوية).[6] ترتيب الكلمات مهم.

القانون لا يستمد شرعيته من أي مجموعة خارجية تملك سلطة مستقلة لإعلان عمل ما على أنه موحى به. بل إن سلطة نصوص العهد الجديد هي (متأصلة بالفعل في الوثائق نفسها). ثم يتم (الاعتراف) بها لاحقاً كـ "أسفار مقدسة" أصيلة من قبل الكنيسة الجامعة (Catholic - كاثوليك).[7]

عندما أشار يوحنا المعمدان إلى يسوع وقال: "هُوَذَا حَمَلُ اللهِ" (يوحنا 1: 36)، لم يقم إعلان يوحنا بـ (تحديد) وظيفة يسوع المسيانية؛ بل (اعترف) بها. وبنفس الطريقة، كان كل سفر من أسفار العهد الجديد سلطوياً في اللحظة التي جف فيها الحبر على الرق، حتى وإن استغرق الأمر وقتاً لكي تعترف الكنيسة بها جميعاً في النهاية.

يذكر علماء العهد الجديد مايكل كروجر وأندرياس كوستونبيرجر:

"يتحدث آباء الكنيسة الأوائل باستمرار عن (الاعتراف) بالكتب أو (قبولها)، وليس إنشاؤها أو اختيارها. في أذهانهم، لم تكن السلطة الكتابية شيئاً يمكنهم منحه لهذه الوثائق، بل كانت شيئاً (كانوا يؤمنون) أنه موجود (بالفعل) في هذه الوثائق —لقد كانوا ببساطة يقبلون ما (سُلم) إليهم".[8]

 

القانون (Canon)

كلمة "قانون" (Canon - كانون) تعني ببساطة "قاعدة" أو "معياراً" أو "مقياساً". وعندما تُستخدم عن العهد الجديد، فإنها تشير إلى الإعلان الذي يفهمه المسيحيون على أنه يحمل الوزن الكامل للسلطة الإلهية.[9]

وعد يسوع جماعته الرسولية بأن الروح القدس سيمنحهم السلطة لنقل العقيدة السليمة:

"وَأَمَّا الْمُعَزِّي، الرُّوحُ الْقُدُسُ، الَّذِي سَيُرْسِلُهُ الآبُ بِاسْمِي، فَهُوَ يُعَلِّمُكُمْ كُلَّ شَيْءٍ، وَيُذَكِّرُكُمْ بِكُلِّ مَا قُلْتُهُ لَكُمْ" (يوحنا 14: 26).

"وَمَتَى جَاءَ الْمُعَزِّي الَّذِي سَأُرْسِلُهُ أَنَا إِلَيْكُمْ مِنَ الآبِ، رُوحُ الْحَقِّ، الَّذِي مِنْ عِنْدِ الآبِ يَنْبَثِقُ، فَهُوَ يَشْهَدُ لِي. وَتَشْهَدُونَ أَنْتُمْ أَيْضًا لأَنَّكُمْ مَعِي مِنَ الابتِدَاءِ" (يوحنا 15: 26-27).

"وَأَمَّا مَتَى جَاءَ ذَاكَ، رُوحُ الْحَقِّ، فَهُوَ يُرْشِدُكُمْ إِلَى جَمِيعِ الْحَقِّ" (يوحنا 16: 13).[10]

 


الرسولية (Apostolicity)


كان القانون —المصدر السلطوي— في البداية هو (مَن) وليس (ماذا). أي شيء علمه الرسل كان سلطوياً لأن تلك السلطة قد أُعطيت لهم من يسوع نفسه.

عندما مات الرسل، استمروا في كونهم السلطة الموثوقة —القانون— ولكن الآن من خلال السجل المكتوب لتعليمهم: الأناجيل والرسائل التي تركوها وراءهم. لذلك، كان السؤال الأسمى للكنيسة الأولى حول أي عمل مدعى هو: هل له سلطة رسولية؟ إذا كان هناك إجماع على الأصول الرسولية للسفر، فإنه يتم الاعتراف بالنصوص فوراً كنصوص قانونية.[11]

بسبب المؤَلَّف الرسولي الواضح، اعتُبر جوهر مكون من 21 سفراً من أصل 27 سفراً سلطوياً.[12] وكان قانون العهد الجديد بالكامل تقريباً في مكانه بحلول نهاية القرن الأول.

بالطبع، لكي يكون العمل رسولياً، يجب أن يكون قد كُتب مبكراً —في وقت ما من القرن الأول. وهذا أحد أسباب استبعاد "إنجيل توما"؛ فهو وثيقة من القرن الثاني، وهو وقت متأخر جداً ليكون له نسب رسولي.[13]

 


الأرثوذكسية (Orthodoxy)


ساعدت السلطة الرسولية في تأمين معيار آخر حيوي للقانونية بالنسبة للكنيسة الأولى: الأرثوذكسية (Orthodoxy).

من المفارقات أن هرطوقياً هو من أطلق العملية الرسمية لتثبيت قانون العهد الجديد. نشأ النزاع عندما رفض الغنوصي ماركيون (حوالي 150م) كتابات كانت قد قُبلت كأصيلة لما يقرب من قرن.

أجبر النزاع قادة الكنيسة الأوائل على توضيح الكتب التي يعترفون بها كرسولية وسلطوية. يقول F.F. Bruce:

"لجأت [الكنيسة الأولى] إلى معيار الأرثوذكسية. وعنوا بـ (الأرثوذكسية) الإيمان الرسولي —الإيمان المعروض في الكتابات الرسولية غير المشكوك فيها والمحفوظ في الكنائس التي أسسها الرسل".[14]

 

في النقاش الذي أثاره ماركيون، حددت الكنيسة الأولى ثلاث فئات من الكتب [21]: "homologoumena" (هومولوجومينا) وهي النصوص التي لم تكن محل نزاع من قِبَل قيادة الكنيسة —20 سفراً من أصل 27.

والـ "antilegomena" (أنتيليجومينا) وهي التي كانت موضع نزاع؛ تلقى بعضها دعماً من بعض القادة دون غيرهم. وبعضها رُفض في النهاية (مثل راعي هرماس، الديداخي)، وقُبل البعض الآخر (يهوذا، يعقوب، العبرانيين، بطرس الثانية، الرؤيا، يوحنا الثانية والثالثة).

أما المجموعة الثالثة —المسماة "pseudepigrapha" (سوديبجرافا) أو ببساطة "الكتب الهرطوقية"— فقد تضمنت مئات الوثائق التي لم تتلقَ أي دعم واعتبرها جميع الآباء الأرثوذكس مزيفة تماماً.[15]

 

الجامعية (Catholicity)


على الرغم من أن جوهر نصوص العهد الجديد تمتع بموافقة إجماعية تقريباً في وقت مبكر، إلا أن تأكيد الكتب الأخرى استغرق وقتاً أطول. تلك الاختبارات الثلاثة —الرسولية، والأرثوذكسية، والجامعية— وجهت الكنيسة الأولى في اعترافها بالكتب القانونية.

أقدم قائمة للأعمال القانونية هي "القانون الموراتوري" (Muratorian Canon) (حوالي 200م). وبحلول نهاية القرن الرابع، أكدت ما لا يقل عن سبع قوائم من آباء كنيسة مختلفين الحدود الحالية للـ 27 سفراً.

قام أثناسيوس بتأليف قائمة كاملة بجميع أسفار العهد الجديد في عام 367م. يوضح John D. Meade و Peter J. Gurry:

"لم يعتقد أثناسيوس أنه ينشئ قانون العهد الجديد. هو لم (يختر) الأناجيل الأربعة، وأعمال الرسل، ورسائل بولس الأربع عشرة... بل قام، ولأول مرة، بجمع هذه المجموعات الفرعية لقانون العهد الجديد معاً".[16]

 

تلك الكتب الأخرى (الأسفار القانونية الثانية)

كانت كتب الأبوكريفا (Apocrypha - أبوكريفا) في العهد القديم أعمالاً تاريخية وحكمية يهودية كُتبت في الغالب خلال فترة ما بين العهدين.

أولاً، لم يقبل اليهود أبداً الأبوكريفا على قدم المساواة مع بقية الأسفار المقدسة. قال المؤرخ اليهودي يوسيفوس من القرن الأول إن الأنبياء كتبوا من موسى إلى أرتحشستا (ملاخي).[17]

ثانياً، لم يقتبس يسوع والرسل أبداً من الأبوكريفا، رغم اقتباسهم مئات المرات من كل أجزاء العهد القديم.[18]

ثالثاً، لم يكن هناك أبداً إجماع مسيحي على كتب الأبوكريفا. وبينما قبلها الكثيرون كـ "أسفار مقدسة" —مثل أغسطس وإيريناوس— فإن شخصيات ثقيلة أخرى مثل أثناسيوس، وأوريجانوس، وجيروم لم يفعلوا ذلك.[19]

لم يتم تقنين الأبوكريفا رسمياً من قِبَل مجمع مسكوني حتى الإصلاح، عندما قامت روما بتأكيدها رسمياً في مجمع ترنت عام 1546م.

الحقيقة الرئيسية هي: لقد كان هناك دائماً انقسام في القرار بشأن الأبوكريفا. ومكانها في القانون كان دائماً موضع تساؤل، والكتب المتنازع عليها تفشل في اختبار الجامعية.

يلخص Meade و Gurry الوضع جيداً:

"إن التفسيرات التي تختزل قصة القانون في ديناميكيات القوة، أو المؤامرات، أو الحكومة الكنسية المركزية، أو مجرد عملية اختيار من جانب (منتصري التاريخ) لا تفسر بشكل كافٍ القانون الذي لدينا اليوم.... لم ينشئ مجمع نيقية ولا أي مجمع عام واحد آخر القانون الكتابي. إن التاريخ الطويل لتطور القانون ليس مفاجئاً بسبب الخلافات حول الكتب، بل بسبب الاتفاق الواسع الملحوظ على الكثير مما يشكل الكتاب المقدس".[20]

جرى اعتراف الكنيسة بالقانون عبر مراحل بمرور الوقت تحت إرشاد الله السيادي. والنتيجة هي نفسها —كلمة الله قد حُفظت، كما وعد إشعياء:

"يَبِسَ الْعُشْبُ، ذَبُلَ الزَّهْرُ. وَأَمَّا كَلِمَةُ إِلهِنَا فَتَثْبُتُ إِلَى الأَبَدِ" (إشعياء 40: 8).



[1] كانت سكيلا (Scylla) وتشارييديس (Charybdis) وحوشاً أسطورية يونانية تقع على جانبي مضيق ميسينا، مهددة البحارة —مثل أوديسيوس بطل هوميروس— الذين كانوا يحاولون العبور من خلال الممرات الضيقة

[2] Dan Brown, The Da Vinci Code (New York, NY: Anchor Books, 2003), 231–234.

[3] Philip Schaff, History of the Christian Church, vol. II (Grand Rapids: Eerdmans, 1910). Schaff drew from the primary source accounts of Eusebius and Athanasius.

[4] "لم تحسم نيقية القانون، كما قد يتوقع المرء، ولكن الأسفار المقدسة كان ينظر إليها (بدون نزاع) كأساس يقيني وغير متزعزع للإيمان الأرثوذكسي"، Schaff, vol. II, 523.

[5] الأب كريس آلار، "لماذا يُعد الكتاب المقدس في الواقع كتاباً كاثوليكياً"، (فيديو يوتيوب)، Ascension Presents، 30 سبتمبر 2021، https://www.youtube.com/watch?v=khg8VSD6jF8. أدرك أن الأب آلار لا يقول فعلياً الكاثوليكية "الرومانية"، ولكن هذا هو مقصوده الواضح؛ فكلمة "جامعة" بمعنى "مسكونية شاملة" لا تستقيم في هذا السياق؛ إذ يتحدث آلار عن منظمة ذات سلطة، وليس عن مجموع جسد المسيحيين الموجودين.

[6] سمعتُ هذا التمييز أولاً من دانيل والاس (Daniel Wallace)، وهو باحث في النقد النصي للعهد الجديد.

[7] أعني بكلمة "جامعة" (catholic) هنا معناها المسكوني الشامل.

[8] Andreas J. Köstenberger and Michael J. Kruger, The Heresy of Orthodoxy (Downers Grove, IL; Crossway, 2010), 121.

[9] إذن، لا يوجد فرق بين "الأسفار الموحى بها" و"القانون" بالطريقة التي أستخدم بها هذه المصطلحات.

[10] غالباً ما يطبق المسيحيون هذا الوعد على أنفسهم، لكن لم يكن هذا قصد يسوع. فلو كان يسوع يقصد وعد جميع المؤمنين بأن الروح سيرشدهم جميعاً حتماً إلى جميع الحق، لكان وعده قد فشل بوضوح بما أن المسيحيين يختلفون في القضايا العقيدية طوال الوقت. بل كان هذا الوعد لأولئك الرسل الذين كانوا مع يسوع من البداية (يوحنا 15: 27)، بأن الروح القدس سيذكرهم بكل ما علّمهم إياه أثناء فترة وجوده معهم على الأرض (يوحنا 14: 26).

[11] بما أن السلطة الرسولية كانت حاسمة لأي سفر لكي يتم اعتباره ضمن قائمة العهد الجديد، فإن قانون الأسفار التي كانت سلطوية بطبيعتها (القانون "الجوهري" أو "الوجودي" - Ontological canon) قد أُغلق عندما توفي آخر الشهود الرسل في مكان ما قُرب نهاية القرن الأول، على الرغم من أن الكنيسة لم تصل إلى إجماع رسمي على القائمة الكاملة (الرؤية "الحصرية" للقانون - Exclusive view) حتى نهاية القرن الرابع.

[12] William D. Mounce, Why I Trust the Bible (Grand Rapids, MI; Zondervan, 2021), 103. Full agreement on 2 Peter, 2 and 3 John, Jude, James, and the book of Hebrews came later (see also footnote 22).

[13] Thomas does not show up in a single canonical list, nor is it found in any collection of New Testament manuscripts. See Köstenberger and Kruger, Heresy, 166.

[14] F.F. Bruce, The Canon of Scripture (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988), 260.

[15] إنجيل توما، لكونه نصاً غنوصياً (Gnostic - غنوصي)، لا يستوفي أيضاً معيار الأرثوذكسية (Orthodoxy - أرثوذكسية).

[16] John D. Meade and Peter J. Gurry, Scribes & Scripture (Wheaton, IL; Crossway, 2022), 149.

[17] Josephus, Against Apion 1.38–41, as cited in F.F. Bruce, 33.

[18] يذكر يهوذا أخنوخ (يهوذا 14-15)، لكن ليس بصفته قانوناً سلطوياً. أيضاً، سفر أخنوخ ليس ضمن الأبوكريفا الكاثوليكية.

[19] See discussion in Meade and Gurry, 133–141.

[20] John D. Meade and Peter J. Gurry, Scribes & Scripture (Wheaton, IL; Crossway, 2022), 165.