الثلاثاء، 28 يوليو 2026

تطبيقات النقد النصي: نص إنجيل متى 28: 19 (وعمدوهم باسم الآب والابن والروح القدس) هل هو أصيل؟

 



"بِاسْمِ الآبِ وَ الابْنِ وَ الرُّوحِ الْقُدُسِ" في متى 28: 19[1]

 

«ربما تكون هذه حالة إقحام متأخر».

كان هذا رأي العالم الليبرالي رودولف بولتمان في الكلمات "بِاسْمِ الآبِ وَ الابْنِ وَ الرُّوحِ الْقُدُسِ" في متى 28: 19.

 

وفِي وقت سابق، في عام 1902، زعم فريدريك كونيبير – الذي يمكن اعتباره بارت إيرمان في عصره – في مقال مفصل في The Hibbert Journal (وفي عام 1901 في Zeitschrift fur Neutestamentlich Wissenschaft, pp. 275-288) أنه وجد شواهد آبائية ضد أصالة هذه العبارة "ثقيلة الوزن جداً لدرجة أنه في المستقبل سيتراجع أكثر اللاهوتيين محافظاً عن الاستناد إليها في أي بناء عقدي على الإطلاق".

 

وفِي هذه اللحظة بالذات، هناك البعض في طائفة الخمسينية الوحدوية (Oneness Pentecostal) الذين ينظرون بالمثل إلى الصيغة الثلاثية "بِاسْمِ الآبِ وَ الابْنِ وَ الرُّوحِ الْقُدُسِ" كفساد نسخي مبكر. وليس من الصعب العثور على الدافع اللاهوتي لهذا الموقف: ففي سفر أعمال الرسل بأكمله، يذكر لوقا أن المسيحيين الأوائل اعتمدوا "باسم يسوع المسيح" (2: 38)، أو "باسم الرب يسوع" (8: 16)، أو "باسم الرب" (10: 48)؛ ولم يذكر لوقا قط استخدام إعلان ثلاثي عند المعمودية.

 

وقد حاول بعض الخمسينيين الوحدويين حل هذا التعارض الظاهري باتخاذ خطوة لاهوتية ليست بعيدة عن – ولعلها لا تختلف عن – بدعة المودالية المبكرة: فهم يعمدون بدون مثل هذه الصيغة الثلاثية، ويصرون على أن اسم "يسوع" هو اسم الآب، واسم الابن، واسم الروح القدس. وآخرون، وإن كانوا مبتعدين لاهوتياً جداً عن بولتمان وكونيبير، يشاركونهم في رفض سلطة متى 28: 19 على أساس أن العبارة "بِاسْمِ الآبِ وَ الابْنِ وَ الرُّوحِ الْقُدُسِ" ليست أصيلة. وتَرفض بعض الجماعات الإسلامية بالمثل أصالة هذه العبارة.

 

وعادة عندما تكون القراءة مدعومة من كل مخطوطة يونانية موجودة يتوفر فيها النَّص – كما هو الحال هنا في نهاية إنجيل متى – لا توجد قضية نقد نصي وتُقبل كأصيلة كأمر مسلم به. حتى بارت إيرمان – الذي اقترح (مثل جوردون في قبله) أن كورنثوس الأولى 14: 34-35، على الرغم من امتلاكها دعماً ضخماً من المخطوطات، تحتوي على إقحام مطول – كتب مؤخراً:

«يُعتقد عادةً أن متى 28: 19-20 يشير إلى الممارسة في مجتمع متى نفسه، بعد نحو 50 عاماً من موت يسوع، وليس إلى الكلمات التي قالها يسوع نفسه بالفعل». (يجب على قُرَّاء مثل هذه التعليقات أن يفهموا أنه عندما يستخدم إيرمان عبارات مثل «يُعتقد عادةً»، فإنه يقصد «يُعتقد عادةً بين زملائي الذين ينكرون الأحداث الخارقة للطبيعة بشكل عام».) وبخصوص أولئك الذين يزعمون بدلاً من ذلك رفض العبارة بناءً على أسس النقد النصي: ما هي أسسهم؟

 

إن مصدرهم الأساسي هو يوسابيوس القيصري، المؤرخ المؤثر وغير الأورثوذكسي تماماً في أوائل القرن الرابع، والشهرة الأكبر لكتابه تاريخ الكنيسة. وكما وثق كونيبير، فقد استخدم يوسابيوس متى 28: 19 سبع عشرة مرة بطرق تشير إلى أن نَصَّهُ للآية كان يقرأ πορευθέντες μαθητεύσατε πάντα τὰ ἔθνη ἐν τῷ ὀνόματί μου (بوريوثينتيس ماثيتيوصاتي بانتا تا إثني إن تو أونوماتي مو)، أي «فاذهبوا وتلمذوا جميع الأمم باسمي». وجزء من حجة كونيبير في أنه ينبغي إعطاء هذه القراءة وزناً استثنائياً هو أن يوسابيوس كان يتمركز في قيصرية، حيث قام أوريجانوس في الجيل السابق بتوسيع المكتبة بمخطوطاته الخاصة؛ ومن ثم، يمكن التفكير بشكل معقول في أن من بين المخطوطات التي كان يوسابيوس يستطيع الوصول إليها في أوائل القرن الرابع كانت هناك بعض النسخ من أوائل القرن الثالث، وهي أقدم من أي نسخ موجودة لـ متى 28: 19.

 

ربما تكون اقتباسات كونيبير من يوسابيوس قد ظهرت في البداية لتبرير تأكيداته الواثقة، لكن ي. ر. ويلكينسون رد عليه بسرعة في The Hibbert Journal عام 1902، في الجزء الثاني من مقال بعنوان Mr. Conybeare’s Textual Theories (ابتداءً من ص 96 من العدد الصادر في أكتوبر 1902، وص 571 من النسخة المؤرشفة رقمياً). وسلم ويلكينسون بأن يوسابيوس استخدم نصاً كانت فيه عبارة "باسمي" في الجزء الأول من متى 28: 19، إشارة إلى صنع التلاميذ، لكنه علل بأن هذا لا يعني أن عبارة "بِاسْمِ الآبِ وَ الابْنِ وَ الرُّوحِ الْقُدُسِ" كانت غائبة عن الجزء الثاني من الآية، إشارة إلى المعمودية. كما كتب ناقد النصوص فريدريك تشيس رداً ضد نهج كونيبير عام 1905 في Journal of Theological Studies (ابتداءً من ص 481).

 

وظهرت إجابة شاملة وحاسمة ضد اقتراح كونيبير عام 1923 في أطروحة برنارد هنري كونيوم المنشورة، The Lord’s Command to Baptise: An Historico-Critical Investigation With Special Reference to the Works of Eusebius of Caesarea. تفحص كونيوم بانتظام اقتباسات كونيبير من يوسابيوس واحداً تلو الآخر، إلى جانب اقتباسات أخرى، وأوضح أن يوسابيوس، مثل بعض الكُتّاب الآبائيين الآخرين، كان يميل إلى قصر اقتباساته على أجزاء الكتاب المقدس التي كانت ذات صلة بالموضوع الذي كان يناقشه في نقطة معينة.

 

على سبيل المثال، يدرس كونيوم تصريح يوسابيوس في تاريخ الكنيسة 3: 5 ويفحص تطور حجة يوسابيوس التي ورد فيها الاقتباس: اقتبس يوسابيوس متى 28: 19أ، ليس ليقول شيئاً عن المعمودية، ولكن ليتأكد من نقطة اعتراضية؛ وفي معرض وصفه للحصار الروماني لأورشليم، كتب:

«... لأن اليهود استمروا في اضطهاد تلاميذه، برجم أستفانوس، وقطع رأس يعقوب أخا يوحنا، وإماتة يعقوب أسقف أورشليم؛ ولأنهم ضايقوا الرسل الآخرين بشدة حتى إنهم هربوا من فلسطين وبدأوا يكرزون بالإنجيل لكل الأمم – ممتلئين بقوة المسيح الذي قال لهم: "فَاذْهَبُوا وَتَلْمِذُوا جَمِيعَ الأُمَمِ بِاسْمِي" – وعندما غادر جميع المسيحيين أورشليم وهربوا إلى بيلا، حلت النقمة الإلهية بأورشليم بسبب الجرائم التي كانت تلك المدينة ذكية بها ضد المسيح وتلاميذه».

 

وفِي كتابه برهان الإنجيل 1: 6، كتب يوسابيوس: «ربنا ومخلصنا، يسوع ابن الله، قال لتلاميذه بعد قيامته: "اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم"، وأضاف: "وعلموهم أن يحفظوا جميع ما أوصيتكم به"».

هنا لا نرى وسط الآية 19 لأنه ليس ذا صلة بموضوع يوسابيوس الحالي، بينما البداية والنهاية ذات صلة.

 

وعلى الرغم من أن هذا الإيجاز قد يبدو غريباً في هذه الأيام – أي أن القراء المعاصرين قد يسألون بمفهومية: «لماذا لا نقتبس الآية بأكملها ببساطة؟» – إلا أنه يجب أن نتذكر أنه لم يقتبس أحد من العهد الجديد من حيث تقسيمات الفصول والآيات كما نعرفها حتى منتصف القرن السادس عشر. وكان اقتباس ما يلزم اقتباسه فقط لدعم نقطة معينة أمراً شائعاً في الأزمنة القديمة؛ ويظهر يوسابيوس نفس النزوع نحو الإيجاز في اقتباساته لـ متى 11: 27، و16: 18، إلخ.

 

إن قضية كونيوم التراكمية فعالة للغاية لدرجة أنني أوصي بها لكل من قد يواجه أصداء حجة كونيبير؛ وكتاب The Lord’s Command to Baptise متاح عبر الإنترنت للتنزيل المجاني على Google Books. كما أن موقع Archive.org يمتلك نسخة منه. ويذكر كونيوم القراء بشواهد آبائية أخرى لصالح تضمين الكلمات "بِاسْمِ الآبِ وَ الابْنِ وَ الرُّوحِ الْقُدُسِ". على سبيل المثال:

 

الديداخي، الفصل 7 (أوائل القرن الثاني):

«وفيما يتعلق بالمعمودية، عمدوا هكذا: بعد أن تتلوا أولاً كل هذه الأشياء، عمدوا باسم الآب والابن والروح القدس، في ماء جارٍ. ولكن إن لم يكن لديك ماء جارٍ، فاعمد في ماء آخر، وإن كنت لا تستطيع في بارد، ففي دافئ. ولكن إن لم يكن لديك كلاهما، فاصبب ماء ثلاث مرات على الرأس "باسم الآب والابن والروح القدس"».

 

إيريناؤس، ضد الهراطقة، الكتاب 3، الجزء 17 (نحو 180): ختاماً لسلسلة من نصوص الإثبات التي تدعم ادعاءه بأنه لم يكن أقنوم المسيح، بل الروح القدس، هو الذي نزل على يسوع:

«قال لهم: اذهبوا وعلموا جميع الأمم، معمدين إياهم باسم الآب، والابن، والروح القدس».

 

ترتليان، De Baptismo، الفصل 13 (نحو 200):

«لقد فرضت شريعة المعمودية ورُسمت رتبتها. يقول: "اذهبوا، علموا الأمم، معمدين إياهم باسم الآب والابن والروح القدس". وإضافة هذا التنظيم إلى هذه الشريعة: "إن كان أحد لا يولد من الماء والروح لا يقدر أن يدخل ملكوت الله"، ربطت الإيمان بضرورة المعمودية. وبناءً على ذلك، منذ ذلك الوقت اعتمد جميع المؤمنين».

 

ترتليان، De Praescriptione Haereticorum، الفصل 20 (نحو 200):

«لقد أوصى الأحد عشر الآخرين، عند رحيله إلى الآب، أن يذهبوا ويعلموا جميع الأمم، الذين كان يجب أن يعتمدوا في الآب، وفي الابن، وفي الروح القدس».

 

هيبوليتوس، Contra Noetum، الفصل 14 (أوائل القرن الثالث):

«لذلك فإن كلمة الآب، إذ كان يعرف التدبير (أي الترتيب) وإرادة الآب، أي إن الآب لا يطلب أن يُعبد بأي طريقة أخرى غير هذه، أعطى هذه الوصية للتلاميذ بعد أن قام من بين الأموات: "اذهبوا وعلموا جميع الأمم، معمدين إياهم باسم الآب، والابن، والروح القدس". وبذلك أظهر أن كل من أغفل أي واحد من هؤلاء، قد فشل في تمجيد الله بشكل كامل».

 

أعمال توما 9: 4 (أوائل القرن الثالث):

«والرسول، إذ أخذ زيتاً، وصبه على رؤوسهم، ودهنهم ومسحهم، بدأ يقول: "تعال، يا اسم المسيح القدوس، الذي هو فوق كل اسم؛ تعال، يا قوة العلي ... تعال، يا روح القدس، ونقِ كلاهم وقلبهم، واختمهم باسم الآب، والابن، والروح القدس"».

 

المشاركون في مجمع قرطاجنة السابع (257)، الذي ركز على موضوع المعمودية، شملوا:

لوكيوس من كاسترا، الذي اقتبس كلمات المسيح من متى 28: 18-19، متضمنة «اذهبوا وعلموا جميع الأمم، معمدين إياهم باسم الآب، والابن، والروح القدس».

مونولوس من جيربا، الذي صرح:

«ربنا يقول: "اذهبوا وعمدوا الأمم، باسم الآب، والابن، والروح القدس"».

أوكراتيوس من ثينس، الذي قال إن يسوع المسيح، إذ كان يعلم الرسل بفمه، «قد أكمل إيماننا بالكامل، ونعمة المعمودية، وقانون الشريعة الكنسية، قائلاً: "اذهبوا وعلموا جميع الأمم، معمدين إياهم باسم الآب، والابن، والروح القدس"».

فينسينتيوس من ثيباريس، الذي، بالإضافة إلى التلميح إلى مرقس 16: 15-18، قال إن الرب قال في مكان آخر:

«اذهبوا وعلموا الأمم، معمدين إياهم باسم الآب، والابن، والروح القدس».

 

كما قضى كونيوم عدة صفحات ليظهر أن يوسابيوس القيصري كان بالفعل مؤلف كتاب Against Marcellus (336/ 337) وكتاب A Letter to the Caesareans Concerning the Council of Nicea. وفي العمل الثاني، يقدم يوسابيوس ويكرر قانون إيمانه الخاص، الذي يقول إنه قُرئ في مجمع نيقية بحضور الإمبراطور قسطنطين:

«كما تسلمنا من الأساقفة الذين سبقتونا، وفي تعليمنا الأول، وعندما قبلنا حمام غسل المعمودية المقدسة، وكما تعلمنا من الكتب المقدسة، وكما آمنا وعلمنا في القسوسية، وفي الأسقفية ذاتها، فهكذا نؤمن أيضاً في الوقت الحاضر، ونرفع إليكم إيماننا، وهو هذا:

نؤمن بإله واحد، الآب القادر على كل شيء، خالق كل الأشياء المنظورة وغير المنظورة. وبِرب واحد يسوع المسيح، كلمة الله، إله من إله، نور من نور، حياة من حياة، الابن الوحيد الجنس، بكر كل خليقة، قبل كل الدهور، المولود من الآب، الذي به أيضاً صُنع كل شيء؛ الذي من أجل خلاصنا صار جسداً، وعاش بين الناس، وتألم، وقام في اليوم الثالث، وصعد إلى الآب، وسيأتي أيضاً في مجد ليدين الأحياء والأموات. ونؤمن أيضاً بروح قدس واحد».

 

ويتبع ذلك إقرار إضافي:

«مؤمنين بأن كل واحد من هؤلاء كائن وموجود، الآب حقيقةً آباً، والابن حقيقةً ابناً، والروح القدس حقيقةً روحاً قدساً، كما أن ربنا، إذ أرسل تلاميذه للكرازة، قال: "اذهبوا علموا جميع الأمم، معمدين إياهم باسم الآب والابن والروح القدس". والذين بخصوصهم نؤكد بثقة أننا هكذا نتمسك، وهكذا نفكر، وهكذا تمسكنا سابقاً، ونحن نحافظ على هذا الإيمان حتى الموت، مدينين كل بدعة تجديفية».

 

وفِي عمل آخر، وهو الثيوفانيا السريانية (Syriac Theophania) نادرة الاستشهاد، أورد يوسابيوس القيصري اقتباساً كاملاً لـ متى 28: 17-20 في الكتاب الرابع، الفصل 8:

«بعد قيامته من بين الأموات، ذهب جميعهم [أي الأحد عشر رسولاً]، كائنين معاً كما أُمروا، إلى الجليل، كما قال لهم. ولكن لما رأوه، سجد له بعضهم، ولكن آخرين شكوا. ولكن يسوع اقترب وكلمهم قائلاً: "دُفِعَ إِلَيَّ كُلُّ سُلْطَانٍ فِي السَّمَاءِ وَعَلَى الأَرْضِ، فَاذْهَبُوا وَتَلْمِذُوا جَمِيعَ الأُمَمِ وَعَمِّدُوهُمْ بِاسْمِ الآبِ وَ الابْنِ وَ الرُّوحِ الْقُدُسِ. وَعَلِّمُوهُمْ أَنْ يَحْفَظُوا جَمِيعَ مَا أَوْصَيْتُكُمْ بِهِ. وَهَا أَنَا مَعَكُمْ كُلَّ الأَيَّامِ إِلَى انْقِضَاءِ الدَّهْرِ." لاحظ الآن، في هذه الأمور، الاعتبار والحذر اللذين أظهرهما التلاميذ...».

 

بالإضافة إلى هدم قضية كونيبير ضد العبارة "بِاسْمِ الآبِ وَالابْنِ وَالرُّوحِ الْقُدُسِ"، قدم كونيوم تفسيراً لوجود الكلمات "باسمي" في نص يوسابيوس لـ متى 28: 19أ: إنها مجرد توفيق والتئام مأخوذ من لوقا 24: 47.

 

وهذا يقدم موضوعاً جديداً: وفرة التعديلات، التوفيقية أو غيرها، التي تتكتل في روايات الأناجيل وظهورات يسوع بعد القيامة. وكانت هذه النصوص من بين أكثر أجزاء الأناجيل استخداماً في الخدمات الكنسية المبكرة، وكانت بالتالي عرضة بشكل خاص للتأثير الليتورجي المبكر.

 

لقد كان لخدمات العبادة في الكنائس المبكرة تأثير ملحوظ على نص العهد الجديد. لكن تأثير نص العهد الجديد على الكنائس المبكرة كان أعظم بكثير. وفيما يتعلق باستخدام الكلمات "بِاسْمِ الآبِ وَ الابْنِ وَ الرُّوحِ الْقُدُسِ"، كان هناك سبب واحد للمسيحيين الأوائل لاستخدام هذه الكلمات: أنها نُسبت إلى المسيح في كل نسخة من إنجيل متى.



[1] James Snapp, Jr., Matthew 28:19 – Baptism In Whose Name?, The Text of the Gospels, November 19, 2019.

https://www.thetextofthegospels.com/2019/11/matthew-2819-baptism-in-whose-name.html


تطبيقات النقد النصي: وظهر له ملاك من السماء يقويه (لو 22: 43)

 



"وَظَهَرَ لَهُ مَلاَكٌ مِنَ السَّمَاءِ يُقَوِّيهِ." (لو 22: 43).

هل هذا نص أصيل من نصوص العهد الجديد؟

 

في الحقيقة يغيب هذا النص عن معظم مخطوطات العهد الجديد القديمة، وإليك تحليل اثنين من علماء النقد النصي بروس ميتزجر ودانيال والاس حول هذا النص وموثوقيته:


يقول بروس ميتزجر:


إن غياب هذه الآيات في شواهد قديمة ومتنوعة على نطاق واسع مثل P69 (على ما يبدو) و P75 والمخطوطة السينائية אa والمخطوطة السكندرية A والمخطوطة الفاتيكانية B و T و W والترجمة السريانية السينائية syrs (Sinaitic Syriac) والترجمة القبطية الصعيدية copsa (Sahidic Coptic) والترجمة القبطية البحيرية copbo (Bohairic Coptic) والترجمة الأرمنية arm والترجمة الجورجية geo ومرقيون وإكليمنضس السكندري وأوريجانوس وغيرهم.

بالإضافة إلى وضع علامات النجمة أو المَسَلَّة عليها (مما يعني عدم الأصالة) في شواهد أخرى (المخطوطة سان جاليانوس Δc والمخطوطة قبرص Πc و 892c في الهامش mg و 1079 و 1195 و 1216 ومخطوطات من الترجمة القبطية البحيرية copbo mss) ونقلها إلى إنجيل متى (بعد 26: 39) بواسطة عائلة المخطوطات f13 والعديد من كتب القراءات الكنسية (والأخيرة تنقل أيضاً الآية 45أ)، يشير بقوة إلى أنها ليست جزءاً من النص الأصلي لإنجيل لوقا.

إن وجودها في العديد من المخطوطات، وبعضها قديم، فضلاً عن الاقتباس بها من قِبل يوستينوس وإيريناوس وهيبوليتوس ويوسابيوس والعديد من الآباء الآخرين، هو دليل على قدم الرواية. ومن حيث الاحتمالية النسخية، فمن غير المرجح أن تكون الآيات قد حُذفت في عدة مناطق مختلفة من الكنيسة من قِبل أولئك الذين شعروا أن رواية غلبة الضعف البشري على يسوع لا تتفق مع مشاركته للقدرة الإلهية الكلية للآب، بل الأرجح أنها أُضيفت من مصدر مبكر، شفهي أو مكتوب، من التقليد الخارج عن قانون الأسفار والمتعلق بحياة وآلام يسوع.

ومع ذلك، ومع الإقرار بأن المقطع هو إضافة لاحقة للنص، وبالنظر إلى قِدَمِه الواضح وأهميته في انتقال النص، قررت غالبية اللجنة (يقصد اللجنة الخاصة بنسخة UBS النقدية) الإبقاء على الكلمات في النص ولكن مع وضعها بين قوسين مربعين مزدوجين.[1]

 

ومثل هذا التعليق يقول به دانيال والاس في ترجمته Net Bible:


تفتقر العديد من المخطوطات اليونانية الهامة (P75 والمخطوطة السينائية א1 والمخطوطة السكندرية A والمخطوطة الفاتيكانية B و N و T و W و 579 و 1071) إلى جانب شواهد ترجمات متنوعة وواسعة الانتشار إلى لوقا 22: 43-44. بالإضافة إلى ذلك، وضعت عائلة المخطوطات f13 هذه الآيات بعد متى 26: 39. وعادة ما تشير النصوص العائمة إلى كل من عدم الأصالة والدوافع النسخية المبكرة لاعتبار الآيات أصيلة تاريخياً. هذه الآيات متضمنة في المخطوطة السينائية א،2 والمخطوطة البيزية D و L و Θ و Ψ و 0171 و f1 و M والترجمات اللاتينية lat ويوستينوس الشهيد Ju وإيريناوس Ir وهيبوليتوس Hipp ويوسابيوس القيصري Eus.

ومع ذلك، فإن عدداً من المخطوطات تضع علامة على النص بنجمة أو مَسَلَّة، مما يشير إلى تقييم الناسخ للآيات بأنها غير أصيلة. وفي الوقت نفسه، تتوافق هذه الآيات عموماً مع أسلوب لوقا. ويمكن تقديم حجج على كلا الجانبين حول ما إذا كان النساخ يميلون إلى تضمين أو حذف مثل هذه التعليقات حول ناسوته ومساعدة الملاك.

ولكن حتى لو لم تكن الآيات أصيلة أدبياً، فمن المرجح أنها أصيلة تاريخياً. ويرجع ذلك إلى حقيقة أن هذا النص كان معروفاً جيداً في عدة مناطق مختلفة من فترة مبكرة جداً. وبما أنه لا توجد متوازيات في الأناجيل الإزائية لهذا الحساب، ولأنه لا يوجد سبب واضح لإضافة هذه الكلمات هنا، فمن المرجح جداً أن مثل هذه الآيات تسرد جزءاً من الآلام الفعلية لربنا. ومع ذلك، وبسبب الشكوك الخطيرة في أصالة هذه الآيات، فقد وُضعت بين قوسين. لمناقشة هامة حول هذه المشكلة، راجع بارت إيرمان و م. أ. بلونكيت، “The Angel and the Agony: The Textual Problem of Luke 22:43–44, ” CBQ 45 (1983): 401-16.

لوحظت المساعدة الملائكية في أماكن أخرى في الأناجيل: «ثُمَّ تَرَكَهُ إِبْلِيسُ، وَإِذَا مَلائِكَةٌ قَدْ جَاءَتْ فَصَارَتْ تَخْدِمُهُ» (متى 4: 11) = «وَكَانَ هُنَاكَ فِي الْبَرِّيَّةِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا يُجَرَّبُ مِنَ الشَّيْطَانِ. وَكَانَ مَعَ الْوُحُوشِ. وَصَارَتِ الْمَلائِكَةُ تَخْدِمُهُ» (مرقس 1: 13).[2]



[1] Bruce Manning Metzger and United Bible Societies, A Textual Commentary on the Greek New Testament, Second Edition a Companion Volume to the United Bible Societies' Greek New Testament (4th Rev. Ed.) (London; New York: United Bible Societies, 1994). 151.

[2] Biblical Studies Press, The NET Bible First Edition Notes (Biblical Studies Press, 2006; 2006). Lk 22:44.


عدد أسفار الكتاب المقدس بين الكنائس اللاتينية والبروتستانتية

 


Why Are Protestant and Catholic Bibles Different

لـ جون ميد[1]

 

لماذا يحوي الكتاب المقدس في ترجمته الكاثوليكية كُتبًا أكثر من تلك البروتستانتية؟ قليلٌ من الأسئلة ما يثير فضولاً (وانزعاجًا) حول تاريخ الكتاب المقدس بقدر ما يثيره السؤال عن سبب وكيفية احتواء الفرعين الغربيين الرئيسيين للمسيحية على كُتبٍ مختلفة في الكتاب المقدس. يحتوي الكتاب المقدس للكاثوليك على 73 سفرًا، بينما يحتوي الكتاب المقدس البروتستانتي على 66 سفرًا.

يدّعي كلا الفريقين أن الكتاب المقدس يعمل كمرجعيتهما للعقيدة، وإن كان ذلك بطرق مختلفة باعتراف الجميع. أي أن البروتستانت والكاثوليك يدّعون أن الكتاب المقدس هو قانونهم أو مرجعيتهم للإيمان والأخلاق. وقبل أن نتمكن من فهم كيف يقرأ كل فريق كتابه المقدس، نحتاج إلى معرفة الاختلافات بين الكتب المقدسة التي يقرؤونها. وللقيام بذلك، سوف نفصل الاختلافات الرئيسية، ونصف تاريخ القانون، ثم نبين لماذا تحظى هذه المسألة بالأهمية.

 

الاختلافات

 

يتشارك الكاثوليك والبروتستانت في نفس أسفار العهد الجديد الـ 27. وبالتالي، فإن الاختلافات بين كتبهم المقدسة تتعلق بحدود قانون العهد القديم. باختصار، يملك الكاثوليك 46 سفرًا، بينما يملك البروتستانت 39 سفرًا. وبذلك، يملك الكاثوليك سبعة أسفار إضافية بالإضافة إلى بعض الإضافات داخل الأسفار المشتركة:

طوبيا، ويهوديت، والحكمة (حكمة سليمان)، ويشوع بن سيراخ (Sirach / Ben Sira)، ومكابين الأول والثاني، وباروخ، وأصحاح واحد على سفر دانيال وسفر استير.

يطلق البروتستانت على هذه الأسفار مجتمعة اسم "الأسفار الأبوكريفا" (Apocrypha)، بينما يشير إليها الكاثوليك باسم "الأسفار القانونية الثانية" (Deuterocanon). هنا، لا تعني "الأسفار القانونية الثانية" أنها ثانوية في السلطة، بل ثانوية فقط من حيث القبول الزمني. يتوافق العهد القديم البروتستانتي مع المحتويات الأكثر ضيقًا للقانون العبري (وإن كان يتفق في المحتوى لا في ترتيب الأسفار وترقيمها)، بينما يحتوي العهد القديم الكاثوليكي على هذه الأسفار نفسها بالإضافة إلى الأسفار القانونية الثانية.

 

كيف نشأت القوانين المختلفة

 

في البداية، يجب تجنب العديد من الإجابات التبسيطية. وتشمل هذه الفكرة القائلة بأن البروتستانت أزالوا أسفارًا من الكتاب المقدس، أو أن الروم الكاثوليك قد نشروا كتابهم المقدس نقيًا وبسيطًا في مجمع ترنت. كما سنرى، كان تاريخ العهد القديم منذ بداية العصر المسيحي وحتى القرن السادس عشر معقدًا للغاية. يجب على المرء فهم التاريخ المبكر للعلاقة بين القانون وهذه الأسفار الأخرى قبل إطلاق تصريحات فضفاضة حول ما حدث في القرن السادس عشر.

 

التاريخ المسيحي المبكر (100–400 م)

 

أجاب المسيحيون الأوائل على سؤال "ما هو العهد القديم؟" بشكل مختلف عندما أدركوا صوت راعيهم في الكتابات اليهودية التي بقيت. لم يترك يسوع والرسل قائمة بالأسفار السلطوية للكنيسة الأولى، وكانت هناك أسفار مختلفة ذات أهمية روحية وآراء مختلفة حولها. احتوت المخطوطات اليونانية الكاملة للكتاب المقدس في القرن الرابع (الفاتيكانية، والسينائية، والإسكندرية) على العديد من الأسفار القانونية الثانية جنبا إلى جنب مع الأسفار الأخرى. وقد جرى دمجها إلى جانب بقية العهد القديم.

 

كان المسيحيون بوضوح ينسخون ويقرؤون هذه الأسفار. وسواء كانوا يعتبرونها ذات سلطة أم لا، فهذا سؤال منفصل، كما سنرى. علاوة على ذلك، في القرن الثالث، بدأ المسيحيون في الاستشهاد بالأسفار القانونية الثانية باعتبارها "كتابًا مقدّسًا". وبوضوح، فقد اعتبروا هذه الأعمال مهمة. على الرغم من أن العهد الجديد ومؤلفي القرن الثاني لم يستشهدوا قط بالأسفار القانونية الثانية ككتاب مقدس، إلا أنهم أشاروا إليها، مما يظهر معرفتهم بها. (انظر، على سبيل المثال، الإشارة إلى الشهداء اليهود في سفر المكابيين الثاني 6–7 في عب 11: 35).

"أَخَذَتْ نِسَاءٌ أَمْوَاتَهُنَّ بِقِيَامَةٍ. وَآخَرُونَ عُذِّبُوا وَلَمْ يَقْبَلُوا النَّجَاةَ لِكَيْ يَنَالُوا قِيَامَةً أَفْضَلَ." (عب 11: 35).

لكن تصريح بولس في رومية 3: 2، "اسْتُؤْمِنُوا عَلَى أَقْوَالِ اللهِ"، ربما قاد العديد من المسيحيين الأوائل إلى الاستنتاج بأن قانون العهد القديم للكنيسة يجب أن يطابق القانون اليهودي. إن أقدم قوائم القرن الثاني والثالث لـ ميليتو أسقف ساردس، وقائمة أوريجانوس الإسكندري، وقوائم القرن الرابع اليونانية (مثل كيرلس الأورشليمي، وأثناسيوس الإسكندري، وغريغوريوس النزيانزي) أسطقت تقريبًا كل الأسفار القانونية الثانية (على سبيل المثال، لا يزال البعض يضمن باروخ كجزء من إرميا).[2]

 

هؤلاء المسيحيون وغيرهم لم يرفضوا الأسفار القانونية الثانية تمامًا. بل اعتبروها مفيدة للمؤمنين لقراءتها للبنيان، ولكنها ليست سلطوية للعقيدة. أي أن أسفار المستوى الأول القانونية أقرّت العقيدة للكنيسة، بينما أسفار المستوى الثاني الصالحة للقراءة أوضحت التقوى للمؤمنين. هذا تمييز حاسم يضيع أحيانًا اليوم.

 

أسفار الدرجة الأولى أقرّت العقيدة بينما أسفار الدرجة الثانية أوضحت التقوى للمؤمنين.

 

ومع ذلك، في الغرب اللاتيني، كان هناك تطور آخر جارٍ. بدلاً من السؤال عما إذا كان السفر جزءًا من القانون اليهودي، قبل بعض المسيحيين الأوائل السفر في القانون إذا كانت الكنائس تقرأ وتستقبل هذا السفر. قَبِل أغسطينوس أسقف هيبو والبابا إنوسنت الأول، على سبيل المثال، بوضوح الأسفار القانونية الثانية بناءً على هذا الاعتبار. لكن مسيحيين لاتينيين آخرين مثل جيروم وروفينوس الأكويلي استمروا في الترويج للقانون الأضيق، واضعين الأسفار القانونية الثانية في قائمة ثانوية من الأسفار البناءة التي لا تقر عقيدة الكنيسة.

ما يظهره هذا المسح السريع هو أن مسيحيي القرن الرابع كانوا منقسمين حول معايير قانون العهد القديم. وبناءً على قوائم القانون، فإن معظم المسيحيين كانوا سيتبعون معيار القانون العبري لتحديد ما ينتمي إلى قانونهم. لكن آخرين حددوا العهد القديم المسيحي بالنظر إلى الأسفار التي كانت الكنائس تقرؤها جهارًا وتقبلها. اتفق الرأيان على القانون العبري ولكنهم اختلفوا حول وضع الأسفار القانونية الثانية، حيث أنزلها البعض إلى مرتبة ثانوية للبنيان، بينما أدمجها آخرون مع بقية الأسفار. كانت هذه المسألة لا تزال محل نقاش في فترة الإصلاح المبكرة وحتى فترة الرد الروماني الكاثوليكي في مجمع ترنت (1546).

 

فترة الإصلاح ومجمع ترنت

 

على الرغم من أن مجمع فلورنسا في عام 1445 تقريبًا قد تضمن قائمة بأسفار العهد القديم دمجت الأسفار القانونية الثانية، إلا أن القائمة لم تكن ذات تحديد عقيدي. وهذا يعني أن الكاثوليك قبل مجمع ترنت كانوا لا يزالون يناقشون قانون العهد القديم بطرق مختلفة. على سبيل المثال، الكاردينال خيمينيز (المشهور بدوره كمفتش عام لمحاكم التفتيش)، والكاردينال كايتان (المعروف بدوره كمراجع لتعاليم مارتن لوثر في حمية أوغسبورغ عام 1518)، والعالم الكاثوليكي الكبير إراسموس كانوا سيتفقون على الأرجح مع البروتستانت الأوائل حول محتويات العهد القديم والتمييز بين الأسفار القانونية والأسفار القانونية الثانية البنَّاءة. لكن لاهوتيين كاثوليك آخرين اقتنعوا بأن البابا إنوسنت والبابا أوجينيو ومجمع فلورنسا من بين آخرين قد أدرجوا الأسفار القانونية الثانية في القانون.

 

عندما انعقد مجمع ترنت عام 1546 لمناقشة مسألة قانونية الأسفار المقدسة، التزموا بطباعة قائمة أسفار مجمع فلورنسا، لكنهم لم يعتقدوا أنهم يحسمون النقاش بين أغسطينوس وجيروم مرة واحدة وإلى الأبد—وهو نقاش حي في ذلك الوقت بين علماء الأنثروبولوجي والبروتستانت من جهة والكاثوليك من جهة أخرى.

 

ولكن عندما نشر المجمع مرسومه بشأن القانون، لم يعكس النص بوضوح هذا النقاش الحي. وبدلاً من ذلك، جاء بقائمة غير مشروطة من الأسفار تضمنت الأسفار القانونية الثانية في نفس مستوى الأسفار الأخرى. لكن محاضر وأوراق اجتماعات مجمع ترنت تشير إلى قصة مختلفة. فهي تظهر أن اللاهوتيين وقادة الكنيسة كانوا يعتقدون أنهم لا يحسمون النقاش القديم حول الأسفار القانونية الثانية على الرغم من حقيقة أن مرسومهم نشر القائمة الأوسع لأسفار دون أي شرط أو تفسير. وكما يقول أحد المؤرخين الكاثوليك المحدثين: "في هذه الحالة على الأقل، يجب تحميل المجمع نفسه مسؤولية سوء الفهم."[3]

 

ومن هذه النقطة فصاعدًا، بدأ المدافعون الكاثوليك، الذين كان ينبغي لهم أن يعرفوا أفضل من ذلك، في الدفاع عن هذا القانون كجزء من الهوية الرومانية الكاثوليكية. ومن جانبهم، فهم البروتستانت أيضًا قرار ترنت كطريقة لإدراج الأسفار القانونية الثانية التي دعمت بعض مواقفهم العقيدية.

 

في عام 1566، صاغ اللاهوتي الروماني الكاثوليكي، سيكستوس السييني، مصطلح "القانونية الثانية" (Deuterocanonical) لوصف هذه الأسفار جنبًا إلى جنب مع عدد قليل من الأسفار الأخرى التي لا يطلق عليها المسيحيون اليوم اسم القانونية الثانية (مثل سفر الرؤيا). وبكلمة "القانونية الثانية"، كان سيكستوس يعني الثانية في زمن القبول—وليس الثانية في السلطة والكرامة. كانت هذه الأسفار أبطأ في القبول في قانون الكنيسة للأسفار المقدسة، ولذلك أسماها الأسفار القانونية الثانية، بينما استمر البروتستانت في تسمية هذه الأسفار بـ "الأبوكريفا" (Apocrypha)، حافظين بوضوح التمييز القديم بينها وبين الأسفار القانونية.

 

هل تهم الاختلافات؟

 

في وقت مبكر من عام 1519، كان بالإمكان الشعور بالفرق بين هذه القوانين. ففي مناظرة في لايبزيغ، ناقش مارتن لوثر والكاثوليكي يوهان ماير فون إيك عقيدة المطهر ودور صكوك الغفران من بين قضايا أخرى. وعندما شكك لوثر في السلطة الكتابية للمطهر، أشار إلى أن المكابيين الثاني 12: 43–45 قد يقدم بعض الرأي، ولكن "بما أن سفر المكابيين ليس في القانون"، فهو فعَّال فقط للمؤمنين ولا يقدم مثل هذه السلطة. فقط الأسفار المدرجة في القانون هي التي يمكنها إقرار العقيدة. وإذا كان الوضع القانوني لسفر ما متنازعًا عليه، كما كانت جميع الأسفار القانونية الثانية، فلم يكن ذو سلطة كافية. وفي هذا، كان لوثر يستند إلى رأي جيروم.

 

في عام 1547، بعد عام واحد من مرسوم ترنت بشأن القانون، جادل جون كالفن في كتابه "الترياق" قائلاً إن القادة في ترنت "يزودون أنفسهم بدعائم جديدة عندما يمنحون السلطة الكاملة للأسفار الأبوكريفية. فمن سفر المكابيين الثاني سيثبتون المطهر وشفاعة القديسين، ومن سفر طوبيا الكفارات وتأديب الأرواح الشريرة، وما إلى ذلك. ومن سفر يشوع بن سيراخ يستعيرون ليس القليل. فمن أين يمكنهم أن يسحبوا نفاياتهم بشكل أفضل"؟[4]

 

لقد فهم هؤلاء البروتستانت الأوائل بوضوح أن الأسفار الأبوكريفية علّمت عقائد مختلفة عن الأسفار القانونية، وبمجرد أن منحتها الكنيسة الرومانية الكاثوليكية السلطة الكاملة، فإن العديد من تعاليمهم يمكن حينئذٍ أن تجد دعمًا كاملاً أيضًا. وبوضوح، فإن الاختلافات بين القانونين ليست ضئيلة. فالقانون يعني السلطة، وبالتالي، دعم سلطوي لتعاليم الكنيسة.

 

وبوضوح، فإن الاختلافات بين القانونين ليست ضئيلة. فالقانون يعني السلطة، وبالتالي، دعم سلطوي لتعاليم الكنيسة.

 

الخلاصة

 

اليوم، وبسبب القوانين المختلفة، يملك الكاثوليك والبروتستانت سلطات كتابية مختلفة. إن فتح تاريخ هذه المسألة يظهر أن الكاثوليك في ترنت لم يعتقدوا أنهم يحلون نقاش القانون أو ينشرون الكتاب المقدس الكاثوليكي مرة واحدة وإلى الأبد، حتى لو كان للمرسوم هذا الأثر.

 

وبالمثل، يظهر تاريخ المسألة أن البروتستانت لم يكونوا يزيلون أسفارًا من الكتاب المقدس، لأن قانونهم لم يكن تقليديًا فحسب، بل كان له الأسبقية الأكثر قدمًا بقدر ما يتوافق مع القانون العبري. إن معرفة تاريخ الكتاب المقدس تزيل الصور النمطية والمعلومات المضللة التي تحوم حول هذا السؤال.



[1] John D. Meade, Why Are Protestant and Catholic Bibles Different?, Text & Canon Institute, November 7, 2021.

https://textandcanon.org/why-the-catholic-bible-has-more-books-than-the-protestant-bible/

[2] لهذه القوائم وغيرها باللغات الأصلية والترجمة الإنجليزية انظر: Edmon L. Gallagher and John D. Meade, The Biblical Canon Lists from Early Christianity: Texts and Analysis (Oxford: Oxford University Press, 2017).

[3] John W. O’Malley, Trent: What Happened at the Council (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013), 92

[4] From Selected Works of John Calvin: Tracts and Letters: Volume 3: Tracts, Part 3, ed. Henry Beveridge and Jules Bonnet (Edinburgh; Calvin Translation Society, 1851; repr. Grand Rapids: Baker, 1983), 68