الألقاب الكريستولوجية (أي الألقاب المتعلقة بطبيعة المسيح وعمله)[1]
إن أولئك الذين ينكرون تقديم يسوع لأي ادعاءات شخصية فوق العادة
يواجهون مشكلة حادة للغاية في تفسير كيفية ظهور عبادة يسوع كرب وإله أصلاً في
الكنيسة الأولى. ولا يفيد كثيراً القول بأن الكنيسة الأولى أسقطت معتقداتها عن
يسوع على الأناجيل، لأن المشكلة تكمن في أصل تلك المعتقدات نفسها. لقد أثبتت
دراسات علماء العهد الجديد مثل مارتن هينجل "Martin
Hengel"
من جامعة توبنغن، و مول "C. F. D. Moule"
من كامبريدج، وغيرهم، أنه في غضون عشرين عاماً من الصلب، كان هناك كريستولوجيا
كاملة تعلن أن يسوع هو الإله المتجسد. كيف يفسر المرء هذه العبادة من قِبَل يهود
موحدين لواحد من أبناء جلدتهم كإله متجسد، بمعزل عن ادعاءات يسوع نفسه؟
يشير مؤرخ الكنيسة العظيم يوروسلاف بليكان "Jaroslav Pelikan"
إلى أن جميع المسيحيين الأوائل تشاركوا القناعة بأن الخلاص كان عمل كائن ليس أقل
من رب السماء والأرض، وأن الفادي كان هو الله نفسه. ويلاحظ أن أقدم عظة مسيحية،
وأقدم رواية لشهيد مسيحي، وأقدم تقرير وثني عن الكنيسة، وأقدم صلاة ليتورجية
(رسالة كورنثوس الأولى 16: 22)[2]
جميعها تشير إلى المسيح كرب وإله. ويخلص إلى أنه:
"من الواضح أن رسالة ما آمنت به الكنيسة وعلّمت به كانت أن (الله) هو اسم مناسب ليسوع المسيح."[3]
ولكن إذا لم يقدم يسوع أي ادعاءات من هذا القبيل، فإن اعتقاد
المسيحيين الأوائل في هذا الصدد يصبح غير قابل للتفسير.
فعلى سبيل المثال، يبدو لي من المرجح جداً أن يسوع قد ادعى أنه ابن
الإنسان.[4]
يعتقد معظم العلمانيين أن هذا اللقب يشير مجرد إشارة إلى ناسوت يسوع (أي طبيعته
البشرية)، تماماً كما يشير لقب ابن الله إلى لاهوته. لكن هذا يخفق في مراعاة
الخلفية اليهودية للمصطلح. ففي سفر دانيال، "ابن الإنسان" هو شخصية
إلهية ستأتي في نهاية العالم لتأسيس ملكوت الله ودينونة البشرية (7: 13-14).[5]
كان هذا هو الوصف الذاتي المفضل لدى يسوع، وهو اللقب الموجود بكثرة في الأناجيل
(ثمانون مرة). ومع ذلك، ومن المثير للاهتمام، أن هذا اللقب وجد مرة واحدة فقط خارج
الأناجيل في بقية العهد الجديد. وهذا يدل على أن تسمية يسوع بـ "ابن
الإنسان" لم تكن لقباً نشأ في الاستخدام المسيحي اللاحق ثم أُسقط رجوعاً على
الأناجيل. لا يبدو أن هناك سبباً وجيهاً لإنكار أن يسوع اعتبر نفسه ودعا نفسه
"ابن الإنسان".
والآن، يبدي بعض النقاد استعداداً للتسليم بذلك، لكنهم يزعمون أن
يسوع، بدعوته لنفسه "ابن الإنسان"، كان يقصد مجرد "شخص بشري"،
تماماً كما أشار نبي العهد القديم حزقيال إلى نفسه كـ "ابن إنسان". ولكن
كما يشير مول "C. F. D. Moule" من جامعة
كامبريدج، فإن هناك فرقاً جوهرياً مع يسوع. إذ لم يشر يسوع إلى نفسه كـ "ابن
إنسان"، مثل حزقيال، بل كـ "ابن الإنسان". لقد أغفل العديد من
النقاد استخدام يسوع المستمر لأداة التعريف مع اللقب. فمن خلال دعوة نفسه
"ابن الإنسان"، كان يسوع يوجه الانتباه إلى الشخصية الإلهية الآتية في
آخر الزمان المذكورة في سفر دانيال 7. وقد يكون يسوع قد فضل هذا اللقب على لقب
"المسيح"، لأن اللقب الأخير أصبح محملاً للغاية بالاعتبارات السياسية
والزمنية في الفكر اليهودي، لدرجة أن ادعاء كونه المسيح قد يطمس الطبيعة الحقيقية
لمهمته بدلاً من إيضاحها.
الكريستولوجيا الضمنية
كما قلتُ، قد يتساءل المرء في حقيقة شكوك معظم النقاد فيما يتعلق
بالألقاب التي استخدمها المسيح في الأناجيل. ولكن يمكننا في الواقع ترك ذلك جانباً
في الوقت الحالي. لأن النقطة الأساسية التي أريد توضيحها هي أنه على الرغم من صحة
اتفاق معظم النقاد على أن يسوع لم يستخدم الألقاب الكريستولوجية الموجودة في
الأناجيل، إلا أن هذا ليس سوى جزء من القصة. فمن الصحيح أيضاً أن معظم نقاد العهد
الجديد يتفقون أيضاً على أن يسوع قدم ادعاءات أخرى عن نفسه، وهي ادعاءات تتضمن
عملياً نفس المعنى الذي تحمله تلك الألقاب. بعبارة أخرى، لا تعمل الألقاب إلا
للتعبير صراحةً عما كان يسوع قد قاله بالفعل عن نفسه ضمنياً.
إن هذا يضع المسألة في وجه مختلف تماماً! فعند قراءة كتاب "The Myth of God Incarnate"
(أسطورة الله المتجسد)، يخرج المرء بانطباع بأن يسوع كان يعتبر نفسه مجرد إنسان،
ربما نبياً أو معلماً. لكن مثل هذا الانطباع بعيد كل البعد عن الحقيقة. في الواقع،
يتفق علماء العهد الجديد على أن يسوع اعتبر نفسه أكثر بكثير من مجرد إنسان أو نبي
أو معلم. دعونا، إذاً، نراجع بعض ادعاءات يسوع الشخصية المقبولة على نطاق واسع في
دراسات العهد الجديد، بمعزل تماماً عن مسألة الألقاب الكريستولوجية. ورغم أنني لن
أقيد نفسي بها، إلا أن الأمر اللافت للنظر هو أن القرائن الكافية لفهم يسوع لذاته
كـ "كريستولوجيا عالية"[6]
موجودة حتى في النسبة الضئيلة (20%) من أقوال يسوع التي اعترف بها أعضاء
"سمينار يسوع" (Jesus Seminar)
كأقوال أصيلة.
اعتقد يسوع أنه "ابن الله" بمعانٍ فريدة. ويمكن رؤية ذلك
في حياته الصلاتية. فقد كان يسوع يصلي دائماً لله بلقب "Abba"
(آبا)، وهي الكلمة التي يستخدمها الطفل اليهودي لقول "بابا". بالنسبة
لليهودي، كان اسم الله نفسه مقدساً، ولا يجرؤ أحد على الصلاة لله بهذا الأسلوب
المألوف للغاية. ووفقاً لعالم العهد الجديد الألماني "Joachim
Jeremias":
"حتى يومنا هذا، لم يقدم أحد حالة واحدة في اليهودية الفلسطينية حيث يخاطب فردٌ اللهَ بلقب (أبي)... لا يوجد في أدبيات الصلوات في اليهودية القديمة... هذا النداء لله بلقب آبا، لا في الصلوات الليتورجية ولا في الصلوات غير الرسمية."[7]
لكن يسوع كان يتحدث دائماً إلى أبيه بهذه الطريقة. قد يقال إن
المسيحيين الأوائل صلوا أيضاً لله بلقب "آبا"، كما في رسالة رومية 8: 15
مثلاً. لكن مثل هذا الاستخدام كان مشتقاً من ممارسة يسوع نفسه. ولاحظ أنه على
الرغم من أن يسوع قد يكون علّم تلاميذه الصلاة لله بلقب "آبا"، إلا أنه
لم ينضم إليهم أبداً في صلاة "أبانا..."؛ بل على العكس، كان يشير دائماً
إلى الله بلقب "أبي". هذا التمييز يؤدي إلى صياغة غير مباشرة غريبة كما
في إنجيل يوحنا 20: 17: "أَبِي وَأَبِيكُمْ وَإِلَهِي وَإِلَهِكُمْ".
وهكذا تظهر حياة يسوع الصلاتية أنه كان يعتبر نفسه ابن الله بمعانٍ فريدة ميزته عن
بقية التلاميذ.
كما يظهر فهم يسوع لذاته كابن خاص لله في مثله عن الكرامين الأشرار
(إنجيل مرقس 12: 1-9). إن وجود نسخة غير رمزية من هذا المثل في إنجيل توما المنحول
65 قد أقنع حتى العلماء المتشككين بأصالة هذا المثل. في النسخة المنحولة، يقوم
صاحب الكرم، بعد إرسال خادمين لجمع المحصول، بإرسال ابنه، الذي يتعرف عليه
المستأجرون كوارث فيقتلونه. لا يمكن حذف شخصية الابن من المثل كإضافة لاحقة غير
أصيلة، لأن المثل حينئذٍ يفتقر إلى أي ذروة أو هدف. لكن استخدام يسوع لمثل كهذا
يكشف أنه كان يعتبر نفسه ابن الله الخاص، المتميز عن المرسلين السابقين إلى
إسرائيل، ورسول الله النهائي، بل والوارث الشرعي لإسرائيل.
دلالة أخرى رائعة على شعور يسوع بالبنوة الإلهية هي قوله بخصوص موعد
المنتهى: "وَأَمَّا ذَلِكَ الْيَوْمُ وَتِلْكَ السَّاعَةُ فَلاَ يَعْلَمُ
بِهِمَا أَحَدٌ، وَلاَ الْمَلاَئِكَةُ الَّذِينَ فِي السَّمَاءِ، وَلاَ الاِبْنُ،
إِلاَّ الآبُ" (إنجيل مرقس 13: 32). يبدو من غير المرجح للغاية أن يكون هذا
القول من صنع اللاهوت المسيحي لأنه ينسب عدم المعرفة إلى الابن. إن معيار
"الإحراج" (أي الاحتفاظ بالأقوال التي قد تبدو محرجة أو مربكة للاهوت
المسيحي) يستلزم أصالة الإشارة إلى عدم معرفة الابن. لا يكشف القول عن شعور يسوع
بالبنوة الإلهية فحسب، بل يقدم لنا أيضاً تدرجاً صاعداً في المكانة من البشر إلى
الملائكة إلى الابن إلى الآب. وهكذا، ومن المثير للدهشة، أن شعور يسوع بكونه ابن
الله تضمن شعوراً بالقرب من الآب يتجاوز شعور أي إنسان فانٍ (مثل ملك أو نبي) أو
أي كائن ملائكي.
ويُعبَّر عن فهم يسوع لذاته كابن إلهي بوضوح في كلمات يسوع في إنجيل
متى 11: 27: "كُلُّ شَيْءٍ قَدْ دُفِعَ إِلَيَّ مِنْ أَبِي، وَلَيْسَ أَحَدٌ
يَعْرِفُ الاِبْنَ إِلاَّ الآبُ، وَلاَ أَحَدٌ يَعْرِفُ الآبَ إِلاَّ الاِبْنُ
وَمَنْ أَرَادَ الاِبْنُ أَنْ يُعْلِنَ لَهُ". هناك أدلة جيدة تظهر أن هذا
القول هو بالفعل كلمة أصيلة ليسوع:
(أ) يأتي من مصدر "Q" المشترك بين متى
ولوقا؛
(ب) فكرة المعرفة المتبادلة بين الآب والابن هي فكرة يهودية، مما
يشير إلى أصلها في بيئة تتحدث السامية؛
(ج) لاهوت الكنيسة الباكر لم يبلور علاقة الآب بالابن (بهذه الطريقة
بالتحديد)، مما يشير إلى أن هذه الآية ليست نتاجاً متأخراً للاهوت المسيحي؛
(د) تقول الآية إن الابن لا يمكن معرفته، وهو ما لا ينطبق على كنيسة
ما بعد القيامة؛ فنحن يمكننا معرفة الابن. هذا يشير بقوة إلى أصل القول في مرحلة
ما قبل القيامة.
وهكذا، هناك أدلة جيدة على أن هذه الآية تسجل كلمة أصيلة ليسوع. ولكن
ماذا يخبرنا القول عن وعي يسوع بذاته؟ يخبرنا أن يسوع ادعى أنه ابن الله بمعانٍ
حصرية ومطلقة. يقول يسوع هنا إن علاقة بنوته لله فريدة من نوعها. ويدعي أيضاً أنه
الوحيد الذي يمكنه إعلان الآب للبشر. بعبارة أخرى، يدعي يسوع أنه الإعلان المطلق
لله. فكر في الأمر! لقد ادعى يسوع الناصري التاريخي أنه الإعلان المطلق لله نفسه.
وكما أكد ألبرت دنو "Denaux" بحق، فإن ما لدينا
هنا هو تأكيد كريستولوجي يوحناوي (أي يشبه لاهوت إنجيل يوحنا) في أقدم طبقة من
تقاليد الإنجيل، وهو تأكيد يشكل جسراً إلى الكريستولوجيا الإلهية في إنجيل يوحنا،
ومع ذلك، في ضوء نصوص مثل إنجيل مرقس 4: 10-12؛ 12: 1-11؛ 13: 32؛ إنجيل متى 16:
17-19؛ 28: 18، فإنه أصيل أيضاً في التقليد الإزائي (الأناجيل الثلاثة الأولى).[8]
وبناءً على أصالة هذا القول، يمكننا أن نستنتج أن يسوع اعتبر نفسه ابن الله بمعانٍ
مطلقة وفريدة، وأنه قد فُوِّض بسلطة حصرية لإعلان أبيه الله للبشر.
ادعى يسوع أنه يعمل ويتكلم بسلطان إلهي. إن شعوره الشخصي بالعمل
والتحدث بسلطان الله نفسه واضح بعدة طرق.
أولاً، يظهر سلطانه في محتوى وأسلوب تعليمه:
هذان الجانبان من تعليمه يظهران بشكل خاص في الموعظة على الجبل. كان
الأسلوب الرباني النموذجي في التعليم هو الاقتباس المكثف من المعلمين الضالعين،
الذين وفروا أساس السلطة لتعليم المرء. لكن يسوع فعل العكس تماماً. فقد بدأ بقوله:
"سَمِعْتُمْ أَنَّهُ قِيلَ لِلْقُدَمَاءِ..." واقتبس الشريعة الموسوية؛
ثم تابع: "وَأَمَّا أَنَا فَأَقُولُ لَكُمْ..." وقدم تعليمه الخاص.
وهكذا ساوى يسوع سلطانه الشخصي بسلطان التوراة الموحى بها إلهياً. لا عجب أن يعلق
متى قائلاً: "فَلَمَّا أَكْمَلَ يَسُوعُ هَذِهِ الأَقْوَالَ بُهِتَتِ
الْجُمُوعُ مِنْ تَعْلِيمِهِ، لأَنَّهُ كَانَ يُعَلِّمُهُمْ كَمَنْ لَهُ سُلْطَانٌ
وَلَيْسَ كَالْكَتَبَةِ" (إنجيل متى 7: 28-29).
ولكن الأمر لا يقتصر على أن يسوع وضع سلطانه الشخصي على قدم المساواة
مع الشريعة الإلهية. بل أكثر من ذلك، فقد عدل الشريعة بسلطانه الخاص. وعلى الرغم
من محاولات العلماء اليهود ببسالة لاستيعاب تعاليم يسوع الأخلاقية ضمن تقليد
اليهودية، إلا أن معارضة يسوع بسلطانه الشخصي للتوراة الإلهية المعطاة من خلال
موسى هي الصخرة التي تتحطم عليها كل هذه المحاولات في النهاية. خذ، على سبيل
المثال، تعليم يسوع عن الطلاق في إنجيل متى 5: 31-32 (قارن إنجيل مرقس 10: 2-12).
هنا يقتبس يسوع صراحةً تعليم الشريعة (سفر التثنية 24: 1-4) ويعارضه، بناءً على
سلطانه الخاص، بتعليمه حول المسألة. وفي نص إنجيل مرقس، يعلن أن موسى لا يمثل
مشيئة الله الكاملة في هذا الأمر، ويتجاسر على تصحيح الشريعة بسلطانه الخاص فيما
يتعلق بما هي مشيئة الله حقاً. ولكن لا يملك أي إنسان، أو نبي، أو معلم، أو صاحب
موهبة كاريزماتية، هذا النوع من السلطان. يلاحظ بن ويزرينجتون "Witherington":
"يبدو أن يسوع يفترض سلطاناً على التوراة لم يفترضه أي فريسي أو نبي من العهد القديم — أي سلطة تنحيتها جانباً."[9]
في حواره المثير للجدل "A Rabbi Talks
with Jesus"
(حاخام يتحدث مع يسوع)، يشرح العالم اليهودي البارز يعقوب نيوسنر "Jacob Neusner"
أنه على هذا الأساس تحديداً، لم يكن ليتبع يسوع لو عاش في فلسطين في القرن الأول.
موضحاً أن التوراة بالنسبة لليهودي هي إعلان الله لموسى، ويؤكد:
"يؤمن اليهود بتوراة موسى... وهذا الإيمان يتطلب من اليهود الأمناء تسجيل اعتراض على تعاليم يسوع، على أساس أن تلك التعاليم في نقاط مهمة تتعارض مع التوراة... ولذلك، ولأن ذلك التعليم المحدد كان بعيداً جداً عن التوراة وعهد سيناء، لم أستطع حينها اتباعه ولا الآن أيضاً. ليس ذلك لأنني عنيد أو غير مؤمن. بل لأنني أؤمن أن الله قد أعطى توراة مختلفة عن تلك التي يعلمها يسوع؛ وتلك التوراة، التي تسلمها موسى في سيناء، تقف حكماً على توراة يسوع، لأنها تملي الصواب والخطأ لجميع التورات (التعاليم) الأخرى التي يريد الناس تعليمها باسم الله."[10]
بالنظر إلى المكانة السلطوية السامية للتوراة المعلنة إلهياً، لا
يمكن لتعليم يسوع إلا أن يبدو جسوراً بل وحتى تجديفاً. في الواقع، كما قال روبرت
هيتشينسون "Robert Hutchinson":
"يريد نيوسنر أن يسأل يسوع: من تظن نفسك — الله؟!"[11]
يدرك نيوسنر نفسه أن:
"لا أحد يستطيع مواجهة يسوع في إنجيل متى دون الاتفاق على أن ما هو ماثل أمامنا في ذهن الإنجيلي هو الله المتجسد."[12]
ولكن إذا كانت معارضة يسوع بتعليمه الشخصي للتوراة وجهاً أصيلاً
ليسوع التاريخي — كما يسلم حتى العلماء المتشككون في "سمينار يسوع" —
فإنه يبدو أن يسوع قد نسب لنفسه سلطان الله. ووفقاً لـ "Robert Guelich":
"يجب ألا يحيد المرء عن التضاد المذهل بين (قد قال الله للقدماء / وأما أنا فأقول لكم) لأن هنا يكمن ليس فقط مفتاح التضاد بل مفتاح خدمة يسوع."[13]
ثانياً، يعبر استخدام يسوع لكلمة "amēn"
(آمين) عن سلطانه. إن التعبير المنسوب كثيراً ليسوع، "الحق، الحق أقول
لكم"، هو تعبير فريد تاريخياً ومعترف به من قبل الجميع على أن يسوع استخدمه
ليتصدر به تعليمه. لقد كان يستخدم لتمييز كلمته السلطوية في موضوع ما، عادةً ما
يكون بياناً عن ملكوت الله الآتي أو عن عمل يسوع نفسه. يشرح وزرينجتون "Ben Witherington"
في دراسته المشهورة عن كريستولوجيا يسوع أهمية استخدام يسوع لعبارة "الحق
(آمين) أقول لكم":
"لا يكفي مقارنتها بعبارة (هكذا يقول الرب)، رغم أنها أقرب موازٍ لها. فيسوع لا يتحدث مجرد تحدث نيابة عن (يهوه)، بل عن نفسه وبسلطانه الخاص... وهذا يشير بقوة إلى أنه اعتبر نفسه شخصاً ذا سلطان فوق وأبعد مما ادعى الأنبياء امتلاكه. كان بإمكانه الشهادة لصدقه الخاص والتحدث نيابة عن نفسه، ومع ذلك كان من المقرر اعتبار كلماته ذات سلطان مساوٍ أو أعظم من الكلمات الإلهية للأنبياء. كان هنا شخص يعتقد أنه لا يمتلك الإلهام الإلهي فحسب... بل أيضاً السلطان الإلهي وقوة النطق الإلهي المباشر. يجب إعطاء استخدام (آمين) متبوعاً بـ (أقول لكم) وزنه الكامل في ضوء سياقه — اليهودية الباكرة."[14]
إن صحة تحليل "Witherington"
تتضح من شكوى الكاتب اليهودي الأرثوذكسي "أحاد هائيم" "Ahad ha’ Am":
"لا يمكن لإسرائيل أن تقبل بحماس ديني، ككلمة الله، أقوال رجل يتكلم باسمه الخاص — ليس (هكذا قال الرب)، بل (أنا أقول لكم). هذا الـ (أنا) كفيل بحد ذاته بإبعاد اليهودية عن الأمم إلى الأبد."[15]
ثالثاً، يتضح سلطان يسوع بشكل خاص في دوره كمخرج للشياطين. قد يكون
هذا أمراً محرجاً للعديد من اللاهوتيين المحدثين، ولكن من المؤكد تاريخياً أن يسوع
آمن بأن لديه القدرة على إخراج الشياطين.[16]
كانت هذه علامة للناس على سلطانه الإلهي. لقد أعلن: "وَلَكِنْ إِنْ كُنْتُ
بِأِصْبِعِ اللهِ أُخْرِجُ الشَّيَاطِينَ، فَقَدْ أَقْبَلَ عَلَيْكُمْ مَلَكُوتُ
اللهِ" (إنجيل لوقا 11: 20). هذا القول، المعترف به في دراسات العهد الجديد
كقول أصيل، لافت للنظر لسببين:
أولاً، يظهر أن يسوع ادعى سلطاناً إلهياً على القوى الروحية الشريرة.
ثانياً، يظهر أن يسوع آمن بأن ملكوت الله قد أتى في شخصه.
وفقاً للفكر اليهودي، كان ملكوت الله سيأتي في نهاية التاريخ عندما
يملك الرب على إسرائيل والأمم. لكن يسوع كان يقول: "إن قدرتي على حكم قوى
الظلمة الروحية تظهر أن ملكوت الله حاضر بالفعل بينكم فيّ." كما يشرح بن ماير
"Ben Meyer"
في دراسته عن أهداف يسوع:
"أشارت عمليات إخراج الشياطين إلى ما وراء نفسها، إلى بزوغ فجر حكم الله! ومن حيث تاريخ الأديان، فإن هذا يعطي طابعاً مميزاً تماماً لعمليات إخراج الشياطين التي قام بها يسوع. فهي تصبح... علامات للـ eschaton (الإسخاتون - أي الأيام الأخيرة)."[17]
كانت عمليات إخراج الشياطين التي قام بها يسوع تشير إلى بزوغ عصر
جديد وأن الشيطان يُطرد بشكل حاسم. وأكثر من ذلك؛ لأن مجيء ملكوت الله لا ينفصل عن
مجيء الله نفسه، كما يشرح ماير:
"أشار دالمان إلى أنه في الأدبيات الترجومية يظهر (ملكوت الله) ككناية توقيرية عن (الله) (كحاكم). ويجد يريمياس بحق هذه الظاهرة في لغة يسوع أيضاً، بحيث أن الكلمات (ملكوت الله قد اقترب!) تعني فعلياً (الله قد اقترب) — على الأبواب أو هو هنا بالفعل!"[18]
بإدعائه أن ملكوت الله قد وصل بالفعل في شخصه، كما ثبت بوضوح من خلال
إخراجه للشياطين، كان يسوع في الواقع يقول إن الله قد اقترب في شخصه، واضعاً بذلك
نفسه في مكان الله.
أخيراً، يظهر شعور يسوع بالسلطان الإلهي بوضوح في ادعائه غفران
الخطايا. تُظهر عدة أمثال ليسوع، والتي يُعترف من قبل الجميع بأنها صدرت عن يسوع
التاريخي، أنه افترض لنفسه حق غفران الخطايا. في أمثال مثل الابن الضال، والخروف
الضال، وما إلى ذلك، يصف يسوع أشخاصاً ضلوا عن الله وضاعوا في الخطية. في الفكر
اليهودي، كان مثل هذا الشخص ضائعاً بشكل لا يسترد وبالتالي يُعتبر ميتاً. لكن يسوع
منح الغفران لهؤلاء الأشخاص ورحب بهم مرة أخرى في الحظيرة. المشكلة هي أنه لا أحد
سوى الله يملك السلطان لإصدار مثل هذا الإعلان. لا يمكن لمجرد نبي أن يتجاسر على
التحدث باسم الله في هذا الأمر. وكما يضعها رويس جرونلر "Royce Gruenler"،
فإن يسوع "يتحدث بوعي كصوت الله في أمور
تخص الله وحده... الأدلة تقودنا بوضوح إلى التأكيد على أن يسوع يدعي ضمنياً القيام
بما لا يستطيع القيام به إلا الله، وهو غفران الخطايا... لقد فهمت السلطات الدينية
بشكل صحيح ادعاءه للسلطان الإلهي للغفران للخطاة، لكنهم فسروا ادعاءاته على أنها
تجديف وسعوا لإعدامه."[19]
ما علمه يسوع في أمثاله، طبقه في الحياة الواقعية. كانت إحدى أكثر
السمات راديكالية في يسوع التاريخي هي ممارسته لدعوة الزناة وجباة الضرائب وغيرهم
من المنبوذين إلى الشركة معه حول مائدة العشاء.[20]
كان هذا توضيحاً حياً لغفران الله لهم ودعوته إياهم للشركة في ملكوت الله. لا عجب
أن السلطات الدينية رأت في هذا النشاط الجسور تجديفاً وسعت لصلبه!
وهكذا، يعترف معظم نقاد العهد الجديد بأن يسوع التاريخي عمل وتكلم
بوعي بالسلطان الإلهي، وأنه علاوة على ذلك، رأى في شخصه مجيء ملكوت الله المنتظر
طويلاً ودعا الناس إلى شركته.
آمن يسوع بقدرته على صنع المعجزات. في قول يُعترف به على نطاق واسع
كقول أصيل، قال يسوع لتلاميذ يوحنا المعمدان: "اذْهَبَا وَأَخْبِرَا
يُوحَنَّا بِمَا تَسْمَعَانِ وَتَنْظُرَانِ: الْعُمْيُ يُبْصِرُونَ، وَالْعُرْجُ
يَمْشُونَ، وَالْبُرْصُ يُطَهَّرُونَ، وَالصُّمُّ يَسْمَعُونَ، وَالْمَوْتَى
يَقُومُونَ، وَالْمَسَاكِينُ يُبَشَّرُونَ" (إنجيل متى 11: 4-5). ويعلق جيمس
دن "James D. G. Dunn"، وهو عالم عهد
جديد بريطاني:
"مهما كانت (الحقائق)، فمن الواضح أن يسوع آمن بأنه شفي حالات عمى وعرج وصمم — بل لا يوجد سبب للشك في أنه آمن بأن البرص قد شُفوا في ظل خدمته وأن الموتى قد استُردوا للحياة."[21]
علاوة على ذلك، فإن قصص المعجزات ممثلة على نطاق واسع في جميع طبقات
تقاليد الإنجيل لدرجة أنه سيكون من الحماقة اعتبارها غير متجذرة في حياة يسوع.
وهكذا، يفيد تريلينج "Wolfgang Trilling"،
وهو عالم عهد جديد ألماني، بأن إجماع علماء العهد الجديد يتفق على أن يسوع صنع
(معجزات) — مهما كان المرء يريد تفسيرها أو تعليلها. ووفقاً لتريلينج، لا شك أن
يسوع قام بنوع الأفعال الإعجازية المنسوبة إليه في الأناجيل. لذلك، من المؤكد أن
يسوع على الأقل اعتقد أن لديه القدرة على صنع المعجزات؛ وفي ذلك يتفق غالبية نقاد
العهد الجديد.
تكتسب معجزات يسوع أهمية كريستولوجية في ضوء حقيقة أنها، مثل إخراجه
للشياطين، اعتبرت علامات على اقتحام ملكوت الله للواقع. وهذا هو معنى إشارة يسوع
إلى نص (سفر إشعياء 35: 5-6؛ 61: 1) أعلاه.[22]
وبصفتها كذلك، فقد عملت بشكل مختلف تماماً عن العجائب التي قام بها السحرة
الهلنستيون أو رجال الله اليهود. علاوة على ذلك، اختلفت معجزات يسوع عن معجزات
مواطنيه حوني "Honi" ووحنانيا "Hanina"
في أن يسوع نادراً ما يصلي من أجل صنع معجزة؛ بل هو ببساطة يتممها بنفسه. وهو يفعل
ذلك باسمه الخاص، وليس باسم الله. علاوة على ذلك، لم يقم لا حوني "Honi"
ولا حنانيا "Hanina" بخدمة نبوية، أو
قدموا ادعاءات مسيانية، أو جاءوا بأي تعليم جديد بالتزامن مع معجزاتهم. وهكذا، لا
يمكن اختزال فهم يسوع لذاته في مجرد كونه رجل الله يهودي كاريزماتي آخر.
هذا أمر لافت للنظر بما فيه الكفاية في حد ذاته؛ ولكن هناك المزيد.
لأن ادعاء يسوع بالقدرة على الشفاء الإعجازي لجميع الأمراض والعاهات يحتوي أيضاً
على ادعاء ضمني بالألوهية. وكما يشرح هاورد كي "Howard
Kee"،
وهو عالم عهد جديد من جامعة بوسطن متخصص في دراسة معجزات الإنجيل، فإنه بالنسبة
لليهودية في العهد القديم، الله هو الذي يشفي جميع أمراض إسرائيل. في هذا الضوء،
يكتسب ادعاء يسوع بالشفاء الإعجازي، دون استخدام أي وسائل طبية، أهمية جديدة: يسوع
في الواقع يحل محل الله كشافي لإسرائيل.[23]
فلا ضرورة لأطباء أو أدوية بالنسبة له — فهو يشفي كما يشفي الله. وبذلك يأخذ يسوع
مكان الله في العهد القديم. لذا فإن ادعاءه بصنع المعجزات ليس مذهلاً في حد ذاته
فحسب، بل له دلالة أعمق في الإشارة ضمنياً إلى أن يسوع هو في الحقيقة الله.
ادعى يسوع قدرته على تقرير مصير الناس الأبدي أمام الله. كان يسوع
يرى أن مواقف الناس تجاهه ستكون العامل الحاسم في دينونة الله في يوم الدينونة.
فقد أعلن: "وَأَقُولُ لَكُمْ: كُلُّ مَنِ اعْتَرَفَ بِي قُدَّامَ النَّاسِ
يَعْتَرِفُ بِهِ ابْنُ الإِنْسَانِ قُدَّامَ مَلاَئِكَةِ اللهِ. وَمَنْ
أَنْكَرَنِي قُدَّامَ النَّاسِ يُنْكَرُ قُدَّامَ مَلاَئِكَةِ اللهِ" (إنجيل
لوقا 12: 8-9).[24]
ليس لدي شك في أن يسوع في هذا النص يشير إلى نفسه كابن الإنسان، وليس إلى شخصية
ثالثة غيره. ولكن مهما يكن الأمر، فإن النقطة هي أنه أياً كان ابن الإنسان، فإن
يسوع يدعي أن الناس سيُدانون أمامه على أساس استجابتهم ليسوع. فكر في الأمر: مصير
الناس الأبدي يتحدد بناءً على استجابتهم ليسوع.
لا تخطئ: لو لم يكن يسوع هو ابن الله الإلهي، لما أمكن اعتبار هذا
الادعاء إلا كونه أكثر أنواع الدوغمائية ضيقاً واعتراضاً. لأن يسوع يقول إن خلاص
الناس يعتمد على اعترافهم ليسوع نفسه.
[1] William
Lane Craig, Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics, Rev. ed.
(Wheaton, Ill.: Crossway Books, 1994). 251
[2] "إِنْ
كَانَ أَحَدٌ لاَ يُحِبُّ الرَّبَّ يَسُوعَ الْمَسِيحَ فَلْيَكُنْ أَنَاثِيمَا.
مَارَانْ أَثَا."
[3] Jaroslav
Pelikan, The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine,
vol. 1: The Emergence of the Catholic Tradition (100–600), p. 173
[4] See
Ben Witherington, III, The Christology of Jesus (Minneapolis: Fortress Press,
1990), pp. 233–62; see also Robert Gundry, Mark: A Commentary on His Apology
for the Cross (Grand Rapids: Eerdmans, 1993), pp. 118–9, 587, and the therein
cited literature, as well as Seyon Kim, The Son of Man as the Son of God (Grand
Rapids: Eerdmans, 1985)
[5] "كُنْتُ
أَرَى فِي رُؤَى اللَّيْلِ وَإِذَا مَعَ سُحُبِ السَّمَاءِ مِثْلُ ابْنِ إِنْسَانٍ
أَتَى وَجَاءَ إِلَى الْقَدِيمِ الأَيَّامِ، فَقَرَّبُوهُ قُدَّامَهُ. فَأُعْطِيَ
سُلْطَانًا وَمَجْدًا وَمَلَكُوتًا لِتَتَعَبَّدَ لَهُ كُلُّ الشُّعُوبِ
وَالأُمَمِ وَالأَلْسِنَةِ. سُلْطَانُهُ سُلْطَانٌ أَبَدِيٌّ مَا لَنْ يَزُولَ،
وَمَلَكُوتُهُ مَا لاَ يَنْقَرِضُ."
[6] في دراسات
الكتاب المقدس، المقصود بالكريستولوجيا العالية هو إلوهية المسيح.
[7] Joachim
Jeremias, The Central Message of the New Testament (London: SCM Press, 1965),
pp. 16, 19
[8] Adelbert
Denaux, “The Q-Logion Mt 11, 27/Lk 10, 22 and the Gospel of John,” in John and
the Synoptics, ed. A. Denaux, Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum
Lovaniensium 101 (Leuven, Belgium: Leuven University Press, 1992)
[9] Witherington,
Christology of Jesus, p. 65
[10] Jacob
Neusner, A Rabbi Talks with Jesus (New York: Doubleday, 1993), pp. xii, 5
[11] Robert
J. Hutchinson, “What the Rabbi Taught Me about Jesus,” Christianity Today,
September 13, 1993, p. 28
[12] Neusner,
Rabbi Talks with Jesus, p. 14
[13] Robert
Guelich, Sermon on the Mount (Waco, Tex.: Word, 1982), p. 185
[14] Witherington,
Christology of Jesus, p. 188
[15] Ahad
ha’ Am, “Judaism and the Gospels,” in Nationalism and the Jewish Ethic, ed. H.
Kohn (New York: Schocken Books, 1962), p. 298
[16] According
to Witherington, that Jesus was an exorcist is “one of the most incontestable
facts about his ministry,” being attested in nearly all layers of tradition and
by allusions in sayings, narratives, and summaries (Witherington, Christology
of Jesus, p. 201)
[17] Ben
F. Meyer, The Aims of Jesus (London: SCM Press, 1979), pp. 155–6
[18] Ibid.,
p. 136
[19] Royce
Gordon Gruenler, New Approaches to Jesus and the Gospels (Grand Rapids: Baker,
1982), pp. 46, 59, 49. This claim comes to explicit expression in Mark 2: 1–12,
whose authenticity is defended by Gundry, Mark, pp. 110–22
[20] كما
يشرح "Meyer" (ماير)، فإنه من
خلال شركة المائدة، تجسد التمييز الطقسي اليهودي بين الطاهر والنجس والتمييز
الأخلاقي اليهودي بين البار والآثم، وهما التمييزان اللذان شكلا وتغلغلا في الفهم
الذاتي لليهودية، تعبيراً ملموساً. وفيما يتعلق بتجاهل يسوع لهذه التمييزات، يعلق
ماير قائلاً: "لا شيء... كان بإمكانه أن يجسد مجانية وتحقيق فعل الله الخلاصي
في الحاضر بفعالية أكبر من هذه المبادرة غير المسبوقة تجاه الخطاة" (Meyer, Aims, p. 161).
إن كسر يسوع للتقاليد (iconoclasm - أيكونوكلازم) في هذا
الصدد يمنح مصداقية لتعليق مرقس بأن يسوع قد أبطل بوعي قوانين الأطعمة في العهد
القديم (إنجيل مرقس 7: 19)، وهو ما يؤكد النقطة المذكورة أعلاه بخصوص سلطانه في
تصحيح التوراة، كما أشار إلى ذلك "Gundry"
(جندري) في كتاب: Mark, pp. 356, 367–71
[21] James
D. G. Dunn, Jesus and the Spirit (London: SCM Press, 1975), p. 60. On the
authenticity of the passage, see Witherington, Christology of Jesus, p. 165
[22] Witherington
points out: “The emphasis here is on the present fulfillment of Old Testament
hopes for the messianic or eschatological age” (Witherington, Christology of
Jesus, p. 44; cf. p. 172)
[23] Comments
made in discussion of Kee’s paper at the conference “Christianity Challenges
the University,” Dallas, Texas, February, 1985
[24] A
multiply attested Q-saying, the authenticity of 12: 8 is defended by Wolfhart
Pannenberg, Jesus—God and Man, trans. L.L. Wilkins and D.A. Priebe (London: SCM
Press, 1968), pp. 58–60