وحدة الآب والابن (10: 22–30)[1]
"وَكَانَ عِيدُ التَّجْدِيدِ فِي أُورُشَلِيمَ، وَكَانَ شِتَاءٌ. 23 وَكَانَ يَسُوعُ يَتَمَشَّى فِي الْهَيْكَلِ فِي رِوَاقِ سُلَيْمَانَ، 24 فَاحْتَاطَ بِهِ الْيَهُودُ وَقَالُوا لَهُ: «إِلَى مَتَى تُعَلِّقُ أَنْفُسَنَا؟ إِنْ كُنْتَ أَنْتَ الْمَسِيحَ فَقُلْ لَنَا جَهْرًا». 25 أَجَابَهُمْ يَسُوعُ: «إِنِّي قُلْتُ لَكُمْ وَلَسْتُمْ تُؤْمِنُونَ. اَلأَعْمَالُ الَّتِي أَنَا أَعْمَلُهَا بِاسْمِ أَبِي هِيَ تَشْهَدُ لِي. 26 وَلكِنَّكُمْ لَسْتُمْ تُؤْمِنُونَ لأَنَّكُمْ لَسْتُمْ مِنْ خِرَافِي، كَمَا قُلْتُ لَكُمْ. 27 خِرَافِي تَسْمَعُ صَوْتِي، وَأَنَا أَعْرِفُهَا فَتَتْبَعُنِي. 28 وَأَنَا أُعْطِيهَا حَيَاةً أَبَدِيَّةً، وَلَنْ تَهْلِكَ إِلَى الأَبَدِ، وَلَا يَخْطَفُهَا أَحَدٌ مِنْ يَدِي. 29 أَبِي الَّذِي أَعْطَانِي إِيَّاهَا هُوَ أَعْظَمُ مِنَ الْكُلِّ، وَلَا يَقْدِرُ أَحَدٌ أَنْ يَخْطَفَ مِنْ يَدِ أَبِي. 30 أَنَا وَالآبُ وَاحِدٌ». 31 فَتَنَاوَلَ الْيَهُودُ أَيْضًا حِجَارَةً لِيَرْجُمُوهُ. 32 أَجَابَهُمْ يَسُوعُ: «أَعْمَالًا كَثِيرَةً حَسَنَةً أَرَيْتُكُمْ مِنْ عِنْدِ أَبِي. بِسَبَبِ أَيِّ عَمَلٍ مِنْهَا تَرْجُمُونَنِي؟»" (يو 10: 22-32).
باستخدام رمزية عيد التجديد، ينقلنا يوحنا إلى الفصل الأخير من عرض
يسوع للخلاص لليهود. لقد أحيا هذا العيد ذكرى إعادة تدشين الهيكل على يد يهوذا
المكابي عام 165 قبل الميلاد بعد أن دنسه أنطيوخوس إبيفانيس (الذي قدم خنزيرة
ذبيحة لجيوبيتر على مذبح الهيكل).[2]
لقد كان هذا هو الخلاص العظيم الأخير الذي عرفه اليهود، ولذلك لابد أنه كان في
أذهان الناس رمزًا لرجائهم في أن الله سينقذ شعبه مرة أخرى. لقد كانت مناسبة
لتقديم الشكر لله، الذي أدت رحمته إلى تجدد الفرصة للعبادة في الهيكل، وذلك في
وقت—كما يقول يوسيفوس—كان الشعب يصعب عليه أن يرجوه.[3]
وفي هذا النص الحالي، يقدم لنا يوحنا الفصل الأخير في خدمة يسوع علانية ومع الرفض
النهائي من جانب اليهود لكل ما كان يمثله. ومن بعض النواحي، لا يختلف هذا النص
عن النصوص التي يذكر فيها متى ولوقا أنه عندما سأل رسل يوحنا المعمدان يسوع:
«أَنْتَ هُوَ الآتِي؟»، أجاب بالإشارة إلى الأعمال التي شهدت لمسيانيته (متى
11: 2 وما يليه؛ لوقا 7: 19 وما يليه). والعلة لا تختلف هنا؛ فهناك أفكار عن أعمال
يسوع التي شهدت لمسيانيته (الآية 25)، وعن الحياة الأبدية التي يعطيها لمؤمنيه
(الآية 28)، وعن وحدته مع الآب (الآية 30)، وعن تقديس الآب ليسوع لعمله الخلاصي
(الآية 36)،[4]
مما يؤدي إلى النداء النهائي للإيمان (الآية 38).[5]
وربما ينبغي لنا أيضًا أن نلمح فكرة تدشين هيكل جديد (قارن 2: 19 وما يليه). ويمكن
القول إن كل هذا يجسد الحقائق العظمى وراء عيد الأنوار هذا، حيث تذكر الناس أن
الله السيد، على عكس كل الاحتمالات البشرية، صنع خلاصًا لشعبه، وأخرجهم من ظلمتهم،
ومكّنهم من تقديم عبادة حقيقية.
دعونا نلاحظ تسلسل الفكر. إن أعمال يسوع تشهد، ولكن الشهادة لا
يُقدّرها إلا «المؤمنون به». فهؤلاء آمنون إلى الأبد؛ لا يقدر أحد أن يأخذهم من
يده، ولا يقدر أحد أن يأخذهم من يد أبيه. والمبرر لهاتين العبارتين معًا هو الاحتواء
المتبادل والوحدة بين الآب والابن، والتي تؤدي إليها هذه الفقرة بأكملها. إن
التصريح بالوحدة أمر جدير باللاحظة، كما هو الحال مع حقيقة أن يسوع يربطه بالرعاية
التي يوليها كلاهما للمؤمنين.
22 يبدأ النص بذكر أنه كان حينئذ[6]
«عِيدُ التَّجْدِيدِ فِي أُورُشَلِيمَ».[7]
يمكن أن تكون هذه مجرد ملاحظة زمنية، تشبه إلى حد ما ملاحظة المكان التي أدرجها
يوحنا في قسم من الخطاب في 6: 59. ولكن، كما لاحظنا بالفعل، فمن الأرجح أن يوحنا
يريدنا أن نرى في يسوع إتمامًا لكل ما يرمز إليه العيد. كان العيد يبدأ في الخامس
والعشرين من شهر كسلو (حوالي نوفمبر–ديسمبر في تقويمنا، أو نيسان) ويستمر لمدة
ثمانية أيام. وكانت طريقة الاحتفال به تشبه طريقة الاحتفال بعيد المظال (2 مكابيين
10: 6)، بل ويمكن تسميته «عِيدِ الْمَظَالِّ فِي شَهْرِ كِسْلُو» (2 مكابيين 1:
9). وكما هو الحال في عيد المظال، كان استخدام الأنوار مهمًا جدًا في هذا العيد.
ولصالح أولئك الذين ليسوا على دراية بآونة هذا العيد، يضيف يوحنا «وَكَانَ
شِتَاءٌ». قد لا يكون هذا أكثر من ملاحظة زمنية أخرى، على الرغم من أن بعض
المفسرين يرون أهمية رمزية؛ إذ يقترحون أن في ذهن يوحنا فكرة أنه كان شتاءً، شتاءً
قاسيًا، في العلاقات بين يسوع واليهود.
23 يُشير مصطلح «رِوَاقِ» إلى بناء مسقوف قائم على أعمدة. وكان ليمنح
قدرًا معينًا من المأوى من الطقس الشتوي. والإشارة هنا إلى رواق في هيكل هيرودس.
ويبدو أنه كان بناءً قديمًا جدًا، وكان يُعتقد شعبيًا أنه جزء من هيكل سليمان، على
الرغم من أن هذا الاعتقاد لم يكن له أساس متين بالطبع. وقد ذُكر مرة أخرى في أعمال
الرسل 3: 11 و5: 12. ويبدو أنه كان يمتد على طول الجانب الشرقي من الهيكل،[8]
وربما كان المكان الذي يعقد فيه الكتبة عادةً مدارسهم. لا يُصوَّر يسوع على أنه
يشارك في أي تعليم رسمي في هذه المناسبة، بل مجرد أنه كان يتمشى في هذا الرواق.
24 بينما كان يتمشى، احتشد حوله اليهود. وقد تُشير فعلة التطويق هذه
إلى تصميمهم على الحصول على إجابة؛ فقد حاصروه (قارن Phillips،
"أغلق اليهود المنافذ عليه").[9]
إنهم جادون ويريدون إجابة واضحة. وسؤالهم،[10]
«إِلَى مَتَى تُعَلِّقُ أَنْفُسَنَا؟» يتضمن أن يسوع لم يكن منصفًا تمامًا معهم.[11]
إنه لم يوضح موقفه بل تركهم في حيرة وتعلّق، لا يعرفون ما يعلنه عن نفسه. لذا فهم
يطالبون الآن بحديث جهر واضح.[12]
ولكن من الممكن أيضًا أن نفهم الكلمات على أنها تعني «لماذا تؤذينا/تزعجنا؟»[13]
وفي هذه الحالة، فإن اليهود ليسوا ودودين للغاية ومطالبتهم بالحديث الجلي ستكون قد
صُدِرَت بروح عدائية. وهناك إمكانية أخرى لها ما يبررها وهي أنهم قد يعنون «لماذا
تأخذ حياتنا؟»[14]
وفي هذه الحالة يظهر اليهود وكأنهم يدركون، إلى حد ما على طريقة قيافا في 11: 48،
أن اتجاه تعليم يسوع يعني نهاية اليهودية كما عرفوها. لقد حذرهم من أنهم يموتون في
خطاياهم ما لم يؤمنوا به (8: 21، 24)، ويبدو أنه يبحث عن أتباع خارج اليهودية
(الآية 16). والنتيجة المنطقية لمثل هذا برنامج هي نهاية الحصرية. وأيًا كانت
الطريقة التي نترجم بها، فإنهم يدركون بحق أن السؤال الحاسم هو سؤال مسيانية يسوع،
وبناءً على ذلك يمضون في استجوابه بشأن هذه المسألة. وهذا يجعل النص مهمًا لفهمنا
لهذا الإنجيل، الذي يهدف إلى إظهار أن يسوع هو المسيح وإحضار الناس للإيمان به
بصفته هذه (20: 31). فالإشكال الأساسي هو ما إذا كان يسوع هو المسيح أم لا. ومع
تكشُّف النص، يصبح من الواضح أن المسيانية ليست شيئًا يمكن للجميع التعرُّف عليه،
بل فقط بواسطة «المؤمنين/الخراف» (الآية 26). ويصبح من الواضح أيضًا أن عمل
المسيح هو إعطاء حياة أبدية، وهي حياة لا يمكن أن تُفقد أبدًا لأن المسيح واحد مع
الله.[15]
وإن الضمير الذي استخدمه اليهود في الحديث معه: «أَنْتَ» تأكيدي، وربما يلمح إلى
أنه بعيد كل البعد عن أن يكون الكائن الممتلئ مجدًا الذي ينبغي أن يكون عليه
المسيح.
25 بالنظر إلى الأفكار الخاطئة عن المسيانية التي يحملها
مستجوبوه، فإن الإجابة بـ «نعم» أو «لا» كانت ستكون مضللة. لقد تحدث يسوع بشكل
لا يدع مجالاً للشك إلى المرأة السامرية (4: 26)، وكشف عن نفسه أيضًا للأعمى منذ
ولادته (9: 35 وما يليه). إن الاتجاه العام لتعليمه واضح جدًا لدرجة أنه لو
كانوا قد جاءوا إليه بالاتجاه القلبي الصحيح لآمنوا،[16]
تمامًا كما فعل تلاميذه (قارن 6: 68–69). أو أن تصريحات مثل «قَبْلَ أَنْ
يَكُونَ إِبْرَاهِيمُ أَنَا كَائِنٌ» (8: 58) هي الجواب. أو، كما يوضح بقية
الآية، قد يعني أن أعماله وطريقة حياته بأكملها هي بحيث تكون الإجابة على
السؤال واضحة لكل من يريد المعرفة حقًا.
«لَسْتُمْ تُؤْمِنُونَ» تدل على موقف حالي، وليس مجرد حالة أصلية
ماضية، وهي تشير إلى المشكلة الأساسية. هؤلاء الناس لم يكن لديهم إيمان.
و«الأَعْمَالُ» ستعني بشكل خاص المعجزات، لكن المصطلح واسع بما يكفي ليشمل أشياء
أخرى أيضًا، وقد يشمل كل أفعال يسوع الصالحة. هذه الأعمال أُنجِزَت «بِاسْمِ
أَبِي»، أي أنها تتوافق مع كل ما يمثله الآب، أو تتوافق مع طبيعته المعلنة.
وهذه الأعمال «تَشْهَدُ لِي» (قارن 5: 36 عن شهادة أعمال يسوع). إنها ليست
فارغة، وإن كانت مذهلة؛ بل إنها ذات معنى وتوجه الناس إلى حق الله. والمشكلة
مع هؤلاء الرجال هي أنهم لا يوليان اهتمامًا لأهمية ما يحدث أمام أعينهم مباشرة. فإن
شفاء الأعمى الذي حدث مؤخرًا قائم في أذهانهم (الآية 21)، وهذا كان ينبغي
أن يجيب على سؤالهم. ومثل هذه الأعمال هي بالفعل شهادة حية.[17]
26 «وَلَكِنَّكُمْ» هي أداة استدراك قوية.[18]
فبعيدًا عن إعارة الاهتمام للشهادة، فإن موقفهم الاعتيادي هو موقف عدم الإيمان. إن
مسار التدبير السابق في هذا الإنجيل يظهر في السبب المعطى لعدم قدرتهم:
«لأَنَّكُمْ لَسْتُمْ مِنْ خِرَافِي». «خِرَافِه» تعرفه (الآية 14)، ولكن معرفة
المسيح ليست ملكية طبيعية لأي شخص. فالإيمان هو دائمًا عطية من الله.
27 خراف المسيح تسمع صوته، وهو جانب من العلاقة بين الخراف والراعي
أُكِّد عليه في هذا الفصل (الآيات 3، 4، 5، و16). قد يتوقع المرء «وهي تعرفني»،
ولكن القضية أُعكِسَت. إن معرفة المسيح بالخراف هي الأمر المهم، وبناءً على ذلك
فإن هذا ما يتلقى التأكيد. ونتيجة هذه المعرفة هي أنها تتبعه، حيث يدل الزمن
المضارع على اتباع اعتيادي.
28 الحياة الأبدية هي عطيته. وغالبًا ما يُشَدَّد على أن الشيء
المهم في الحياة الأبدية هو نوعيتها وليس كميتها. إنها حياة من نوع معين، وليست
مجرد حياة تستمر إلى الأبد. ورغم أن هناك حقيقة في هذا، إلا أنه لا ينبغي لنا
أن نتغاضى عن النقطة القائلة بأن الحياة الأبدية في الواقع لا تنتهي. وهذا الجانب
هو البارز هنا. فالذين يعطيهم المسيح العطية «لن يهلكوا إلى الأبد».[19]
وهذا ربما يشير إلى استحالة حدوث انحلال مستمر يؤدي إلى خسارة كاملة. وفي نهاية
الآية، فإن الفكر يتعلق بالأحرى بالشر الفعَّال. فلن يخطفهم أحد من يد المسيح.[20]
إنه لمن الأمور الثمينة في الإيمان المسيحي أن استمرارنا في الحياة الأبدية لا
يعتمد على تمسكنا الضعيف بالمسيح، بل على قبضته الثابتة علينا. وعلينا أن
نلاحظ أن تعليم هذه الآية ليس أن المؤمنين سينجون من كل كوارث الأرض، بل إنهم
سينجون بغض النظر عما قد يحل بهم من كوارث أرضية.
29 هذه آية صعبة للغاية. يبدو أن النص الصحيح هو «ما أعطاني إياه أبي
هو أعظم من الكل» (كما في هامش NIV)،[21]
ولكن معنى النص يبدو أنه يتطلب شيئًا مثل نص NIV:
«أَبِي الَّذِي أَعْطَانِي إِيَّاهَا هُوَ أَعْظَمُ مِنَ الْكُلِّ». ولكن الشك يظل
قائمًا في أن شعبية هذه القراءة ترجع إلى حقيقة أن القراءة الأولى وُجِدَت صعبة
للغاية. وأخذ تلك القراءة الأولى كقراءة أصلية يبدو أنه يعطي المعنى بأن الرعية
التي أعطاها الآب للابن هي أعظم في عينيه[22]
من أي شيء آخر على الأرض. وبما أنه يوليها أعلى قيمة، فإنه سيعتني بها حتى
النهاية. أو قد يكون المعنى احتمالاً أن نوعية الحياة، الحياة الأبدية التي
أعطاها الآب، هي أعظم من أي شيء آخر. وهناك اقتراح آخر وهو الخطة الإلهية
للخلاص، وهي التكليف المعطى من الآب للابن، كما يجادل ستيفن م. رينولدز.[23]
ولكن يبدو من الأرجح أن الإشارة هي إلى المؤمنين، أي الكنيسة. قارن 1 يوحنا 5: 4:
«لأَنَّ كُلَّ مَنْ وُلِدَ مِنَ اللهِ يَغْلِبُ الْعَالَمَ». ويبدو أن السياق
يتطلب أن تكون «الخراف» هي الممنوحة.[24]
والتصريح هنا أبعد أثرًا من التصريح في الآية السابقة. هناك كان لدينا مستقبل،
«ولن يخطفهم أحد»؛ وهنا «لا يقدر أحد أن يخطف».[25]هذا
الراعي كلي القدرة والخراف في يده ليس لديها ما تخشاه.
30 إن الاقتران بين «أَنَا» و«الأَبُ» ذو دلالة في حد ذاته بغض
النظر عن الخصائص. من غيره يمكن أن يُربَط بالله الآب بهذه الطريقة؟ «وَاحِدٌ»
هي بالمحياد (neutrum)، «شيء/جوهر واحد» وليس
«شخص واحد».[26]
لا تُؤكَّد المطابقة المطلقة، بل تؤكد جوهرية الوحدة أو وحدة الجوهر. هذان
الاثنان ينتميان معًا إلى نفس الجوهر. إن التصريح لا يتجاوز الكلمات الافتتاحية
لهذا الإنجيل، ولكنه يمكن أن يقف معها. إنه تصريح آخر يضع يسوع المسيح مع الله
بدلاً من وضعه مع الناس.
قد يكون صحيحًا أنه لا ينبغي فهم هذا على أنه تصريح ميتافيزيقي، ولكن
من الصحيح أيضًا أنه يعني أكثر من مجرد أن إرادة يسوع كانت واحدة مع إرادة الآب.[27]
وكما يلاحظ هوسكينز، «لم يكن اليهود ليفترضوا فكرة أن الإنسان يمكنه ضبط كلماته
وأفعاله وفقًا لإرادة الله تجديفًا».[28]
لكنهم اعتبروا هذه الكلمات تجديفًا كما تظهر الآية التالية. لقد طلبوا من يسوع
تصريحًا جليًا عن مسيانيته، وحصلوا على أكثر مما كانوا يتوقعون.
[1] Leon
Morris, The Gospel According to John, The New International Commentary on the
New Testament (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1995). 458
[2] لمناقشة
كاملة لهذا العيد، انظر O. S. Rankin, The Origins of
the Festival of Hanukkah (Edinburgh, 1930). وحول النص الحالي يقول:
«إن هذا الموضوع، أي السيادة الإلهية في العصر الجديد، ينبغي أن يختاره مؤلف
الإنجيل الرابع كموضوع لأيام عيد التجديد (enkainia)
قد لا يبدو أنه أمر عرضي إذا ما عُرِف أن ذكره للعيد في حالات أخرى يخدم غرضًا
أوسع من مجرد ربط خدمة يسوع بأورشليم» (ص 278).
[3] يقدم
يوسيفوس وصفًا لتأسيس العيد (Ant. 12.316–25).
ويختتم قائلاً: «ومن ذلك الوقت حتى الوقت الحاضر نحتفل بهذا العيد الذي نسميه عيد
الأنوار، ونعطي هذا الاسم له، كما أظن، من حقيقة أن الحق في العبادة ظهر لنا في
وقت كنا نكاد لا نجرؤ على الرجاء فيه».
[4] قارن
ستراشان Strachan، «هنا يستخدم ميزة أخرى
من طقوس عيد التجديد. لقد أُعيد تدشين المذبح. هنا يكرس يسوع نفسه للموت (الآية
36)». وبالمثل يؤكد لهايتفوت أن «خدمة الرب هنا، والتي ستصل إلى ذروتها في الآلام،
يُعبَّر عنها بكونها التدشين الحقيقي الوحيد، الذي سيحل محل العيد اليهودي ويحل
محله».
[5] يذكرنا
فالتر لوثي W. Lüthi بأنه من السهل جدًا
تكرار خطأ اليهود. «في هذه الأيام يمكننا أن نفهم تمامًا هؤلاء الناس، في مزاجهم
النضالي، وهم يرفضون راعيًا يسمح لنفسه بأن يُصلَب. إن الإله الذي يخوض معاركه مثل
الراعي، ومع الخراف، ليس أكثر شعبية اليوم مما كان عليه في عيد تجديد الهيكل. وهنا
تكمن الخطورة الخفية بالنسبة لنا: فمن السهل جدًا إثارة مزاج الحملات الصليبية
بسبب الأخطاء المخزية في العالم، وبذلك ننكر الراعي ولا نعود نسمع صوته».
[6] الكلمة
τότε
وُرِدَت في المخطوطات الواشنطونية والفاتيكانية p66c p75 B W
وغيرها، وينبغي قبولها على الأرجح. يزعم برنارد أن هذه الكلمة «تشير هنا إلى أن
بعض الوقت قد مضى منذ أخر تاريخ ذُكِر، أي عيد المظال (7: 37)». ومع ذلك، ينبغي
لنا أن نستنتج انقضاء الوقت من أشياء أخرى غير استخدام τότε،
والتي لا تشير بالضرورة إلى أي شيء من هذا القبيل (قارن أعمال الرسل 17: 14).
ويجادل رايت في الواقع بأن الكلمة «تقترح صلة وثيقة بالنص السابق». وكذلك تاسكر
وآخرون. ويكون انقضاء الوقت أكثر ترجيحًا إذا قُبِلَت القراءة البديلة δέ
مع p66*
والسكندرية والسينائية وبيزا א A
D Θ f13
وغيرها.
[7] قد
تكون النقطة من ذكر أورشليم هي أن هذا العيد كان يمكن الاحتفال به في أي مكان؛ حيث
كانت الأنوار تُضاء في المنازل. لم يكن مثل الأعياد الثلاثة الكبرى عندما كان
يُطلب من الرجال الصعود إلى العاصمة. وبناءً على ذلك، هُناك مغزى في ذكر أن يسوع
كان في أورشليم لهذا العيد.
[8] انظر
الحاشية بقلم Kirsopp Lake, The Beginnings of
Christianity, V (London, 1933), pp. 483ff. انظر أيضًا J. Simons, Jerusalem in the Old Testament (Leiden, 1952), pp. 401–2.
يقدم سايمونز سببًا للتفكير في أن جزءًا، على أي حال، من هذا الرواق كان سابقًا
لهيرودس، وتم دمجه ببساطة في مخطط هيرودس (ص 421).
[9] Phillips
J. B. Phillips, The Gospels in Modern English (London, 1957)
[10] الكلمة
ἔλεγον
تشير ربما إلى الإصرار. لقد ضغطوا بسؤالهم. قارن ويموث Weymouth،
«استمروا في سؤاله».
[11] النص
اليوناني هو Ἕως πότε τὴν ψυχὴν ἡμῶν αἴρεις؛.
قد يكون المعنى في NIV ممكنًا للغاية، ولكن
يُستشهد بنصوص قليلة يكون فيها للتعبير τὴν ψυχὴν αἴρω
معنى «تعليق النفس في حيرة» (تستشهد BAGD
بمرجع واحد فقط يعود للقرن الثاني عشر الميلادي). وفي الترجمة السبعينية LXX
يُستخدم التعبير عن التطلع الديني، أي رفع النفس إلى الله (مزامير 25: 1؛ 86: 4؛
143: 8)، لكن هذا معنى مستحيل هنا. والمشابه للترجمة السبعينية هو إشارة يوسيفوس
إلى بعض الإسرائيليين الذين «مبتهجة قلوبهم في الخطر، كانوا مستعدين لمواجهة
أهواله» (Ant. 3.48).
[12] الكلمة
παρρησίᾳ
لها معنى «بجسارة» وكذلك «جليًا/جهرة». وقد يحتوي اختيار الكلمة على تلميح باتهام
بالخوف.
[13] يجادل A. Pallis
بإقناع لصالح هذه الترجمة من الاستخدام في اليونانية الحديثة، التي يعتقد أنها
احتفظت بشيء من الأسلوب. ويستشهد بـ ὡς πότε θὰ μᾶς βγάζεις
τὴν ψυχή،
«إلى متى ستزعجنا؟» (A Few Notes on the Gospels according
to St. Mark and St. Matthew [Liverpool, 1903], pp. v–vi؛ وكذلك في Notes on St John and the Apocalypse [Oxford, n.d.], pp. 23–24).
يجب أن يظل هذا تفسيرًا ممكنًا للنص. يقول مارش عن الرأي القائل بأن الكلمة تعني
«إلى متى ستضايقنا، وتزعجنا، وتكدرنا بهذه الطريقة؟» إن هذا «يبدو أنه يعطي معنى
أفضل للنص» (ص 404).
[14] الحجة
القوية لصالح هذا هي أن أقرب موازٍ للتعبير، والذي لا يبعد أكثر من الآية 18، هو οὐδεὶς ἦρεν αὐτὴν ἀπʼ ἐμοῦ،
حيث تعود αὐτήν
إلى ψυχήν
ويشير التعبير إلى الموت. انظر أيضًا التركيب المشابه في أعمال الرسل 8: 33
(اقتباس من السبعينية).
[15] قارن
دودد Dodd،
«بملاءمة درامية كاملة يسأل اليهود "هل أنت المسيح؟" إن إقرار يسوع صريح
للغاية، ولكن في سياق الحوار نتعلم ما هو المسيح حقًا: إنه الابن الذي، بكونه
واحدًا مع الآب، هو معطي الحياة الأبدية» (Interpretation of
the Fourth Gospel،
ص 361).
[16] قارن Calvin،
«إنهم يتهمون تعليمه بالغموض، في حين أنه كان واضحًا ومتميزًا للغاية لولا أنه وقع
على آذان صماء».
John Calvin, The Gospel according
to St. John, trans. T. H. L. Parker (Grand Rapids, I, 1959; II, 1961)
[17] لدى
رايل Ryle
ملاحظة مثيرة للاهتمام: «ينبغي أن نلاحظ كيف يجادل ربنا دائمًا وبثقة بأدلة
معجزاته. إن أولئك الذين يحاولون التقليل من شأن المعجزات والسخرية منها، يبدو
أنهم ينسون كم مرة يُؤتى بها كشهود صالحين في الكتاب المقدس. وهذا، في الواقع، هو
هدفها وغرضها العظيم». إن الموقف العام تجاه المعجزات في الأزمنة الحديثة لا ينبغي
أن يعمينا عن الأهمية التي كانت تحملها مثل هذه «الأعمال» لكتّاب العهد الجديد.
John Charles Ryle, Expository
Thoughts on the Gospels, St. John, 3 vols. (London, 1957)
[18] Ἀλλά
[19] يجادل Barrett
بأن عبارة εἰς τὸν αἰῶνα في يوحنا لا تفعل أكثر
من تقوية النفي οὐ μή: «ليس "لن يهلكوا
أَبَدِيًّا" بل "لن يهلكوا أَبَدًا"»، ويستشهد بـ 11: 26. ومع ذلك،
يبدو أن هذا النص يثبت العكس تمامًا. إن يسوع، بالتأكيد، لا يقول لمرثا إن من يؤمن
به «لن يموت أبدًا». فهناك معنى يموت به (ما لم يكن حيًا في المجئ الثاني!). يسوع
يقول: «لن يموت أَبَدِيًّا». وهكذا هنا. وعلى أي حال، فمن الصعب فهم ما يعنيه «لن
يهلكوا أَبَدًا» إذا استبعدنا «لن يهلكوا أَبَدِيًّا».
C. K. Barrett, The Gospel
according to St. John, 2nd edn. (Philadelphia, 1978)
[20] هناك
مفهوم للعنف في الكلمة ἁρπάζω. ولكن حتى هذا لن يكون
كافيًا لإزالتهم من يد المسيح.
[21] تُقرَأ
القراءة الموصولة المحايدة ὃ … μεῖζον
(هو... أَعْظَمُ) بواسطة B* (المخطوطة الفاتيكانية Codex Vaticana)
وlatt
والتأثيرات اللاتينية والترجمة القبطية البحيرية وأمبروسيوس وجيروم؛ بينما
تُقرَأ القراءة الموصولة المذكرة ὃς … μείζων
(الذي... أَعْظَمُ) بواسطة P66 وعائلة 1 وعائلة 13
والترجمة السريانية والترجمة الصعيدية والترجمة الأخميمية والترجمة الأخميمية
الثانية؛ أما التركيب ὃ … μείζων (هو... أَعْظَمُ)
فتُقرَأ به א (المخطوطة السينائية Codex Sinaitica)
وW
(المخطوطة الواشنطونية Codex Washingtonianus)،
والتركيب ὃς … μεῖζον (الذي... أَعْظَمُ)
تُقرَأ به A
(المخطوطة السكندرية Codex Alexandrinus) وΘ؛
(تحتوي P75
على ὅς،
لكن توجد فجوة تمنعنا من معرفة ما إذا كانت تحتوي على μεῖζων أم μεῖζον).
أما D
(مخطوطة بيزا Codex Bezae) ففيها القراءة ὁ δεδωκώς μοι πάντων μείζων.
هذه صورة مرتبكة، لكن أفضل تفسير يبدو هو أن القراءة الأولى هي الأصلية، وأن
القراءات الأخرى تمثل محاولات لإضفاء معنى أفضل عليها. إن الضمير المحايد صعب بلا
شك (قارن «هُوَذَا أَعْظَمُ مِنْ سُلَيْمَانَ ههُنَا!» إنجيل متى 12: 42؛ «هُوَذَا
أَعْظَمُ مِنْ سُلَيْمَانَ ههُنَا!» إنجيل لوقا 11: 31)، ولكن قارن إنجيل يوحنا 1:
4؛ 6: 39؛ 17: 2، والقراءة المماثلة نوعًا ما «أَيُّهَا الآبُ الَّذِينَ
وَهَبْتَهُمْ لِي أُرِيدُ...» (إنجيل يوحنا 17: 24). يرفض هوسكينز رؤية فارق كبير
في المعنى؛ إذ يقول إن جميع القراءات تعني أن "الآب هو المصدر الوحيد للأمان
النهائي للمؤمنين بيسوع. إنهم ينتمون إلى يسوع لأنهم قد أُعْطُوا له من
الآب." أما أولئك الذين يرفضون الصيغة المحايدة ويأخذون بالمذكر، على الأقل
في الضمير، فلا يواجهون دائمًا صعوبات هذه القراءة؛ فلا يوجد مفعول به للفعلين δέδωκεν
(ديدوكين) ولا ἁρπάζειν (هاربازين) بحسب رأيهم،
وهذا تركيب غير محتمل في اللغة اليونانية.
Sir Edwyn Hoskyns, The Fourth
Gospel, ed. F. N. Davey (London, 1947)
[22] لاستخدام
معِيζων
بهذا المعنى قارن متى 23: 17، 19.
[23] The
Westminster Theological Journal, XXVIII (1965–66), pp. 38–41
[24] تترجم في
ترجمة القرن العشرين (Twentieth Century):
«ما ائتمنني عليه أبي هو أكثر من كل شيء آخر». قارن أيضًا نوكس Knox:
«هذه الأمانة التي أوكلها إليّ أبي هي أثمن من كل شيء آخر».
Ronald Knox, The Holy Bible: A
Translation from the Latin Vulgate (London, 1955)
[25]
يفترض هذا أن النص المقبول عمومًا صحيح. وتكمن الصعوبة في استخدام المصدر المضارع ἁρπάζειν
(هاربازين) بعد δύναται (دوناتاي)، بينما كنا
نتوقع، ما لم يكن هناك تأكيد على الاستمرارية، استخدام صيغة الآوريست (الماضي
التام) ἁρπάσαι
(هارباساي). وتوجد هذه القراءة بالفعل في بضع مخطوطات بالخط الصغير، ولكن يبدو
أنها مجرد محاولة لتحسين القواعد النحوية. وتُسقط الترجمة السريانية السينائية
الفعل δύναται
(دوناتاي) (انظر طبعة بيركيت)، وتفترض القراءة ἁρπάζει
(هاربازي). ويقتبس أبوت هذه القراءة أيضًا من أوريجانوس ويعتقد أنها صحيحة على
الأرجح (2767). ولكن هذا بدوره يبدو كمحاولة لتصحيح القواعد النحوية. ويبدو من
المرجح جدًا أن التركيب δύναται ἁρπάζειν
(دوناتاي هاربازين) هو الأصلي.
Abbott Edwin A. Abbott, Johannine Grammar (London, 1906)
[26] ἕν
(هين - محايد)، وليس εἷς (هيس - مذكر). ويوجد
تعبير مماثل في الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس 3: 8، ὁ
φυτεύων δὲ καὶ ὁ ποτίζων ἕν εἰσιν
(هو فيتو أون دي كاي هو بوتيزون هين إيسين - «وَالْغَارِسُ وَالسَّاقِي هُمَا
وَاحِدٌ»)، وهذا ينبغي أن يحذرنا من تحميل التعبير أكثر مما يحتمل. وينبغي أن
نلاحظ أيضًا الاستخدام في إنجيل يوحنا 17: 11 حيث يصلي يسوع ἵνα
ὦσιν ἓν καθὼς ἡμεις
(إينا أوسين هين كاثوس هيميس - «لِيَكُونُوا وَاحِدًا كَمَا نَحْنُ»). وقارن أيضًا
إنجيل يوحنا 17: 22-23، ἵνα ὦσιν ἓν καθὼς ἡμεῖς ἕν … ἵνα ὦσιν
τετελειωμένοι εἰς ἕν
(إينا أوسين هين كاثوس هيميس هين ... إينا أوسين تيتيليومينوي إيس هين -
«لِيَكُونُوا وَاحِدًا كَمَا أَنَّنَا نَحْنُ وَاحِدٌ ... لِيَكُونُوا
مُكَمَّلِينَ إِلَى وَاحِدٍ»).
[27]
كثيرًا ما يُقتَبَس من أغسطينوس من أجل تفنيد هذا الرأي؛ حيث يعلّق قائلًا:
"عندما يقول: «أَنَا وَالآبُ وَاحِدٌ»، اسمع الاثنين، كليهما: «واحِدٌ unum»، و«نَكُونُ/نَحْنُ sumus»،
وسوف تُنْقَذ من آريوس وسابليوس على حد سواء. في هاتين الكلمتين، حيث قال
«واحِدٌ»، ينجيك من أريوس؛ وحيث قال «نَكُونُ»، ينجيك من سابليوس. فإذا كان
«واحِدًا»، فإذن ليسوا مختلفين؛ وإذا كان «نَكُونُ»، فإذن هما الآب والابن
جميعًا" (36. 9؛ ص 211).
ومن المؤكد بالطبع أن ربنا لم يكن يتكلم بالنظر
إلى الخلافات التي أثارت الكنيسة في أزمنة لاحقة. ولكن الصحيح أيضًا أن لكلماته
دلالات، وكان من الطبيعي للذين انخرطوا في الخلافات أن يبحثوا عن هذه الدلالات.
ويلحظ س. ك. باريت قائلاً: "قد يظل صحيحًا أن الإنجيل الرابع لا يثير
أسئلة خطيرة فحسب، بل يساهم أيضًا في حلها" (Essays
on John [London, 1982], p. 21).
Augustine Homilies on the Gospel of John, Homilies on the First Epistle
of John, and Soliloquies, The Nicene and Post-Nicene Fathers (American repr. of
the Edinburgh edn.; Grand Rapids, 1956), first series, vol. VII
[28] Sir
Edwyn Hoskyns, The Fourth Gospel, ed. F. N. Davey (London, 1947)
