هل ضاع النص الأصلي؟ هل عدم وجود النسخ الأصلية يجعل العصمة الكتابية غير أكيدة؟

 

هل عدم وجود النسخ الأصلية يجعل العصمة الكتابية غير أكيدة؟[1]

 

إن أحد العناصر المهمة في العصمة أنها لا تنطبق إلا على الأصول الأصلية. ولكن نظرًا لأننا لم نعد نملك الأصول الأصلية، غالبًا ما يُطرح السؤال: «ما فائدة أو أهمية عقيدة العصمة الكتابية؟ هل العصمة الكتابية ذات صلة حتى؟» يخلص البعض إلى أن العصمة غير ذات صلة على الإطلاق. في كتابه Misquoting Jesus، يصرح بارت إيرمان:

ظللت أرجع إلى سؤالي الأساسي: كيف يفيدنا أن نقول إن الكتاب المقدس هو كلمة الله المعصومة إذا كنا في الواقع لا نملك الكلمات التي أوحى بها الله دون أخطاء، بل فقط الكلمات التي نسخها النساخ—في بعض الأحيان بشكل صحيح ولكن في أحيان أخرى بشكل غير صحيح؟ ما الفائدة من القول إن الأصول (أي النسخ الأصلية) كانت موحى بها؟ نحن لا نملك الأصول! ليس لدينا سوى نسخ مليئة بالأخطاء...[2]

 

هذا الاعتراض، إذا ترك دون إجابة، قد يزعزع ثقتنا واعتمادنا على المكتوب المعصوم، مما يؤدي بالبعض إلى رفض عقيدة العصمة الكتابية وبالبعض الآخر إلى النتيجة بأنها غير ذات صلة بالمرة.

 

لننتقل إلى الميتافيزيقا

 

لكنني أؤمن أن ثقتنا في المدون المعصوم ليست في غير محلها وأن العصمة الكتابية ذات صلة. وللمساعدة في شرح سبب كون الأمر كذلك، دعونا ننظر في التمييز الذي يعقده علماء الميتافيزيقا عادة بين "نماذج الكلمات" (word tokens) و"أنواع الكلمات" (word types).[3] تأمل الكلمات التالية:

RED BLUE RED

الآن اسأل نفسك هذا السؤال: «كم عدد الكلمات الموجودة؟» السؤال غامض لأنه من جهة يبدو أن هناك كلمتين (RED و BLUE)، ومن جهة أخرى يبدو أن هناك ثلاث كلمات (RED و BLUE و RED). يتضح السؤال عندما نميز بين "نماذج الكلمات" و"أنواع الكلمات" ونحدد أيهما نهتم به.

إذا كنا نسأل عن عدد "نماذج الكلمات" الموجودة، فلدينا ثلاثة: نموذجان من كلمة RED ونموذج واحد من كلمة BLUE. النموذج هو شيء فردي وخاص من نوع معين، وهو شيء محدد لا يمكن أن يوجد إلا في مكان واحد وفي وقت واحد. أما إذا كنا نسأل عن عدد "أنواع الكلمات" الموجودة، فلدينا نوعان: نوع الكلمة RED ونوع الكلمة BLUE. النوع في هذه الحالة هو كلي؛ فهو قابل للتكرار ويمكن أن يكون في أكثر من مكان في وقت واحد. إنها الكلمة نفسها التي تحمل المعنى نفسه.

 

العودة إلى العصمة الكتابية

 

ما علاقة هذا بالعصمة الكتابية؟ عندما يُزعم أن العصمة الكتابية غير ذات صلة لأننا لا نملك الأصول الأصلية، فإن هناك إخفاقًا في التمييز بين "نماذج النص" و"نوع النص". إننا نملك "نوع النص" الأصلي، حتى لو كنا لا نملك "نماذج النص" الأصلية.

 

وللمساعدة في التفكير في هذا الأمر أكثر، تأمل أن الكلمة كـ "نوع" هي التي تنقل المعنى، وليست الكلمة كـ "نموذج". عندما نفكر في الكلمة كـ "نموذج"، فإننا نفكر فيها كشيء مادي (أي حبر أسود مكتوب على رق). ولكن عندما نفكر في الكلمة كـ "نوع"، فإننا نفكر فيها بحسبانها حاملة للمعنى؛ فيصبح شيئًا قابلًا للمشاركة يمكن أن نملكه، على سبيل المثال، في أذهاننا وفي كتاب أمامنا في الوقت نفسه.

 

الآن، هنا يأتي دور النقد النصي. عندما يتعلق الأمر بنص العهد الجديد، ورغم أننا لا نملك "نماذج النص" الأصلية (الأصول الأصلية ككتابة مادية على رق)، فإننا قادرون على إعادة بناء "نوع النص" الأصلي بثقة كبيرة. ودون الخوض في معالجة مطولة لموضوع النقد النصي، يلاحظ دانيال والاس ما يلي فيما يتعلق بنص العهد الجديد:

إلى جانب ما يقرب من 6,000 مخطوطة يونانية لنص العهد الجديد نملكها، لدينا أيضًا ما بين خمسة عشر وعشرين ألف نسخة من الترجمات القديمة وأكثر من مليون اقتباس للنص من قِبل آباء الكنيسة.

على مدى 1400 عام، نما نص العهد الجديد بنسبة 2% فقط.

1% فقط من القراءات المختلفة ذات معنى (إلى حد ما) وصالحة للبحث.

لا توجد قراءة مختلفة واحدة في هذه الفئة (ذات معنى وصالحة للبحث) تؤثر على أي عقيدة أو تعليم مسيحي أساسي.[4]

وبعبارة أخرى، عندما نأخذ في الاعتبار عمل النقاد النصيين، فلدينا سبب وجيه للاعتقاد بأننا نملك "نوع النص" الذي يحمل المعنى الأصلي لـ "نماذج النص" الأصلية. هذا أمر مهم جدًا لفهمه: المشكلة في تحديد النص الأصلي ليست في أننا فقدنا النص/المعنى الأصلي؛ فنحن لم نفقده. فالقراءات المختلفة محفوظة بشكل تام وصارم، وهي حقيقة تُعرف باسم ثبات نص العهد الجديد (tenacity of the New Testament text). القراءة الأصلية حاضرة؛ ونحن نحتاج فقط إلى تحديدها.[5]

 

لاحظ الآن أن قضية العصمة الكتابية تصبح قضية إبستمولوجية (معرفية)، أي: «هل لدينا سبب وجيه للاعتقاد بأن لدينا النص/المعنى الأصلي في هذا الشاهد المعين؟» لم يعد الانشغال بالادعاء الميتافيزيقي الذي يقول إنه لا يمكننا أبدًا الحصول على النص/المعنى الأصلي. نحن نملك "نوع النص" الأصلي، ولكن ليس "نماذج النص" الأصلية.

 

لماذا لم يحفظ الله الأصول؟

 

السؤال التالي الذي يُطرح غالبًا هو: «لماذا يسمح الله بفقدان "نماذج النص" للمخطوطات الأصلية (أي الأصول الأصلية)؟»

 

إليك إجابة واحدة أجدها مقنعة: لدينا يقين إبستمولوجي أكبر بشأن "نوع النص" الأصلي من خلال تطبيق النقد النصي على آلاف النسخ المتاحة مما لو كنا نملك "نماذج النص" الأصلية فقط.

 

كيف ذلك؟ لو ادعى المسيحيون أنهم يملكون الأصول الأصلية، لكان من السهل جدًا إثارة شكوك إبستمولوجية حول كيف نعرف أن تلك "الأصول" لم تُحرف أو يُعبث بها في الـ 2000 سنة الماضية. هل كان من الممكن حقًا إثبات سلسلة حيازة عمرها 2000 عام للأصول الأصلية؟ لكان المدافعون في موقف صعب للغاية للوصول إلى إجابة مقنعة وموثوقة. بعبارة أخرى، لو كنا نؤسس قضيتنا بأكملها لموثوقية العهد الجديد على سبعة وعشرين شيئًا ماديًا (الأصول الأصلية أو نماذج النص)، لاحتجنا إلى تقديم قضية إبستمولوجية موثوقة للغاية تشهد بأن تلك الأشياء المادية قد حافظت على سلامتها طوال الـ 2000 سنة الماضية، وكان ذلك صعبًا جدًا.

 

ولكن الشكر لله، ليس هذا هو تاريخ نص العهد الجديد الذي تسلمناه. بل إن الله في حكْمته أخذ الأصول، وبواسطة استخدام أناس قابلين للخطأ لإعادة إنتاجها، نشر "نوع النص" الأصلي في آلاف الوثائق التي توفر معًا أساسًا وضمانًا إبستمولوجيًا واسعًا وموثوقًا بأننا ما زلنا نملك النص الأصلي. بالنظر إلى هذا السيناريو التاريخي، أصبح التغيير الشامل للنص أمرًا مستحيلًا:

 

من خلال جعل نص العهد الجديد على وجه الخصوص ينفجر عبر العالم المعروف، وينتهي به المطاف في أطراف أقصى أقاليم الإمبراطورية الرومانية في فترة قصيرة نسبياً، حمى الله ذلك النص من الشيء الوحيد الذي لن نتمكن أبدًا—بعد قرون وألفيات—من اكتشافه: التغيير الشامل للعقيدة أو اللاهوت من قِبل رجل معين أو مجموعة معينة كانت لها السيطرة الكاملة على النص في أي نقطة من تاريخه... لم يكن هناك وقت يستطيع فيه أي شخص أو أي مجموعة جمع كل المخطوطات وإجراء تغييرات واسعة النطاق في النص نفسه.[6]

 

يمكن بعد ذلك إعادة بناء "نوع النص" الأصلي الموزع في آلاف الوثائق من خلال عملية النقد النصي، مما يسمح لنا بالثقة الكبيرة في العهد الجديد وضمان أن عقيدة العصمة الكتابية لا تزال ذات صلة اليوم.

 

لذلك، دعونا نجمع كل هذا معًا:

من الناحية الميتافيزيقية، النص الأصلي حاضر كـ "نوع" اليوم حتى لو اختفت "النماذج"، والنوع هو ما يهم لأنه هو الذي يحمل المعنى. هل يمكننا التثبت من "نوع النص" الأصلي ومعناه؟ هذا سؤال إبستمولوجي، ونحن على أرضية إبستمولوجية أكثر صلابة فيما يتعلق بنص العهد الجديد عندما نطبق النقد النصي على آلاف النسخ الموجودة في حوزتنا مما لو كنا ندعي ملكية الأصول فقط. إن ثبات نص العهد الجديد يضمن حفظ القراءة الأصلية، ولا توجد أي قراءة مختلفة في النص تؤثر على أي عقيدة رئيسية أو تعليم أساسي للإيمان المسيحي. لذلك، فإن عقيدة العصمة الكتابية لا تزال ذات صلة اليوم. قد يرفض البعض العصمة لأسباب أخرى، ولكن لا ينبغي رفضها لمجرد أننا لم نعد نملك "نماذج النص" الأصلية.

 

---

[1] Brake, Aaron. "Does the Lack of Original Autographs Make Biblical Inerrancy Irrelevant?" STR.org, 2 Mar. 2018, www.str.org/w/does-the-lack-of-original-autographs-make-biblical-inerrancy-irrelevant-

[2] Bart D. Ehrman, Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (New York: HarperOne, 2007), 7, emphasis his

[3] I am indebted to J.P. Moreland for much of the following insight and commentary (used with his permission), with some additions of my own. Any mistakes are mine

[4] See chapters 4-8 of his book Reinventing Jesus: How Contemporary Skeptics Miss the Real Jesus and Mislead Popular Culture (Grand Rapids: Kregel, 2006), co-authored with J. Ed Komoszewski and M. James Sawyer

[5] James R. White, The King James Only Controversy: Can You Trust Modern Translations?, 2nd ed. (Minneapolis: Bethany House, 2009), 78

[6] White, The King James Only Controversy, 77-78

هل ضاع النص الأصلي؟ الفرق بين المخطوطات الأصلية والنصوص الأصلية

 

الفرق بين المخطوطات الأصلية والنصوص الأصلية[1]

مايكل كروجر[2]

 

في السنوات الأخيرة، ظهر تحدٍّ أكثر أساسية. إن جميع الانتقادات ضد الكتاب المقدس هي في جوهرها واحدة؛ فجميعها تتجادل في أن كلمات الكتاب المقدس ليست حقًا. لكن هذا التحدي الأحدث والأكثر أساسية لا يتعلق بـ ما إذا كانت كلمات الكتاب المقدس حقًا، بل بـ ما إذا كان لدينا كلمات الكتاب المقدس من الأساس.

في قلب هذا التحدي توجد حقيقة أننا لا نملك سوى نسخ مكتوبة بخط اليد من هذه الكتب التي نعتز بها. وفي الواقع، لا نملك سوى نسخ من نسخ من نسخ. بالنظر إلى أن النساخ ارتكبوا أخطاء، وأن عملية انتقال النص كانت غير كاملة، فكيف نتيقن من أن هذه النصوص قد حُفظت؟ كيف نتيقن من أن لدينا بالفعل كلمات الكتاب المقدس؟

يركز كتاب بارت إيرمان الأكثر مبيعًا Misquoting Jesus على هذه القضية في ما يتعلق بـ نص العهد الجديد:

«ما الفائدة من القول إن المخطوطات الأصلية كانت موحى بها؟ نحن لا نملك المخطوطات الأصلية! ليس لدينا سوى نسخ مليئة بـ الأخطاء، والغالبية العظمى منها تفصلها قرون عن المخطوطات الأصلية وتختلف عنها... بـ آلاف الطرق.»

إذا كان بارت إيرمان على حق، فـ قد كشف عن الخيط الوحيد الذي من شأنه أن يحل ثوب الإيمان المسيحي بأكمله. لا داعي لنقد محتوى العهد الجديد إذا كنا لا نملك العهد الجديد من الأساس.

لكن هل هذه الحجة مقنعة؟ لا أظن ذلك. هناك موضعان يمكن التشكيك فيهما في هذه الحجة: (1) دور المخطوطات الأصلية و(2) درجة الفساد في المخطوطات الموجودة.

 

دور المخطوطات الأصلية

 

إن تركيز بارت إيرمان على المخطوطات الأصلية (أو غيابها) ليس غريبًا في الانتقادات الحديثة لـ سلطة الكتاب المقدس. ومع ذلك، فإن هذا النوع من الحجج غالبًا ما يخلق انطباعًا (حتى لو كان غير مقصود) بأن المخطوطات الأصلية هي النص الأصلي—وكأن النص الأصلي كان كيانًا ماديًا فُقد.

لكن النص الأصلي ليس كيانًا ماديًا. المخطوطات الأصلية تحتوي على النص الأصلي، لكن النص الأصلي يمكن أن يوجد بدونها. يمكن حفظ النص بـ طرق أخرى. إحدى هذه الطرق هي أن النص الأصلي يمكن حفظه في مخطوطات متعددة. بـ عبارة أخرى، رغم أن مخطوطة واحدة باقية قد لا تحتوي على (كل) النص الأصلي، فإن النص الأصلي يمكن الوصول إليه من خلال مجموعة واسعة من المخطوطات.

غير أن حفظ النص الأصلي عبر مخطوطات متعددة لا يمكن أن يحدث إلا إذا كان هناك ما يكفي من هذه المخطوطات لـ إعطائنا يقينًا بأن النص الأصلي قد حُفظ (في مكان ما) فيها. وبـ العناية الإلهية، عندما يتعلق الأمر بـ كمية المخطوطات، فإن العهد الجديد يقف في فئة فريدة بمفرده. ورغم أن العدد الدقيق يتغير باستمرار، إلا أننا نمتلك حاليًا أكثر من 5,500 مخطوطة لـ العهد الجديد بـ اللغة اليونانية وحدها. لا توجد وثيقة أخرى من العصور القديمة تقترب حتى من هذا الرقم.

حتى لو كنا لا نمتلك المخطوطات الأصلية، فقد أقر علماء نقد النص بأن تعددية المخطوطات تتيح لنا الوصول إلى النص الأصلي. يلاحظ إلدون إب:

«النقطة هي أن لدينا الكثير من مخطوطات العهد الجديد... لـ درجة أن القراءة الأصلية في كل حالة موجودة بـ التأكيد في مكان ما ضمن كنزنا الهائل من المواد.»

ويوافقه جوردون في:

«إن الكم الهائل من المواد المتاحة لـ نقاد نص العهد الجديد... هو حسن حظهم، لأنه بـ وجود هذا التدفق من المواد، يمكن للمرء أن يكون متأكدًا بـ شكل معقول من أن النص الأصلي موجود فيها.»

بالطبع، قد يتساءل المرء لماذا اختار الله حفظ النص بـ هذه الطريقة. لماذا لم يحفظ المخطوطات الأصلية فحسب؟ لماذا لم يسمح الله للمسيحيين بـ الاحتفاظ بـ المخطوطات الأصلية محفوظة في قبو ما؟

لـ سبب واحد، إنه من غير المحتمل تاريخيًا أن تكون المخطوطات الأصلية قد نجت حتى يومنا هذا، خاصة إذا كانت تُستخدم بـ انتظام.

ولكن من المحتمل أيضًا أن الله لم يرد للمخطوطات الأصلية أن تبقى. يمكن للمرء أن يتخيل كيف كانت هذه الوثائق ستتحول بـ سهولة (وبـ سرعة) إلى موضوعات لـ الإكرام، إن لم يكن لـ العبادة. ربما كانت ستصبح المعادل لـ أفود جدعون (قضاة 8: 27)[3]—عطية صالحة يبدأ الشعب في التعامل معها كـ صنم.

بالطبع، لا يمكننا أن نعرف بـ التأكيد لماذا لم يحفظ الله المخطوطات الأصلية بـ عنايته. لكن، من وجهة نظر ما، هذا أمر ملائم. إنه يذكرنا بأن كلمة الله، مثل الله نفسه، ليست مرتبطة بـ موقع مادي أو بـ كيان مادي. إنها كلمة غير محصورة. إنها كلمة تخرج وتنتشر.

 

فساد المخطوطات

 

إذا كان هناك—كما رأينا—أسباب تدعونا لـ الاعتقاد بأن النص الأصلي محفوظ عبر تقليد المخطوطات بأكمله (بدلاً من كونه محصورًا في مخطوطة واحدة)، فـ يتبقى سؤال كيف نحدد النص الأصلي. كيف نميز النص الأصلي من التغييرات أو التحريفات النصية؟ هل يمكن القيام بـ ذلك أساسًا؟

يقترح بارت إيرمان أن ذلك غير ممكن. والسبب في شكوكه هو أن النسخ التي نمتلكها «مليئة بـ الأخطاء» وتحتوي على «آلاف» الاختلافات. بـ عبارة أخرى، المخطوطات في حالة سيئة للغاية، وممتلئة بـ التغييرات، لـ درجة أن أي منهجية لن تتمكن من استخراج النص الأصلي منها.

مرة أخرى، هذا مبالغة كبيرة. في حين أن هناك بـ التأكيد اختلافات نصية كثيرة جدًا (مئات الآلاف في الواقع)، فإن النقطة الجوهرية هي أن الغالبية العظمى من هذه التغييرات النسخية هي تغييرات طفيفة وغير ذات أهمية—مثل أخطاء الإملاء، واستخدام المترادفات، وتغييرات ترتيب الكلمات. في النهاية، هذه لا تغير معنى النص بـ شكل جوهري.

بالطبع، هناك تغييرات نصية أكثر جوهرية (أقل بكثير في العدد) تؤثر على معنى النص. لكن هذه التغييرات لن تكون مشكلة إلا إذا لم نتمكن من تحديدها كـ تغييرات. أو بـ عبارة أخرى، هذا النوع من القراءات المختلفة لن يكون مشكلة إلا إذا افترضنا أن كل قراءة منها لها نفس القدر من الصلاحية بالمقارنة مع غيرها.

لحسن الحظ، يستطيع علماء نقد النص أن يحددوا، بـ درجة نسبية من اليقين، أي من هذه القراءات كانت أصلية وأيها لم تكن كذلك. لا تزال هناك بعض المناطق الرمادية، بعض الحالات التي يكون فيها الاختيار بين القراءات المختلفة غير واضح. لكن، بـ شكل عام، يمكننا أن نثق في أن الكلمات التي نقرأها هي كلمات الكُتَّاب الأصليين.

تاريخيًا، غالبًا ما اقتصرت الإقرارات المسيحية بـ سلطة الكتاب المقدس صراحة على «المخطوطات الأصلية». وهناك أسباب واضحة لـ هذا المنظور. فسلطة الكتاب المقدس لا تنطبق على أي شيء قد يكتبه ناسخ لاحق—بل تنطبق على ما كتبه كُتَّاب الكتاب المقدس بالفعل.

ولكن هل يعني غياب المخطوطات الأصلية أن مثل هذه الإقرارات بـ سلطة الكتاب المقدس لا معنى لها؟

لا، لأن السلطة لا تكمن في كيان مادي، بل في النص الأصلي. والنص الأصلي قد حُفظ بـ طريقة أخرى، وهي من خلال المخطوطات المتعددة.

 

---

[1] Kruger, Michael J. "The Difference Between Original Autographs and Original Texts." The Gospel Coalition, June 16, 2017. https://www.thegospelcoalition.org/article/the-difference-between-original-autographs-and-original-texts/

[2] مايكل كروجر هو أستاذ سامويل باترسون المستشار لـ العهد الجديد والمسيحية المبكرة في Reformed Theological Seminary. شغل منصب رئيس Evangelical Theological Society في عام 2019. وهو مؤلف كتاب Surviving Religion 101: Letters to a Christian Student on Keeping the Faith in College وكتاب Christianity at the Crossroads: How the Second Century Shaped the Future of the Church. ويكتب بـ انتظام في مدونة Canon Fodder.

[3] "فَصَنَعَ جِدْعُونُ مِنْهَا أَفُودًا وَجَعَلَهُ فِي مَدِينَتِهِ فِي عَفْرَةَ. وَزَنَى كُلُّ إِسْرَائِيلَ وَرَاءَهُ هُنَاكَ، فَكَانَ ذَلِكَ لِجِدْعُونَ وَبَيْتِهِ فَخًّا." (قض 8: 27).

ما معنى قول المسيح إِنَّ مِنَ الْقِيَامِ هَهُنَا قَوْمًا لَا يَذُوقُونَ الْمَوْتَ حَتَّى يَرَوُا ابْنَ الإِنْسَانِ آتِيًا فِي مَلَكُوتِهِ (مت16: 28)؟

"مِنْ ذَلِكَ الْوَقْتِ ابْتَدَأَ يَسُوعُ يُظْهِرُ لِتَلاَمِيذِهِ أَنَّهُ يَنْبَغِي أَنْ يَذْهَبَ إِلَى أُورُشَلِيمَ وَيَتَأَلَّمَ كَثِيرًا مِنَ الشُّيُوخِ وَرُؤَسَاءِ الْكَهَنَةِ وَالْكَتَبَةِ، وَيُقْتَلَ، وَفِي الْيَوْمِ الثَّالِثِ يَقُومَ. فَأَخَذَهُ بُطْرُسُ إِلَيْهِ وَابْتَدَأَ يَنْتَهِرُهُ قَائِلًا: «حَاشَاكَ يَا رَبُّ! لَا يَكُونُ لَكَ هَذَا!» حِينَئِذٍ قَالَ يَسُوعُ لِتَلاَمِيذِهِ: «إِنْ أَرَادَ أَحَدٌ أَنْ يَأْتِيَ وَرَائِي فَلْيُنْكِرْ نَفْسَهُ وَيَحْمِلْ صَلِيبَهُ وَيَتْبَعْنِي، فَإِنَّ مَنْ أَرَادَ أَنْ يُخَلِّصَ نَفْسَهُ يُهْلِكُهَا، وَمَنْ يُهْلِكُ نَفْسَهُ مِنْ أَجْلِي يَجِدُهَا. لأَنَّهُ مَاذَا يَنْتَفِعُ الإِنْسَانُ لَوْ رَبِحَ الْعَالَمَ كُلَّهُ وَخَسِرَ نَفْسَهُ؟ أَوْ مَاذَا يُعْطِي الإِنْسَانُ فِدَاءً عَنْ نَفْسِهِ؟ فَإِنَّ ابْنَ الإِنْسَانِ سَوْفَ يَأْتِي فِي مَجْدِ أَبِيهِ مَعَ مَلاَئِكَتِهِ، وَحِينَئِذٍ يُجَازِي كُلَّ وَاحِدٍ حَسَبَ عَمَلِهِ. اَلْحَقَّ أَقُولُ لَكُمْ: إِنَّ مِنَ الْقِيَامِ هَهُنَا قَوْمًا لَا يَذُوقُونَ الْمَوْتَ حَتَّى يَرَوُا ابْنَ الإِنْسَانِ آتِيًا فِي مَلَكُوتِهِ»." (مت 16: 21-22، 24-28)

 

إن الصياغة «مِنْ ذلِكَ الْوَقْتِ ابْتَدَأَ يَسُوعُ» تمثل بداية مرحلة حاسمة جديدة من إرسالية يسوع. وكان تركيزها الجغرافي سيكون أورشليم، وسيُهيمن الصليب على طابعها. والعدد 21 هو الأول من بين ثلاثة إعلانات رسمية عما هو عتيد أن يكون؛ ومن الآن فصاعداً صارت الإرسالية مسيرة نحو الموت، وكان على التلاميذ أن يتعلموا العيش مع هذا المنظور الجديد.

ولكن هذا كان أكثر مما يحتمل بطرس، الذي لا شك أن إعلانه المظفر في العدد 16 كان يحمل رجاء المشاركة في مجد المسيا. ومثل غيره من اليهود في ذلك الوقت، ربما فهم عمل المسيا بمصطلحات أرضية وسياسية في المقام الأول؛ ولم تكن الهزيمة والموت (وبالأحرى الرفض من قبل القيادة الرسمية لإسرائيل) على جدول أعماله. وفي هذا، عبّر عن «مَا لِلنَّاسِ»، وطالما شارك تلاميذ يسوع هذا المنظور البشري البحت، فإن إرسالية يسوع («مَا للهِ») لم يكن ممكناً أن تصبح مفهومة لهم أبداً. ولهذا السبب كان يسوع حريصاً على تهدئة الحماس الشعبي في العدد 20. ومن هنا جاء رد فعله الشديد على نحو ملحوظ في العدد 23. فبالفعل تحولت صخرة الأساس إلى معثرة!

وكان على أي فكرة للمشاركة في مجد المسيا أن تترك المجال للمشاركة في اتضاع ورَفْضِهِ. إن حمل الصليب هو الانطلاق إلى الإعدام العلني، وليس الاحتمال الصابر لبعض المضايقات (قارن 27: 32). وبالنسبة للتلميذ، كما بالنسبة للمعلم، قد يؤدي ذلك إلى الموت الفعلي. ولكن من خلال جناس لفظي قوي في العددين 25-26 (نفس الكلمة اليونانية تعني كلاً من «حياة» و«نفس» psychē سايكي)، طرح يسوع السؤال عما هي الحياة الحقيقية على أي حال؛ فهناك اعتبارات أكثر أهمية من مجرد البقاء المادي على قيد الحياة.

فالموت، بالنسبة لابن الإنسان، كان الطريق إلى المجد. وهو الذي ستكون له الكلمة الأخيرة، والذين كانوا أمناء له سيُجازَوْن. يجب على يسوع أن يموت حقاً، ولكن قبل أن يذوق بعض رفقائه الأرضيين الموت أيضاً (في الاستشهاد؟) سيرون أنه قد غلب وهو الآن يملك كملك. وكيف سيرون ذلك لم يُحدد. ربما يصبح ذلك جلياً، بالمعنى التمهيدي، في أحداث الأسبوع التالي، وبشكل أصلح، في قيامة يسوع وصعوده وملكه السماوي. إن تدشين هذا الملك يشار إليه في متى من خلال 28: 18. ومع نمو ملكوت الله، وصيرورة الكنيسة قوة لا يُستهان بها على نحو متزايد، ستتأسس ملوكية ابن الإنسان ليراها الجميع.

لبيان أهمية اللغة المتعلقة بمجيء ابن الإنسان، بالاستقاء من الصور البيانية في دانيال 7: 13-14. إنها لغة تجليس على العرش وليس لها إشارة ضرورية إلى «المجيء الثاني» في حد ذاته.[1]

يُشير يسوع إلى دانيال 7: 13-14 وبذلك يُطبق لغة العهد القديم الخاصة باللّه كديان على نفسه (مزمور 62: 12؛ أمثال 24: 12؛ إرميا 17: 10؛ 32: 19؛ حزقيال 18: 30).[2] والشارَةُ إلى الملائكة هي على الأرجح من زكريا 14: 5، مع أنها تتوافق أيضاً مع سياق الصورة في دانيال 7: 13-14[3].[4]

يجب أن نضع في اعتبارنا إن الرأي الحديث الشائع بأن يسوع كان يتوقع مجيئاً ثانياً وشيكاً هو أمر مستبعد، بصرف النظر عن نسبة الخطأ إليه، من خلال تصريحه المؤكد، بعد ذلك بوقت ليس بالطويل، بعدم إعلانه هذا الأمر[5] (24: 36، مرقس 13: 32)[6].[7]

وقد فُسِّر هذا الحدث المتنبأ به بتفاسير متنوعة تشير إلى: (1) تجلي يسوع (17: 1-8)؛ (2) قيامته؛ (3) حلول الروح القدس في يوم الخمسين؛ (4) انتشار الملكوت من خلال كرازة الكنيسة المبكرة؛ (5) خراب الهيكل وأورشليم في سنة 70 ميلادية؛ أو (6) المجيء الثاني والتأسيس النهائي للملكوت. ويبدو أن السياق المباشر يُشير إلى الرأي الأول، وهو التجلي، الذي يليه مباشرة (وقد ربطه مرقس ولوقا بنفس حدث التجلي أيضًا: مرقس 9: 2-10؛ لوقا 9: 28-36). هناك، «بعض» من تلاميذ يسوع «رأوا» كيف سيكون يسوع عندما يأتي بقوة ملكوته. وهذا التفسير يُدعَم أيضاً برسالة بطرس الثانية 1: 16-18،[8] حيث يقرن بطرس بين «مجد» يسوع وتجليه، الذي كان بطرس شاهد عيان عليه. وفي الوقت نفسه، فإن التفسيرات (2) و(3) و(4) ممكنة للغاية أيضاً، لأنها جميعها حالات «أتى» فيها يسوع في التقدم القوي لملكوته، الذي تحقق جزئياً ولكن ليس كلياً بعد. ويعتقد بعض المفسرين أن يسوع يتحدث بشكل عام عن العديد من الأحداث في الآراء من (2) إلى (4) أو كلها. أما الرأي (5) فهو أقل إقناعاً لأن الدينونة على أورشليم لا تعكس النمو الإيجابي للملكوت. والرأي (6) غير مقبول، لأنه يقتضي أن يسوع كان مخطئاً بشأن توقيت رجوعه.[9]

 

الخلاصة

 

المقطع الذي يقول فيه يسوع: «إِنَّ مِنَ الْقِيَامِ هَهُنَا قَوْمًا لَا يَذُوقُونَ الْمَوْتَ حَتَّى يَرَوُا ابْنَ الإِنْسَانِ آتِيًا فِي مَلَكُوتِهِ» (مت 16: 28) فُسِّر بطرق متعددة. أغلب المفسرين يرون أن المقصود ليس المجيء الثاني النهائي، بل ظهورات أولية لمجد المسيح وملكوته. التفسير الأقوى سياقيًا هو التجلي في الإصحاح التالي (مت 17: 1–8)، حيث رأى بعض التلاميذ مجد المسيح كملك. وهناك أيضًا تفاسير معتبرة تربط القول بالقيامة، أو حلول الروح القدس في يوم الخمسين، أو انتشار الملكوت عبر كرازة الكنيسة الأولى. هذه كلها أحداث فيها «أتى» المسيح بقوة ملكوته، بشكل جزئي لكنه حقيقي. أما ربط النص بخراب أورشليم سنة 70 ميلادية فهو أقل إقناعًا، لأنه لا يعكس نمو الملكوت، وأما القول إنه عن المجيء الثاني القريب فغير مقبول، لأنه يتعارض مع تصريح يسوع نفسه أنه لا يعلن توقيت ذلك (مت 24: 36). إذن، المعنى أن بعض التلاميذ سيشهدون باكراً لمحة من مجد ابن الإنسان وملكوته، سواء في التجلي أو القيامة أو تأسيس الكنيسة، قبل أن يموتوا جسديًا.[10]

  

---

[1] D. A. Carson, New Bible Commentary : 21st Century Edition, 4th ed. (Leicester, England; Downers Grove, Ill., USA: Inter-Varsity Press, 1994). Mt 16:21

[2] مزمور 62: 12 «وَلَكَ يَا رَبُّ الرَّحْمَةُ، لأَنَّكَ أَنْتَ تُجَازِي الإِنْسَانَ كَفِعْلِهِ.»؛ أمثال 24: 12 «إِنْ قُلْتَ: «هُوَذَا لَمْ نَعْلَمْ هَذَا»، أَفَلاَ يَفْهَمُ وَازِنُ الْقُلُوبِ، وَحَافِظُ نَفْسِكَ أَلَيْسَ هُوَ يَعْلَمُ، فَيَرُدُّ عَلَى الإِنْسَانِ مِثْلَ عَمَلِهِ؟»؛ إرميا 17: 10 «أَنَا الرَّبُّ فَاحِصُ الْقَلْبِ مُخْتَبِرُ الْكُلَى لأُعْطِيَ كُلَّ وَاحِدٍ حَسَبَ طُرُقِهِ، حَسَبَ ثَمَرِ أَعْمَالِهِ.»؛ إرميا 32: 19 «عَظِيمٌ فِي الشَّوَرَةِ، وَقَادِرٌ فِي الْعَمَلِ، الَّذِي عَيْنَاكَ مَفْتُوحَتَانِ عَلَى كُلِّ طُرُقِ بَنِي آدَمَ لِتُعْطِيَ كُلَّ وَاحِدٍ حَسَبَ طُرُقِهِ، وَحَسَبَ ثَمَرِ أَعْمَالِهِ.»؛ حزقيال 18: 30 «مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ أَكْمُلُ كُلَّ وَاحِدٍ مِنْكُمْ كَطُرُقِهِ يَا بَيْتَ إِسْرَائِيلَ، يَقُولُ السَّيِّدُ الرَّبُّ.»

[3] دانيال 7: 13-14 «"«كُنْتُ أَرَى فِي رُؤَى اللَّيْلِ وَإِذَا مَعَ سُحُبِ السَّمَاءِ مِثْلُ ابْنِ إِنْسَانٍ أَتَى وَجَاءَ إِلَى الْقَدِيمِ الأَيَّامِ، فَقَرَّبُوهُ قُدَّامَهُ. فَأُعْطِيَ سُلْطَانًا وَمَجْدًا وَمَلَكُوتًا لِتَتَعَبَّدَ لَهُ كُلُّ الشُّعُوبِ وَالأُمَمِ وَالأَلْسِنَةِ. سُلْطَانُهُ سُلْطَانٌ أَبَدِيٌّ مَا لَنْ يَزُولَ، وَمَلَكُوتُهُ مَا لَا يَنْقَرِضُ»؛ زكريا 14: 5 «وَتَهْرُبُونَ فِي جِوَاءِ جِبَالِي، لأَنَّ جِوَاءَ الْجِبَالِ يَصِلُ إِلَى آصَلَ. وَتَهْرُبُونَ كَمَا هَرَبْتُمْ مِنَ الزَّلْزَلَةِ فِي أَيَّامِ عُزِّيَّا مَلِكِ يَهُوذَا. وَيَأْتِي الرَّبُّ إِلَهِي وَجَمِيعُ الْقِدِّيسِينَ مَعَكَ»

[4] Craig S. Keener and InterVarsity Press, The IVP Bible Background Commentary : New Testament (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1993). Mt 16:27

[5] متى 24: 36 «وَأَمَّا ذَلِكَ الْيَوْمُ وَتِلْكَ السَّاعَةُ فَلاَ يَعْلَمُ بِهِمَا أَحَدٌ، وَلاَ مَلاَئِكَةُ السَّمَاوَاتِ، إِلاَّ أَبِي وَحْدَهُ.»؛ مرقس 13: 32 «وَأَمَّا ذَلِكَ الْيَوْمُ وَتِلْكَ السَّاعَةُ فَلاَ يَعْلَمُ بِهِمَا أَحَدٌ، وَلاَ الْمَلاَئِكَةُ الَّذِينَ فِي السَّمَاءِ، وَلاَ الابْنُ، إِلاَّ الآبُ.»

[6] لوقا 19: 41 «وَفِيمَا هُوَ يَقْتَرِبُ نَظَرَ إِلَى الْمَدِينَةِ وَبَكَى عَلَيْهَا»

[7] F. F. Bruce, New International Bible Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1979). 1139

[8] بطرس الثانية 1: 16-18 «لأَنَّنَا لَمْ نَتْبَعْ خُرَافَاتٍ مُصَنَّعَةً إذْ عَرَّفْنَاكُمْ بِقُوَّةِ رَبِّنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ وَمَجِيئِهِ، بَلْ كُنَّا مُعَايِنينَ عَظَمَتَهُ. لأَنَّهُ أَخَذَ مِنَ اللهِ الآبِ كَرَامَةً وَمَجْداً، إِذْ أَقْبَلَ عَلَيْهِ صَوْتٌ كَهَذَا مِنَ الْمَجْدِ الأسْنَى: «هَذَا هُوَ ابْنِي الْحَبِيبُ الَّذِي أَنَا سُرِرْتُ بِهِ». وَنَحْنُ سَمِعْنَا هَذَا الصَّوْتَ أَقْبَلَ مِنَ السَّمَاءِ، إِذْ كُنَّا مَعَهُ فِي الْجَبَلِ الْمُقَدَّسِ.»

[9] Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008). 1856

[10] Norman L. Geisler and Thomas A. Howe, When Critics Ask : A Popular Handbook on Bible Difficulties (Wheaton, Ill.: Victor Books, 1992). 349