تاريخ العقيدة في المسيحية المبكرة (9) - الأخرويات - الملك الألفي

 

الملك الألفي[1]

 

الميليانية Millenarianism، أو الكيلياسية Chiliasm، هي العقيدة اللي بتقول إن فيه قيامتين (رؤيا 20) — الأولى، قيام الأبرار اللي ماتوا، وده بيحصل وقت المجيء التاني للمسيح؛ والتانية، قيام الأبرار والأشرار في نهاية العالم — وبين الاتنين بيحصل حكم شخصي وجسدي للمسيح لمدة ألف سنة على الأرض اللي اتجدّدت.

العقيدة دي شبه جدًا عقيدة المملكة المسيانية اليهودية المتأخرة اللي كانت بتقول إن فيه ملك أرضي هييجي. واليهود وقت التجسد كانوا مستنيين أمير شخصي، وحكم جسدي، في المسيّا اللي كان المفروض ييجي؛ وواحدة من الأسباب الأساسية لرفضهم للمسيح هي إنه قدّم صورة الحكم المسياني كحكم روحي في قلوب الناس، وما شجعش تفسيرهم الحرفي والمادي للنبوات المسيانية.

والتلاميذ، بما إنهم يهود، كانوا في البداية متأثرين بالأفكار دي بشكل طبيعي؛ لكن ده اتغير بعد يوم الخمسين، لما اتسكب عليهم الروح القدس، واللي وسّع فهمهم عن ملكوت الله، وابتدت منه فعليًا فترة وحيهم.

ومفيش أي كتابة موحى بيها منهم بتوضح إنهم كانوا متوقعين إن المسيح هييجي بسرعة،  زي ما كانت النغمة في السؤال: "يَا رَبُّ، هَلْ فِي هذَا الْوَقْتِ تَرُدُّ الْمَلَكُ إِلَى إِسْرَائِيلَ؟" (أعمال 1: 6) لأن رد المسيح على السؤال ده كان وضّحلهم، إن قبل الحدث ده، لازم المسيحية تتبشر في "أُورُشَلِيمَ، وَفِي كُلِّ الْيَهُودِيَّةِ، وَالسَّامِرَةِ، وَإِلَى أَقْصَى الْأَرْضِ" (أعمال 1: 8).

الملينيانية، بسبب تشابهها مع فكرة المسيّا والمملكة الأرضية عند اليهود المتأخرين، مش غريب نلاقي إنها كانت سِمَة مميزة للفرع المسيحي-اليهودي، مش المسيحي-الأممي، في نهاية القرن الأول.

ظهرت أول مرة في نظام كيرنثوس (Cerinthus)، اللي كان يهودي غنوصي ومعاصر ومُعارض للرسول يوحنا. من بين الآباء الرسوليين، بس برنابا، هيرماس، وبابياس اللي ظهر في كتاباتهم أثر واضح للعقيدة دي — بابياس كان بيعلّمها بأبسط وأكتر شكل مادي، والاتنين التانيين كانوا بيؤمنوا بيها بشكل أقل حسّية.

مافيش أي أثر للكيلياسية في كتابات كليمنضس الروماني، إغناطيوس، بوليكاربوس، تاتيان، أثيناغوراس، وثيوفيلوس الأنطاكي.[2]

الاستنتاج من الكلام ده، إن العقيدة دي ماكانتش الإيمان المُتبع في الكنيسة، على الأقل لحد سنة 150. كانت موجودة بس عند أفراد. وفي بعض الحالات، زي حالة كيرنثوس، كانوا في علاقة معادية وهرطوقية واضحة مع الكنيسة. حتى الأشخاص اللي كان يُعترف بانتمائهم للكنيسة الجامعة — زي برنابا، هيرماس، وبابياس — ماكانوش ليهم تأثير كبير ولا كانوا يمثّلوا الأرثوذكسية بشكل رسمي. بالعكس، تأثيرهم كان قليل نسبيًا، وكتاباتهم ملهاش أهمية كبيرة.

أما السلطة الكنسية بتاعة كليمنضس الروماني، إغناطيوس، وبوليكاربوس فهي أكيد أقوى بكتير من برنابا، هيرماس، وبابياس.

ومن ناحية العصر الرسولي، التاريخ بيأكد إن التفسير الحرفي والمادي لتعاليم إشعياء ويوحنا عن المجيء التاني للمسيح، اللي تبنّاه أصحاب العقيدة الملينيانية، ماكانش هو التفسير الأقوى أو الرسمي — رغم إنه كان منتشر بين اليهود المسيحيين أكتر من المسيحيين الأمميين، وكان بيبتدي ينتشر تدريجيًا في الكنيسة عموماً، لأسباب هنتكلم عنها بعدين.

ودليل إضافي على إن الملينيانية ماكانتش العقيدة الرسمية أو المعتمدة في الكنيسة من وقت موت الرسل لحد سنة 150، هو إنها مش موجودة في "قانون الإيمان الرسولي" المعروف.

القانون ده مش الرسل اللي كتبوه فعليًا، لكن بلا شك هو خلاصة اعترافات الإيمان القصيرة اللي المتقدّمين للمعمودية كانوا بيقولوها قبل دخولهم الكنيسة؛ يعني هو بيان شامل بيمثّل جوهر المسيحية بالنسبة ليهم. لكن في القانون ده، مفيش أي إشارة لقيامتين، ولا لحكم جسدي للمسيح بينهم.

الحاجات الوحيدة اللي مذكورة هي إن المسيح هييجي من السما "علشان يدين الأحياء والأموات"، وإن فيه "قيامة الأجساد"، و"حياة أبدية" (والمعنى المقصود إنها تيجي على طول بعدها).

الفترة بين سنة ١٥٠ و٢٥٠ كانت العصر الذهبي لفكرة الـMillenarianism، وبرغم كده مبقتش الإيمان الكاثوليكي اللي اتجسد في قانون الإيمان. فيه ناس بدأت تفسّر نبوات العهد القديم بشكل حرفي وبطريقة فيها تفسير حسي قوي. إيرينايوس[3] و ترتليان وصفوا الملك الألفي بأوصاف مُبهرة. الـAnti-Christ ومعاه كل الأمم اللي هتتحالف معاه هيتم تدميرهم. كل الإمبراطوريات الأرضية، وبالذات الرومانية، هتنهار. المسيح هيظهر تاني وهيملك ألف سنة بجسده على الأرض، في أورشليم اللي هتتبني من جديد وهتبقى عاصمة المملكة بتاعته.

الأنبياء، والبطاركة، وكل الناس الأتقياء هيقوموا من الموت ويشاركوا في فرحة المملكة دي. أورشليم الجديدة اتوصفت بألوان خلابة جدًا. الصور اللي في إشعياء (٥٤: ١١، ١٢) اتاخدت بمعاني حرفية. إيرينايوس[4] وصف أساسات أورشليم المبنية من جديد حرفيًا على إنها حجر الكربونكِل والياقوت، وأسوارها من الكريستال، وشاف إنها نازلة فعليًا من السما حسب رؤيا يوحنا ٢١: ٢. ترتليان فسّر النص ده بنفس الطريقة اللي فسّرها بيها إيرينايوس، واستشهد بتقرير بيقول إنه أثناء الحرب البارثية، في اليهودية، كانت مدينة بتظهر نازلة من السما كل صباح وتختفي مع تقدم النهار.

الأرض كانت هتبقى خصبة جدًا. إيرينايوس[5] اقتبس من بابياس كلامه بإعجاب، وقال إن فيه كروم هيكون فيها عشرة آلاف فرع، وكل فرع فيه عشرة آلاف غصن، وكل غصن فيه عشرة آلاف فرع صغير، وكل فرع صغير فيه عشرة آلاف عنقود، وكل عنقود فيه عشرة آلاف حباية، وكل حباية هتطلع خمسة وعشرين مكيال من النبيذ.

اتجه الفكر الـMillenarian بقوة أكتر لما الكنيسة بدأت، في نص القرن التاني، تحس بيد الحكومة بتبطش بيها. الحالة الصعبة اللي كان فيها شعب الله خلتهم يتمنّوا ويصلّوا إن رأس الكنيسة ييجي ويقضي على كل أعدائه. وكان طبيعي جدًا إن عقيدة الحكم الشخصي للمسيح تبقى منتشرة أكتر وقت ما كانت حالة الكنيسة الأرضية في أسوأ حالتها.

لدرجة إن العقيدة دي بقت منتشرة جدًا في نص القرن التاني، لحد ما يوستينوس الشهيد[6] قال إنها كانت معتقد الكل ما عدا الغنوصيين. بس إيرينايوس[7] بالعكس، اتكلم عن ناس ضد الـMillenarianism، ومع إنهم كانوا بيؤمنوا بالإيمان الكاثوليكي، إلا إنهم اتفقوا مع الغنوصيين بس في إنهم ضد فكرة الـMillenarianism؛ رغم إنه حاول يبيّن إن معارضة العقيدة دي تعتبر نوع من البدعة.

جايوس، اللي كان كاهن في روما حوالي سنة ٢٠٠، هاجم أفكار بروكلوس الـMontanist عن الـMillenarianism، وقال إن العقيدة دي من اختراعات سيرينثوس، وإن سفر الرؤيا ده من كتابات البدعة دي. سيبريان كان بيؤمن بالـMillenarianism بطريقة صريحة ومحايدة زي عادته.

وبرغم كده، العقيدة دي ما ظهرتش في قانون الإيمان الكاثوليكي كجزء من العقيدة الرسمية. إيرينايوس وترتليان، في كتاباتهم ضد الهراطقة، قدموا ملخصات مختصرة للإيمان الرسمي بتاع الكنيسة،[8] بس ما جاش فيها أي ذكر لفكرة الـMillenarianism. وفي الملخصات دي، متقالش أكتر عن الأمور النهائية (الإسكاتولوجيا) من اللي موجود في قانون الإيمان الرسولي.

في القرن التالت، حصل هجوم واضح جدًا على فكرة الـMillenarianism، وده بيبيّن إن فترة ازدهارها كانت قصيرة، تقريبًا ميت سنة بس. مدرسة الإسكندرية، بقيادة إكليمنضس وأوريجينوس، شنّت هجوم قوي ضدها؛ وفي آخر جزء من القرن التالت، ديونيسيوس، أسقف إسكندرية، قدر بحججه يقضي على شكل فج جدًا من الـMillenarianism كان بينتشر في أبرشيته، وكان وراه نيبوس وكوراسيون.

بعد القرن التالت، العقيدة دي بدأت تختفي بشكل عام. لاكتانتيوس († ٣٣٠) كان الشخص الوحيد اللي ليه وزن في القرن الرابع ودافع عن النظام ده. أوغسطينوس تبنّى النظرية دي في بدايته، لكنه رفضها بعد كده. فكرة إن الـChiliasm ما كانتش منتشرة بشكل عام في أول القرن الرابع، بتظهر من الطريقة اللي يوسابيوس اتكلم بيها عنها. لما وصف كتابات بابياس، قال إنها فيها “حاجات خرافية شويّة.” ومن ضمن الحاجات دي، ذكر رأي بابياس إن:

“هيبقى فيه ألف سنة بعد القيامة، والمسيح هيملك بجسده على الأرض نفسها؛ والحاجات دي هو تخيل إنها مأخوذة من روايات الرسل، لكن ما فهمش صح الأمور اللي كانوا بيقدّموها بطريقة رمزية في شرحهم. لأنه كان فهمه محدود جدًا، زي ما واضح من كلامه، لكنه كان السبب إن أغلب كتّاب الكنيسة، عشان بيحترموا قدم الشخص، اتأثروا بنفس الرأي، زي مثلًا إيرينايوس، أو أي حد تبنّى نفس الأفكار.”[9]

ولو كانت الـMillenarianism، في أول ربع القرن الرابع، معتقد شائع في جزء كبير من الكنيسة الكاثوليكية، ماكانش كاتب زي يوسابيوس، اللي عنده احترام عالي لكل حاجة كاثوليكية وكنسية، هيقول عليها إنها “خرافية.”

تاريخ الـMillenarianism بعد سنة ٤٠٠ ممكن يتلخص في نقاط قليلة جدًا. في العصور الوسطى، ماكنش لها وجود واضح كعقيدة؛ بس في نهاية القرن العاشر، كان فيه خوف غير واضح وتوقّع عند الناس إن سنة ١٠٠٠ هتشهد مجيء الرب.

وفي فترة الإصلاح الديني، ظهرت فكرة الـMillenarianism مرتبطة بالاتجاهات المتطرفة وغير الأرثوذكسية اللي ظهرت مع اليقظة الدينية الكبيرة. علشان كده، لما الرموز الدينية ذكرت العقيدة دي، كان دايمًا بصيغة الإدانة.

إعتراف أوجسبورج أدان الـChiliasm جنب فكرة العقاب الأبدي المحدود؛ لأن الاتنين كانوا معتقدات موجودة عند جماعة الـAnabaptists في الوقت ده:

“Damnant Anabaptistas, qui sentiunt hominibus damnatis ac diabolis finem poenarum futurum esse. Damnant et alios, qui spargunt Judiacos opiniones, quod ante resurrectionem mortuorum pii regnum mundi occapaturi sint, ubique oppressis impiis.”

وترجمته:

"هما بيدينوا جماعة الـAnabaptistas اللي بيعتقدوا إن الناس المدانين والشيطان هيجي عليهم وقت وتنتهي فيه العقوبة. وبيستنكروا كمان الناس التانيين اللي بينشروا أفكار يهودية، زي إن الأتقياء هيستلموا حكم العالم قبل قيامة الموتى، في وقت ما الأشرار هيكونوا مضطهدين في كل مكان."[10]

الاعتراف الإنجليزي في عهد إدوارد السادس، اللي اتلخصت منه مواد الإيمان التسعة والثلاثين بعدين، أدان نفس الفكرة تقريبًا بنفس ألفاظ أوجسبورج:

“Qui millenariorum fabulam revocare conantur, sacris literis adversantur, et in Judaica deliramenta sese praecipitant.”

"اللي بيحاولوا يرجّعوا خرافة الـMillenarianism، بيتعارضوا مع الكتب المقدسة، وبيقعوا في هواجس يهودية وخرافات مضلّلة."[11]

الاعتراف البلجيكي كان بيحذر في كلامه عن المجيء التاني للمسيح، وعلّم إن توقيت المجيء ده غير معروف لأي مخلوق، ومش هيحصل غير لما يكتمل عدد المختارين:

“Credimus Dominum nostrum Jesum Christum, quando tempus a Deo praestitum, quod omnibus creaturis est ignotum, advenerit, et numerus electorum completus fuerit, e caelo rursus venturum, etc.”

احنا مؤمنين إن ربنا يسوع المسيح، لما ييجي الوقت اللي حدده ربنا، واللي كل المخلوقات مايعرفوش عنه حاجة، ولما يكتمل عدد المختارين، هييجي تاني من السما، إلخ.[12]

تاريخ الـChiliasm من وقت حركة الإصلاح الديني ما فيهوش نقاط كتير مهمة. في القرن الحالي، فيه أفراد في إنجلترا وأمريكا، وكمان في أوروبا، حاولوا يحيوا النظرية دي—في حالات معينة اتربطت بفكر أرثوذكسي ذكي وجاد، وفي حالات تانية كانت مرتبطة بتقوى شعبية بسيطة وشوية متطرفة.

الفئة الأولى متمثلة في دليتسش و أوبرلين في ألمانيا، وكمان كامنغ و إليوت و بونار في بريطانيا؛ أما الفئة التانية فكانت بتمثلها جماعات زي الأدفنتست و الـMillerites في الولايات المتحدة.

الخلاصة اللي بتثبتها الرواية دي عن الـMillenarianism في الكنيسة القديمة، والوسطى، والحديثة هي كالتالي:

١. إن الـMillenarianism عمرها ما كانت الإيمان العام (oecumenical) للكنيسة، ولا دخلت كجزء في أي قانون إيمان.

٢. وإن الـMillenarianism كانت مجرد رأي لأفراد وجماعات—في منهم اللي كانوا متوافقين مع الإيمان الكاثوليكي، وفي اللي كانوا ضده.

 

---

[1] William G. T. Shedd, A History of Christian Doctrine, Vol. 2 (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 1999). 389.

[2] HAGENBACH: History of Doctrine, § 75, n. 6. (Smith’s Ed.).

[3] IRENAEUS: Adversus Haereses, V. xxxiv.

[4] IRENAEUS: Contra Haereses, V. xxv. 36. TERTULLIANUS: Adversus Marcionem, iii. 24.

[5] IRENAEUS: Adversus Haereses, V. xxxiii.

[6] JUSTINUS MARTYR: Dialogus cum Tryphone, p. 306.

[7] IRENAEUS: Adversus Haereses, V. xxxi. 1.

[8] IRENAEUS: Adv. Haer. I. x; III. iv. TERTULLIANUS: De virg. vel. Cap. i.; Adv. Prax. Cap. ii.; De praescr. haer. Cap. xiii.

[9] EUSEBIUS: Eccl. Hist. III. xxxix.

[10] HASE: Libri Symbolici, p. 14.

[11] NIEMEYER: Collectio, p. 600.

[12] NIEMEYER: Collectio, p. 387.