Why Are Protestant and Catholic Bibles
Different
لـ جون ميد[1]
لماذا يحوي الكتاب المقدس في ترجمته الكاثوليكية كُتبًا أكثر من تلك
البروتستانتية؟ قليلٌ من الأسئلة ما يثير فضولاً (وانزعاجًا) حول تاريخ الكتاب
المقدس بقدر ما يثيره السؤال عن سبب وكيفية احتواء الفرعين الغربيين الرئيسيين
للمسيحية على كُتبٍ مختلفة في الكتاب المقدس. يحتوي الكتاب المقدس للكاثوليك على
73 سفرًا، بينما يحتوي الكتاب المقدس البروتستانتي على 66 سفرًا.
يدّعي كلا الفريقين أن الكتاب المقدس يعمل كمرجعيتهما للعقيدة، وإن
كان ذلك بطرق مختلفة باعتراف الجميع. أي أن البروتستانت والكاثوليك يدّعون أن
الكتاب المقدس هو قانونهم أو مرجعيتهم للإيمان والأخلاق. وقبل أن نتمكن من فهم كيف
يقرأ كل فريق كتابه المقدس، نحتاج إلى معرفة الاختلافات بين الكتب المقدسة التي
يقرؤونها. وللقيام بذلك، سوف نفصل الاختلافات الرئيسية، ونصف تاريخ القانون، ثم
نبين لماذا تحظى هذه المسألة بالأهمية.
الاختلافات
يتشارك الكاثوليك والبروتستانت في نفس أسفار
العهد الجديد الـ 27. وبالتالي، فإن الاختلافات بين كتبهم المقدسة تتعلق بحدود
قانون العهد القديم. باختصار، يملك الكاثوليك 46 سفرًا، بينما
يملك البروتستانت 39 سفرًا. وبذلك، يملك الكاثوليك سبعة أسفار إضافية بالإضافة إلى
بعض الإضافات داخل الأسفار المشتركة:
طوبيا، ويهوديت، والحكمة (حكمة سليمان)، ويشوع
بن سيراخ (Sirach / Ben Sira)، ومكابين
الأول والثاني، وباروخ، وأصحاح واحد على سفر دانيال وسفر استير.
يطلق البروتستانت على هذه الأسفار مجتمعة اسم "الأسفار الأبوكريفا"
(Apocrypha)،
بينما يشير إليها الكاثوليك باسم "الأسفار القانونية الثانية" (Deuterocanon).
هنا، لا تعني "الأسفار القانونية الثانية" أنها ثانوية في السلطة، بل ثانوية
فقط من حيث القبول الزمني. يتوافق العهد القديم البروتستانتي مع المحتويات
الأكثر ضيقًا للقانون العبري (وإن كان يتفق في المحتوى لا في ترتيب الأسفار
وترقيمها)، بينما يحتوي العهد القديم الكاثوليكي على هذه الأسفار نفسها بالإضافة
إلى الأسفار القانونية الثانية.
كيف نشأت القوانين المختلفة
في البداية، يجب تجنب العديد من الإجابات التبسيطية. وتشمل هذه
الفكرة القائلة بأن البروتستانت أزالوا أسفارًا من الكتاب المقدس، أو أن الروم
الكاثوليك قد نشروا كتابهم المقدس نقيًا وبسيطًا في مجمع ترنت. كما سنرى، كان
تاريخ العهد القديم منذ بداية العصر المسيحي وحتى القرن السادس عشر معقدًا للغاية.
يجب على المرء فهم التاريخ المبكر للعلاقة بين القانون وهذه الأسفار الأخرى قبل
إطلاق تصريحات فضفاضة حول ما حدث في القرن السادس عشر.
التاريخ المسيحي المبكر (100–400 م)
أجاب المسيحيون الأوائل على سؤال "ما هو العهد القديم؟"
بشكل مختلف عندما أدركوا صوت راعيهم في الكتابات اليهودية التي بقيت. لم يترك يسوع
والرسل قائمة بالأسفار السلطوية للكنيسة الأولى، وكانت هناك أسفار مختلفة ذات
أهمية روحية وآراء مختلفة حولها. احتوت المخطوطات اليونانية الكاملة للكتاب
المقدس في القرن الرابع (الفاتيكانية، والسينائية، والإسكندرية) على العديد من
الأسفار القانونية الثانية جنبا إلى جنب مع الأسفار الأخرى. وقد جرى دمجها إلى
جانب بقية العهد القديم.
كان المسيحيون بوضوح ينسخون ويقرؤون هذه الأسفار. وسواء كانوا
يعتبرونها ذات سلطة أم لا، فهذا سؤال منفصل، كما سنرى. علاوة على ذلك، في القرن
الثالث، بدأ المسيحيون في الاستشهاد بالأسفار القانونية الثانية باعتبارها
"كتابًا مقدّسًا". وبوضوح، فقد اعتبروا هذه الأعمال مهمة. على الرغم من
أن العهد الجديد ومؤلفي القرن الثاني لم يستشهدوا قط بالأسفار القانونية الثانية
ككتاب مقدس، إلا أنهم أشاروا إليها، مما يظهر معرفتهم بها. (انظر، على سبيل
المثال، الإشارة إلى الشهداء اليهود في سفر المكابيين الثاني 6–7 في عب 11: 35).
"أَخَذَتْ نِسَاءٌ أَمْوَاتَهُنَّ بِقِيَامَةٍ. وَآخَرُونَ
عُذِّبُوا وَلَمْ يَقْبَلُوا النَّجَاةَ لِكَيْ يَنَالُوا قِيَامَةً
أَفْضَلَ." (عب 11: 35).
لكن تصريح بولس في رومية 3: 2، "اسْتُؤْمِنُوا عَلَى أَقْوَالِ
اللهِ"، ربما قاد العديد من المسيحيين الأوائل إلى الاستنتاج بأن قانون العهد
القديم للكنيسة يجب أن يطابق القانون اليهودي. إن أقدم قوائم القرن الثاني والثالث
لـ ميليتو أسقف ساردس، وقائمة أوريجانوس الإسكندري، وقوائم القرن الرابع اليونانية
(مثل كيرلس الأورشليمي، وأثناسيوس الإسكندري، وغريغوريوس النزيانزي) أسطقت تقريبًا
كل الأسفار القانونية الثانية (على سبيل المثال، لا يزال البعض يضمن باروخ كجزء من
إرميا).[2]
هؤلاء المسيحيون وغيرهم لم يرفضوا الأسفار
القانونية الثانية تمامًا. بل اعتبروها مفيدة للمؤمنين لقراءتها للبنيان، ولكنها
ليست سلطوية للعقيدة. أي أن أسفار المستوى الأول القانونية أقرّت العقيدة للكنيسة،
بينما أسفار المستوى الثاني الصالحة للقراءة أوضحت التقوى للمؤمنين. هذا تمييز
حاسم يضيع أحيانًا اليوم.
أسفار الدرجة الأولى أقرّت العقيدة بينما أسفار الدرجة الثانية أوضحت
التقوى للمؤمنين.
ومع ذلك، في الغرب اللاتيني، كان هناك تطور آخر جارٍ. بدلاً من
السؤال عما إذا كان السفر جزءًا من القانون اليهودي، قبل بعض المسيحيين الأوائل
السفر في القانون إذا كانت الكنائس تقرأ وتستقبل هذا السفر. قَبِل أغسطينوس أسقف
هيبو والبابا إنوسنت الأول، على سبيل المثال، بوضوح الأسفار القانونية الثانية
بناءً على هذا الاعتبار. لكن مسيحيين لاتينيين آخرين مثل جيروم وروفينوس الأكويلي
استمروا في الترويج للقانون الأضيق، واضعين الأسفار القانونية الثانية في قائمة
ثانوية من الأسفار البناءة التي لا تقر عقيدة الكنيسة.
ما يظهره هذا المسح السريع هو أن مسيحيي القرن الرابع كانوا منقسمين
حول معايير قانون العهد القديم. وبناءً على قوائم القانون، فإن معظم المسيحيين
كانوا سيتبعون معيار القانون العبري لتحديد ما ينتمي إلى قانونهم. لكن آخرين
حددوا العهد القديم المسيحي بالنظر إلى الأسفار التي كانت الكنائس تقرؤها جهارًا
وتقبلها. اتفق الرأيان على القانون العبري ولكنهم اختلفوا حول وضع الأسفار
القانونية الثانية، حيث أنزلها البعض إلى مرتبة ثانوية للبنيان، بينما أدمجها
آخرون مع بقية الأسفار. كانت هذه المسألة لا تزال محل نقاش في فترة الإصلاح
المبكرة وحتى فترة الرد الروماني الكاثوليكي في مجمع ترنت (1546).
فترة الإصلاح ومجمع ترنت
على الرغم من أن مجمع فلورنسا في عام 1445 تقريبًا قد تضمن قائمة
بأسفار العهد القديم دمجت الأسفار القانونية الثانية، إلا أن القائمة لم تكن ذات
تحديد عقيدي. وهذا يعني أن الكاثوليك قبل مجمع ترنت كانوا لا يزالون يناقشون قانون
العهد القديم بطرق مختلفة. على سبيل المثال، الكاردينال خيمينيز (المشهور بدوره
كمفتش عام لمحاكم التفتيش)، والكاردينال كايتان (المعروف بدوره كمراجع لتعاليم
مارتن لوثر في حمية أوغسبورغ عام 1518)، والعالم الكاثوليكي الكبير إراسموس كانوا
سيتفقون على الأرجح مع البروتستانت الأوائل حول محتويات العهد القديم والتمييز بين
الأسفار القانونية والأسفار القانونية الثانية البنَّاءة. لكن لاهوتيين كاثوليك
آخرين اقتنعوا بأن البابا إنوسنت والبابا أوجينيو ومجمع فلورنسا من بين آخرين قد
أدرجوا الأسفار القانونية الثانية في القانون.
عندما انعقد مجمع ترنت عام 1546 لمناقشة مسألة قانونية الأسفار
المقدسة، التزموا بطباعة قائمة أسفار مجمع فلورنسا، لكنهم لم يعتقدوا أنهم يحسمون
النقاش بين أغسطينوس وجيروم مرة واحدة وإلى الأبد—وهو نقاش حي في ذلك الوقت بين علماء
الأنثروبولوجي والبروتستانت من جهة والكاثوليك من جهة أخرى.
ولكن عندما نشر المجمع مرسومه بشأن القانون، لم يعكس النص بوضوح
هذا النقاش الحي. وبدلاً من ذلك، جاء بقائمة غير مشروطة من الأسفار تضمنت الأسفار
القانونية الثانية في نفس مستوى الأسفار الأخرى. لكن محاضر وأوراق اجتماعات
مجمع ترنت تشير إلى قصة مختلفة. فهي تظهر أن اللاهوتيين وقادة الكنيسة كانوا
يعتقدون أنهم لا يحسمون النقاش القديم حول الأسفار القانونية الثانية على الرغم من
حقيقة أن مرسومهم نشر القائمة الأوسع لأسفار دون أي شرط أو تفسير. وكما يقول أحد
المؤرخين الكاثوليك المحدثين: "في هذه الحالة على الأقل، يجب تحميل المجمع
نفسه مسؤولية سوء الفهم."[3]
ومن هذه النقطة فصاعدًا، بدأ المدافعون الكاثوليك، الذين كان ينبغي
لهم أن يعرفوا أفضل من ذلك، في الدفاع عن هذا القانون كجزء من الهوية الرومانية
الكاثوليكية. ومن جانبهم، فهم البروتستانت أيضًا قرار ترنت كطريقة لإدراج الأسفار
القانونية الثانية التي دعمت بعض مواقفهم العقيدية.
في عام 1566، صاغ اللاهوتي الروماني
الكاثوليكي، سيكستوس السييني، مصطلح "القانونية الثانية" (Deuterocanonical)
لوصف هذه الأسفار جنبًا إلى جنب مع عدد قليل من الأسفار الأخرى التي لا يطلق عليها
المسيحيون اليوم اسم القانونية الثانية (مثل سفر الرؤيا). وبكلمة "القانونية
الثانية"، كان سيكستوس يعني الثانية في زمن القبول—وليس الثانية في السلطة
والكرامة. كانت هذه الأسفار أبطأ في القبول في قانون الكنيسة للأسفار المقدسة،
ولذلك أسماها الأسفار القانونية الثانية، بينما استمر البروتستانت في تسمية هذه
الأسفار بـ "الأبوكريفا" (Apocrypha)،
حافظين بوضوح التمييز القديم بينها وبين الأسفار القانونية.
هل تهم الاختلافات؟
في وقت مبكر من عام 1519، كان بالإمكان الشعور بالفرق بين هذه
القوانين. ففي مناظرة في لايبزيغ، ناقش مارتن لوثر والكاثوليكي يوهان ماير فون إيك
عقيدة المطهر ودور صكوك الغفران من بين قضايا أخرى. وعندما شكك لوثر في السلطة
الكتابية للمطهر، أشار إلى أن المكابيين الثاني 12: 43–45 قد يقدم بعض الرأي، ولكن
"بما أن سفر المكابيين ليس في القانون"، فهو فعَّال فقط للمؤمنين ولا
يقدم مثل هذه السلطة. فقط الأسفار المدرجة في القانون هي التي يمكنها إقرار
العقيدة. وإذا كان الوضع القانوني لسفر ما متنازعًا عليه، كما كانت جميع الأسفار
القانونية الثانية، فلم يكن ذو سلطة كافية. وفي هذا، كان لوثر يستند إلى
رأي جيروم.
في عام 1547، بعد عام واحد من مرسوم ترنت بشأن القانون، جادل جون
كالفن في كتابه "الترياق" قائلاً إن القادة في ترنت "يزودون أنفسهم
بدعائم جديدة عندما يمنحون السلطة الكاملة للأسفار الأبوكريفية. فمن سفر المكابيين
الثاني سيثبتون المطهر وشفاعة القديسين، ومن سفر طوبيا الكفارات وتأديب الأرواح
الشريرة، وما إلى ذلك. ومن سفر يشوع بن سيراخ يستعيرون ليس القليل. فمن أين يمكنهم
أن يسحبوا نفاياتهم بشكل أفضل"؟[4]
لقد فهم هؤلاء البروتستانت الأوائل بوضوح أن الأسفار الأبوكريفية
علّمت عقائد مختلفة عن الأسفار القانونية، وبمجرد أن منحتها الكنيسة الرومانية
الكاثوليكية السلطة الكاملة، فإن العديد من تعاليمهم يمكن حينئذٍ أن تجد دعمًا
كاملاً أيضًا. وبوضوح، فإن الاختلافات بين القانونين ليست ضئيلة. فالقانون يعني
السلطة، وبالتالي، دعم سلطوي لتعاليم الكنيسة.
وبوضوح، فإن الاختلافات بين القانونين ليست ضئيلة. فالقانون يعني
السلطة، وبالتالي، دعم سلطوي لتعاليم الكنيسة.
الخلاصة
اليوم، وبسبب القوانين المختلفة، يملك الكاثوليك والبروتستانت سلطات
كتابية مختلفة. إن فتح تاريخ هذه المسألة يظهر أن الكاثوليك في ترنت لم يعتقدوا
أنهم يحلون نقاش القانون أو ينشرون الكتاب المقدس الكاثوليكي مرة واحدة وإلى
الأبد، حتى لو كان للمرسوم هذا الأثر.
وبالمثل، يظهر تاريخ المسألة أن البروتستانت لم يكونوا يزيلون
أسفارًا من الكتاب المقدس، لأن قانونهم لم يكن تقليديًا فحسب، بل كان له الأسبقية
الأكثر قدمًا بقدر ما يتوافق مع القانون العبري. إن معرفة تاريخ الكتاب المقدس
تزيل الصور النمطية والمعلومات المضللة التي تحوم حول هذا السؤال.
[1] John
D. Meade, Why Are Protestant and Catholic Bibles Different?, Text & Canon
Institute, November 7, 2021.
https://textandcanon.org/why-the-catholic-bible-has-more-books-than-the-protestant-bible/
[2] لهذه
القوائم وغيرها باللغات الأصلية والترجمة الإنجليزية انظر: Edmon L. Gallagher and John D. Meade, The Biblical Canon Lists from
Early Christianity: Texts and Analysis (Oxford: Oxford University Press, 2017).
[3] John
W. O’Malley, Trent: What Happened at the Council (Cambridge, MA: Harvard
University Press, 2013), 92
[4] From
Selected Works of John Calvin: Tracts and Letters: Volume 3: Tracts, Part 3,
ed. Henry Beveridge and Jules Bonnet (Edinburgh; Calvin Translation Society,
1851; repr. Grand Rapids: Baker, 1983), 68
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق