الجذور العبرانية للمسيحية 5- الانفصال عن اليهودية

 

الإنفصال عن اليهودية[1]

 

إن الشيء الوحيد الذي يحدث في الثورة الثانية... هو أن الهوية الواعية لبار كوخبا المسيانية تجبر القضية على التقليد المسيحي. ويبدو أن بعض الناس في الثورة الثانية حاولوا الضغط على اليهود الآخرين، بما في ذلك المسيحيين، للانضمام إلى الثورة، قائلين: "تعالوا وانضموا إلينا للقتال ضد الرومان. أنتم تعتقدون أن الله سيعيد المملكة إلى إسرائيل، أليس كذلك؟ انضموا إلينا". ولكن المسيحيين بحلول هذا الوقت بدأوا يقولون: "كلا، لا يمكن أن يكون هو المسيح ـ لدينا واحد بالفعل". وعند هذه النقطة نرى حقاً الانفصال الكامل بين التقاليد اليهودية والتقاليد المسيحية يصبح واضحاً.[2]

 

متى بدأ المسيحيون يفكرون في أنفسهم على أنهم منفصلون عن اليهودية؟

 

... إن المسيحية، في بداياتها الأولى، كانت جزءاً من اليهودية... إنها طائفة من بين عدد من أصناف اليهودية في الإمبراطورية الرومانية. ولكن من الواضح أيضاً أنهم في مرحلة معينة، يطورون وعياً يأخذهم خارج المجال الاجتماعي لليهودية. فهم لم يعودوا جزءاً من المجتمع اليهودي المحلي، بل أصبحوا مجتمعاً منفصلاً، يجتمع في مجموعات صغيرة من الأسر، في مختلف أنحاء المدينة. ومن الواضح، على الأقل منذ عهد الإمبراطور نيرون، أن الغرباء ينظرون إليهم أيضاً باعتبارهم متميزين. وعلى هذا فإن نيرون عندما كان يبحث عن كبش فداء ليلقي عليه اللوم في حريق روما في عام 64، كان يركز على المسيحيين.

إننا ندرك أن اليهود يشكلون مجموعة متميزة. ولكن كيف حدث هذا؟ وما الذي أدى إلى انفصالهم؟ أعتقد أن الأمر الوحيد الذي يتعين علينا أن ندركه هو أن هذا الانفصال لا يحدث دفعة واحدة. ولا يحدث بنفس الطريقة في أماكن مختلفة، ولا يحدث في نفس الوقت. على سبيل المثال، حتى أواخر القرن الرابع والخامس الميلاديين، لدينا أدلة على وجود مسيحيين ما زالوا موجودين داخل المجتمعات اليهودية، ولدينا أدلة على مشاركة أعضاء المجتمعات المسيحية في الأعياد اليهودية. ويشكو واعظ أنطاكية ثم القسطنطينية، يوحنا الذهبي الفم، في سلسلة من ثماني عظات لجماعته، قائلاً: "يجب أن تتوقفوا عن الذهاب إلى المجمع، ويجب ألا تعتقدوا أن المجمع مكان أقدس من كنائسنا". وهذا يُشير بوضوح إلى أنّ الانفصال بين اليهوديّة والمسيحيّة، حتى أواخر القرن الرابع الميلاديّ ... ما زال غير مُطلق، وغير دائم. ولكن من ناحية أُخرى، نستطيع أن نرى حتّى في رسائل بولس، التي تُعد أقدم ما لدينا من الأدبيات من المسيحيين الأوائل، أن الانفصال الاجتماعي في المجتمعات التي أسسها كان قد حدث بالفعل. فهم لا يلتقون باليهود. بل يلتقون في بيوت مختلفة. لذا فإن التغيير متنوع. فهو لا يحدث دفعة واحدة ولا يحدث بنفس الطريقة في كل مكان.

 

المواقف تجاه اليهودية في الكتابات المسيحية المبكرة

 

وعلى نفس المنوال، يمكنك أن ترى مواقف مختلفة تجاه المجتمع اليهودي في كتابات مختلفة للمسيحيين الأوائل. على سبيل المثال، في إنجيل يوحنا، الإنجيل الرابع، لديك بعض التصريحات الأكثر عنفًا ضد اليهود. [وهذا] غريب جدًا لأن جميع الشخصيات في الإنجيل الرابع يهود. يبدو أن هناك حوارًا داخليًا يهوديًا مستمرًا، لكنه من الواضح حوار عنيف للغاية، وحوار جدلي للغاية، ويمثل بوضوح ... [أن] هناك في مكان ما انفصالًا مؤلمًا للغاية بين مجموعة من اليهود الذين اتبعوا المسيح، يسوع، واليهود الآخرين، وهناك عداء كبير نتيجة لذلك ومشاعر هائلة من الاضطهاد، والتي تم ترسيخها في هذه القطعة الأدبية.

إنَّ بولس، من ناحية أُخرى، مقتنع تماماً بأنّ الانفصال الحالي بين اليهود والأمم لا يمكن أن يكون دائماً وفقاً لخطة الله، وأنّ الوعود التي قطعها الله لإسرائيل القديمة سوف تتحقّق. ولا يُمكن أن يكون قد تخلّى عن شعبه، إسرائيل، حتّى لو لم يقبل أغلب اليهود في الوقت الحالي رسالة بولس، ولا رسالة الرسل المسيحيين الآخرين. ولا يزال بولس يؤمن بأنّ الوقت سيأتي حين يُفعِّل الله شيئاً آخر غير مقبول وجديد ـ جديد مثل فكرة المسيح المصلوب ـ وبالتالي، كما يقول، سوف يُخلِّص الجميع. وعلى هذا فإنَّ المواقف داخل الحركة المسيحيّة تجاه ديانتهم الأم، كما نسميها، اليهودية، تتفاوت عبر طيف واسع.

 

ظهور "الكنيسة"؛ الهوية الذاتية المسيحية كشعب الله

 

متى تبدأ الكنيسة فعليًا في الظهور ككنيسة؟ متى يحدث هذا؟ ما هي العملية التي حدث بها ذلك؟

 

إنَّ كلمة "كنيسة" مُعقدة. فهناك كلمة يونانية، وهي إكليسيا، والتي نترجمها في كل الترجمات الحديثة إلى "الكنيسة"، وهذا تناقض تام، لأن أحداً في العالم اليوناني لم يكن لديه أي مفهوم يشبه إلى حد بعيد ما نعتبره كنيسة. هذا مصطلح سياسي؛ فالإكليسيا هي مجرد اجتماع، وخاصة اجتماع المواطنين الأحرار في مدينة منظمة دستورياً، بحيث يستطيع مواطنوها التصويت على أمور مهمة. وعندما يكتب بولس إلى الاجتماع، إكليسيا الله، أي اجتماع أهل تسالونيكي، فإن هذا المفهوم غريب للغاية لأن اجتماع مدينة تسالونيكي عادة ما يكون شيئاً سياسياً لا يمكن أن يكون أكثر اختلافاً عن مجموعة من اثني عشر شخصاً أو نحو ذلك اعتنقوا هذا الاجتماع في منزل شخص ما. كيف يمكن أن يصبح هذا كنيسة، بالمعنى الذي نعنيه بالكلمة؟ كيف يمكن اعتبار هذه الاجتماعات المنزلية الصغيرة كنيسة عالمية أو كنيسة كاثوليكية أو كنيسة أرثوذكسية؟ هذا شيء يحدث على مدى فترة طويلة من الزمن وهو جزء عميق من تلك العملية التي من خلالها تعمل هذه الحركة الجديدة على تحديد علاقتها بالثقافة الأكبر، مع تأسيس نفسها، لاستخدام مصطلحات علم الاجتماع الحديثة، كما يجب على كل حركة أن تفعل إذا أرادت البقاء.

ولكن في إطار هذا التطوُّر يكمن جزء من الهوية الذاتية، ومفهوم عن هوية الإنسان، وهو مفهوم نابع مباشرة من تاريخ إسرائيل. وهو مفهوم مفاده أن الله قد عقد معاهدة أو عقدًا أو عهدًا مع مجموعة من الناس، وأنهم سوف يكونون شعبه. لذا فإن هذا الجزء الأساسي من وعي إسرائيل، باعتباره شعب الله الذي وضع بين شعوب العالم من أجل تحقيق نية الله للبشرية، يشترك فيه، كما أعتقد، كل المجموعات المهمة في المسيحية المبكرة. ورغم تنوعها، إلا أن جميعها لديها شعور بأننا، بطريقة ما، يجب أن نجسد هذا الشعور القديم بهوية إسرائيل. فإما أن نحل محل إسرائيل أو نحقق مفهوم إسرائيل أو نكون جزءًا من إسرائيل التي تريد أن تكون شعب الله. وأعتقد أن هذا المفهوم الذاتي لا يمكن أن يُنسى، باعتباره [جزءًا من العملية التي تنتج الكنيسة]. 

 

---

[1] مقال:

L. Michael White: Professor of Classics and Director of the Religious Studies Program University of Texas at Austin, Wrestling with Their Jewish Heritage

https://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/religion/first/wrestling.html

[2] Wayne A. Meeks: Woolsey Professor of Biblical Studies Yale University.

تاريخ العقيدة في المسيحية المبكرة (8) - طبيعة المسيح (2) - بين كيرلس ونسطور

 

تاريخ الصراع الخريستولوجي[1]

 

المشكلة الحقيقية في لاهوت المسيح بتبان في السؤال ده: إزاي ألوهية المسيح بتتصل ببشريته؟ إزاي اللي هو إله حق يقدر في نفس الوقت يكون إنسان؟ إزاي عاش في ظروف البشر وظهر في شكلهم؟

الأسئلة دي ظهرت من أول فترة في تاريخ الكنيسة، وخصوصًا لما واجهت الكنيسة جماعة الدوسيتية (Docetists) ورفضت تعليم الإبيونيين (Ebionites). الانحرافات دي رجعت تاني بأشكال جديدة في اللي اتسمى "الجدالات المسيحانية"، اللي كان ليها دور كبير في تطور العقيدة بداية من نص القرن الرابع.

 

"أبوليناريوس" (Apollinaris)

 

رجوع مشكلة لاهوت المسيح في الوقت ده بيجي في ضوء رفض الأريوسية (Arianism) وتأكيد صيغة الهوموأوسيوس (homoousios). التحدي الحقيقي كان: إزاي نربط حقيقة إن اللوغوس (Logos) من نفس جوهر الآب، مع حقيقة ظهوره في صورة بشر؟

أول واحد طرح المشكلة بالشكل ده، واللي خلّى الكنيسة تعيد التفكير فيها، هو أبوليناريوس من اللاذقية، اللي ظهر بعد نص القرن الرابع. ورغم إنه كان من حزب نيقية، لكنه عالج المشكلة بطريقة الكنيسة رفضتها بعد كده.

أبوليناريوس ما اكتفاش بفكرة إن المسيح من حيث طبيعته الإلهية، هو من نفس جوهر الآب. هو شاف إن المشكلة الأساسية هي: إزاي الإنسان يقدر يفهم الوجود البشري للمسيح؟ وعلشان كده كان شايف إن طبيعة المسيح البشرية لازم تكون فيها صفة إلهية. ولو مفيهاش، يبقى حياة المسيح وموته ما يقدروش يخلّصوا الإنسان.

ومن هنا، بيبان إن أبوليناريوس كان بيعلم إن الله في المسيح اتحول لجسد، والجسد ده هو كمان اتحول لحاجة طبيعتها إلهية. ومن وجهة نظره، المسيح ماخدش طبيعته البشرية من العدرا، لكن جابها معاه من السما. ورحم العدرا كان مجرد ممر ليه. (راجع Schoeps, Vom himmlischen Fleisch Christi, 1951, p. 9 ff., و Kelly, Early Christian Doctrines, p. 294).

ومن وجهة نظر أبوليناريوس، المسيح ليه طبيعة واحدة وهي طبيعة اللوغوس، واللي اتحولت في المسيح لجسد. والجسد ده كمان خد طبيعة إلهية في نفس الوقت. هو كان رافض تمامًا لفكرة الجمع بين الإلهي والبشري، أو إن اللوغوس لبس الطبيعة البشرية واتصل بيها روحانيًا.

واحدة من مميزات تفكير أبوليناريوس، إنه استخدم التفرقة بين الجسد والروح، أو بين الجسد والنفس والروح. الإنسان مكوّن من التلاتة دول، لكن اللي بيميز الإنسان هو الروح أو النفس العاقلة. والمسيح، حسب رأيه، ماكانش عنده نفس بشرية، لكن كانت عبارة عن لوغوس الله. فالله والإنسان اتحدوا في المسيح زي ما الجسد والروح بيتحدوا في الإنسان، لأن النفس البشرية استبدلت بلوغوس الله.

الاتحاد ده بين اللوغوس والجسد نتج عنه إن الجسد بقى لحم إلهي أو سماوي. لإن اللي بيشكل الجسد هو الروح أو العقل، والاتنين بيعملوا طبيعة واحدة. لكن في المسيح، حسب أبوليناريوس، الطبيعة دي كانت إلهية.

الواضح إن أبوليناريوس بالغ في تأكيد ألوهية المسيح لدرجة إنه تجاهل بشريته الحقيقية. فالمسيح عنده ماعندوش نفس بشرية. هو ليه طبيعة واحدة، وهي طبيعة اللوغوس المتجسد. ومن هنا، أفكاره كانت قريبة من الموداليزم القديم، وكان فيها لمحة من الدوسيتية.

الرد على أبوليناريوس جه من الكبادوكيين والمدرسة الأنطاكية. وكانوا بيأكدوا إن بشريّة المسيح الحقيقية معناها إنه كان عنده جسد ونفس بشرية، لإن الجسد والنفس هما اللي بيكوّنوا جوهر الإنسان. ومن غير النفس البشرية، الإنسان مايبقاش إنسان. واللي ضد أبوليناريوس كانوا بيرفضوا كمان فكرته إن الله نفسه ممكن يبقى جسدي أو يخضع للآلام.

 

أنطاكية والإسكندرية

 

مدرسة أنطاكية، زي ما بيسموها، كانت معارضة بشدة لأبوليناريوس. من أهم رموزها: ديودور الطرسوسي (اتوفي سنة ٣٩٤)، ثيؤدور المصيصي (اتوفي سنة ٤٢٨)، وثيؤدوريتوس. كمان يقدر يدخل ضمنهم الواعظ المعروف يوحنا ذهبي الفم (اتوفي سنة ٤٠٧)، بالإضافة لـ نسطوريوس، اللي تعاليمه اترفضت بعد كده واتوصفت بالهرطقة. وبعد ما الكنيسة رفضت لاهوت نسطوريوس، تأثير المدرسة دي قل جدًا، بس كانت ليها أهمية كبيرة في تطوّر العقيدة، وتميزت بالمنهج العلمي المنتظم.

المفسرين الأنطاكيين كانوا بيرفضوا التفسير الرمزي، واشتغلوا على طريقة تفسير تاريخية-نحوية. وقالوا إن الكتاب المقدس لازم يتفسر بشكل حرفي، وبما يتماشى مع المعنى الأصلي للنصوص.

اللاهوت المسيحاني اللي اتطور في أنطاكية كان مبني على المنهج ده. وكان التركيز الأساسي على بشرية المسيح. وقالوا إن المسيح كان ليه نفس بشرية وجسد بشري، وكمان مرّ بعملية نمو تدريجي. ومن خلال النمو ده، اتحقق الاتحاد الكامل مع الله، والعملية دي اكتملت في القيامة.

كمان الأنطاكيين تمسكوا بقرار نيقية بخصوص الهوموأوسيوس. من ناحية طبيعته الإلهية، المسيح فعلاً من نفس جوهر الآب. لكن اللوغوس (Logos) ما اتحوّلش لإنسان، هو احتفظ بطبيعته الإلهية، واتخذ شكل بشري، واتحد بالطبيعة البشرية. الاتحاد ده، حسب فهم الأنطاكيين، كان بالشكل ده: اللوغوس استخدم الطبيعة البشرية كأداة، وكان بيشتغل من خلالها. لكن في نفس الوقت، الطبيعتين فضلت متميزة؛ كل واحدة منهم لها كيان مستقل، والاتحاد بينهم كان بس من ناحية العمل والهدف المشترك. يعني كان اتحاد روحي وأخلاقي، مش اتحاد مادي زي ما كان عند أبوليناريوس.

علشان كده، اللاهوتيين الأنطاكيين وقفوا ضد أبوليناريوس من ناحية لاهوت المسيح. كل طبيعة من الطبيعتين في المسيح لازم تبقى محفوظة وكاملة. الطبيعة الإلهية والبشرية ماينفعش يبقوا واحد أو يتداخلوا في بعض. المسيح كان ليه طبيعة إلهية حقيقية، وفي نفس الوقت كان إنسان حقيقي بجسد ونفس بشرية. على عكس أبوليناريوس، اللي كان شايف إن المسيح ليه طبيعة واحدة، وهي الإلهية. الأنطاكيين أكدوا إن لازم نفرّق بين اللوغوس والطبيعة البشرية اللي أخدها. اللوغوس اتّحد بالإنسان وسكن فيه زي ما الله بيسكن في الهيكل، بس ده مايعنيش إن الطبيعتين اندمجوا في بعض. الطبيعتين ما اتغيروش علشان يبقوا حاجة واحدة.

ولما بنقرأ في "يوحنا ١: ١٤": "وَالْكَلِمَةُ صَارَ جَسَدًا"، كلمة "صار" (ἐγένετο) لازم تتفهم بطريقة رمزية، زي ما قال ثيؤدور. اللوغوس أخد جسد، لكن ما اتحولش فعليًا لجسد. "لما بيتقال في فِيلِبِّي ٢: ٧ إنه ’أخذ صورة عبد‘، ده معناه إنه حصل فعلاً، مش تمثيل. لكن لما بيتقال ’صار‘، مايصحش نفهمها حرفيًا، لإنه ما اتحوّلش لجسد." (De incarnatione, 9)

وعلشان كده، الأنطاكيين ركزوا على الفرق بين الطبيعتين، وأصرّوا إن كل طبيعة تحتفظ بصفاتها المميزة. كان فيه طبيعة إلهية كاملة، هي طبيعة اللوغوس، وفيه طبيعة بشرية كاملة. بس في نفس الوقت، الأنطاكيين الأوائل أكدوا إن المسيح هو شخص واحد. والنقطة دي كانت حاسمة جدًا في جدال لاهوت المسيح عند مدرسة أنطاكية. وعلى أساسها اتُّهِم نسطوريوس بالهرطقة. السابقين ليه كانوا بيأكدوا إن المسيح هو شخص واحد، ليه إرادة واحدة ووجود مستقل. "إحنا ما بنقولش إن فيه ابنَين؛ إحنا بنؤمن بابن واحد. لأن التمييز بين الطبيعتين لازم يبقى واضح تمامًا، والوحدة الشخصية لازم تفضل مستمرة." (Theodore, De incarnatione, 12)

الجدال بين أنطاكية وأبوليناريوس كان بيعكس الصراع بين مدرستين لاهوتيتين كبار في الوقت ده: أنطاكية والإسكندرية. الخلاف بينهم كان نابع من وجهتين نظر مختلفتين بخصوص اللاهوت كله. مدرسة أنطاكية ركزت على الجانب التاريخي، ورفضت التفسير الرمزي، وحطّت تركيزها على وجود المسيح الأرضي، البشري، وتطوّره التاريخي. أما مدرسة الإسكندرية، فكانت متأثرة بالفلسفة اليونانية، اللي بتركز على ما وراء الطبيعة، وعلى الحقائق الروحية والإلهية، وكمان على التمييز الحاد بين الإلهي والبشري. العنصر الإلهي في المسيح كان بيتبرز بطريقة تخلي العنصر البشري مش واضح كفاية.

الاتجاهين دول ليهم جذور في العهد الجديد. التجسد متوصّف في "يوحنا ١: ١٤": "وَالْكَلِمَةُ صَارَ جَسَدًا"، وفي "فيلبي ٢: ٧": "أَخَذَ صُورَةَ عَبْدٍ، صَائِرًا فِي شِبْهِ النَّاسِ".

مدرسة أنطاكية حاولت تدي كل من العنصر الإلهي والعنصر البشري حقهم. وكانوا بيوصفوا الاتحاد بينهم باعتباره اتحاد أخلاقي، اتحاد إرادة. المؤمن طبعًا بيعبد المسيح الواحد — وده نوع من الاتحاد الذاتي. لكن في الواقع، فيه طبيعتين.

أما المنظور السكندري، فكان مبني على التمييز الجذري بين الإلهي والبشري، واللي بيتماشى مع توجه مثالي. التجسد كان بيتوصف فيه كأن اللاهوت اتحوّل لطبيعة بشرية. لكن بما إن الجوهر الإلهي مش بيتغيّر، فده معناه إن الطبيعة البشرية هي اللي ارتفعت لمستوى الإلهية، وتحولت لطبيعة إلهية. ولما تفكر الاتحاد بالشكل ده، كان المفهوم هو إن الاتحاد مش بس في العمل والإرادة، لكن كمان في الجوهر. يعني الاتحاد كان اتحاد جوهري، مادي، واللي فيه صفات الطبيعة البشرية بتختفي.

 

بين كيرلس ونسطوريوس

 

الخلاف بين مدرسة الإسكندرية ومدرسة أنطاكية كان هو الخلفية للصراع الشرس اللي حصل بين نسطوريوس وكيرلس في بداية القرن الخامس. بس لازم نوضح إن فيه عوامل تانية دخلت في الموضوع زي السياسة الكنسية والطموح الشخصي. الإسكندرية كانت بتتنافس مع أنطاكية، وبشكل خاص مع القسطنطينية، علشان تفرض سيطرتها الكنسية في الشرق، والأسئلة اللاهوتية اتحولت لأدوات في الصراع ده على السلطة.

مجمع أفسس سنة ٤٣١ حكم لصالح اللاهوت السكندري، ونسطوريوس اللي كان بيدافع عن الرأي التاني، اعتبرته الكنيسة مهرطق ونفته. وبعد الحكم ده، الجماعة النسطورية انفصلت عن باقي الكنيسة، وكونوا كنيسة مستقلة في بلاد فارس، وانتشروا في آسيا، بس عاشوا في عزلة. لحد دلوقتي فيه جماعات نسطورية صغيرة مازالت موجودة، زي كنيسة مار توما في الهند.

نسطوريوس، اللي بقى بطريرك القسطنطينية سنة ٤٢٨، كان بشكل عام بيمثل مدرسة أنطاكية في اللاهوت. ونظرة التاريخ ليه اتغيرت تمامًا مع الوقت. بسبب الحرم اللي تعرض له من الناس اللي عاصروه، بقى فيه اعتقاد شائع إنه بالغ في تبني وجهة نظر أنطاكية، وإنه بسبب كده وقع في غلط في لاهوت المسيح. واتقال إنه قدّم تعليم بيقول بوجود "مسيحين"، واحد إلهي وواحد بشري، وبالتالي بيبطل الإيمان المسيحي. ومن هنا، اتوصفت تعاليم نسطوريوس بالهرطقة، واتقدم كنموذج لفكر بيقسّم المسيح بشكل خاطئ بين الإلهي والبشري.

في فترة الإصلاح الديني، مثلًا، اتهموا الكنيسة الكاثوليكية الرومانية إنها عندها لاهوت نسطوري. وفي أيامنا، فيه توجهات في اللاهوت العلمي بتقسّم اللاهوت لتفسير تاريخي من جهة وتجربة دينية من جهة تانية. فيه ناس كمان بيفرقوا بين يسوع التاريخي والمسيح ابن الله. المحاولات دي لفهم العلاقة بين اللاهوت والعلم بتفكرنا نوعًا ما بتعاليم نسطوريوس وبالأسس اللي بني عليها فكره.

الأبحاث الحديثة قدّمت تقييم مختلف تمامًا لنسطوريوس، وده حصل بسبب توفر مصادر أولية بشكل أفضل. بقى فيه رأي بيقول إن نسطوريوس اتفهم غلط، واتفسر تفسير مش دقيق من خصمه كيرلس، وإن ده، بالإضافة للسياسة الكنسية، هو اللي فجّر الصراع بينهم. والواقع، زي ما بيقولوا، إن لاهوت نسطوريوس كان مشابه لمدرسة أنطاكية القديمة، وماكانش فيه أي ميول هرطوقية. وبحسب Seeberg: "مافيش واحد من اللي اتوصفوا بالهرطقة في تاريخ العقيدة اتظلم في الوصف ده بقدر نسطوريوس" (Lehrbuch der Dogmengeschichte, II, 2d ed., 204). Seeberg و Loofs عملوا أكتر من أي حد علشان يعيدوا اعتبار نسطوريوس.

بس لازم نلاحظ إن الاتنين دول بيُمثلوا وجهة نظر لاهوتية أقرب لنسطوريوس ومدرسة أنطاكية عن مدرسة الإسكندرية. لاهوت مدرسة أنطاكية، اللي بيركّز على المسيح التاريخي وعلى الاتحاد الأخلاقي بين الطبيعة الإلهية والبشرية، اتشاف إنه أكتر قابلية للاستمرار من المنظور العلمي، بالمقارنة بلاهوت الإسكندرية اللي بيركّز على الاتحاد الجوهري بين الطبيعتين أو تأليه الجسد. لاهوت أنطاكية أقرب لتفكير العلم الحديث، وده جزء من السبب في تغيير النظرة لنسطوريوس.

اللي واضح بقى، إن تعاليم نسطوريوس اتفسرت غلط في وسط المعركة، وكمان إن الهجوم عليه ماكنش مبني على اعتبارات لاهوتية بس. الفرق بين تعاليم نسطوريوس وتعاليم مدرسة أنطاكية القديمة مكانش كبير زي ما خصومه حاولوا يثبتوا.

أساس لاهوت نسطوريوس عن المسيح كان زي أساس لاهوت اللاهوتيين القدامى من مدرسة أنطاكية؛ كلهم أكدوا إن الطبيعتين الإلهية والبشرية في المسيح ماينفعش يتخلطوا، ولازم يفضلوا متميزين تمامًا عن بعض. النقطة اللي اتكلم فيها نسطوريوس وخصومه كانت مرتبطة بالتعليم الأساسي ده، رغم إنها في ذاتها كانت نقطة تبدو بسيطة جدًا.

اللاهوتيين السكندريين بدأوا يطلقوا على العدرا لقب "ثيؤطوكوس" (θεοτόκος)، يعني "والدة الإله". لو فيه اتحاد جسدي بين الله والإنسان في شخص المسيح، يبقى، حسب كلامهم، الإنسان المسيح اللي اتولد من العدرا هو الله، والعدرا لازم تتسمى "والدة الإله". الاستنتاج ده كان ماشي مع التبجيل المتزايد للعذراء في الوقت ده. وكان فيه عوامل تانية ساعدت على التطور ده، زي إن الناس بدأت تقول إن العدرا ما اتأثرتش بالخطيئة الأصلية، وكمان فضلت عذراء طول حياتها.

بس نسطوريوس كان ضد استخدام لقب "ثيؤطوكوس". وقال إن العدرا ولدت ابن داود، اللي اللوغوس حلّ فيه وسكنه. العنصر الإلهي في المسيح ماكانش في طبيعته البشرية، لكن اللوغوس هو اللي اتّحد بيه. نسطوريوس كان شايف إن الاتحاد ده حصل وقت ميلاد المسيح، وده بيخالف رأي الديناميكيين الملكيين (Dynamic Monarchians) اللي كانوا شايفين إن الاتحاد ده حصل وقت المعمودية.

وبسبب رأيه ده، ماكنش ممكن بالنسبة لنسطوريوس إنه يطلق على العدرا لقب "ثيؤطوكوس". وكان بيقول إن أقصى حاجة ممكن تتقال عنها هي "خريستوتوكوس" (χριστοτόκος)، يعني "والدة المسيح".

وبسبب الكلام ده، اتهموه إنه بينكر ألوهية المسيح. لو المسيح عاش وتألم ومات كإنسان بس، يبقى الخلاص اللي عمله ملهوش فايدة. اللاهوت الأنطاكي القديم كان شايف إن العنصر البشري اتّحد بالعنصر الإلهي في المسيح بطريقة روحية وأخلاقية، وبالتالي بقى شخص واحد حقيقي.

طب ورأي نسطوريوس إيه؟ هو كمان كان بيتكلم عن المسيح كشخص واحد، لكنه كان بيميل لفصل بين الطبيعتين بشكل يخلي مافيش اتحاد حقيقي في شخصية المسيح. وكان بيقول مثلًا: "أنا بفرّق بين الطبيعتين، لكن بعبد شخص واحد". بس الكلام ده ما بيدلّش على وحدة حقيقية في ذات المسيح، ده بيعبر أكتر عن وحدة في عين المؤمن، وحدة ذاتية مش حقيقية.

سواء كان وصف نسطوريوس بالهرطقة عادل ولا لأ، فهو فعليًا كان صعب يوضّح فكرة وحدة شخص المسيح بشكل واضح. الطبيعة الإلهية والبشرية كانوا ظاهرين جنب بعض من غير اندماج. نسطوريوس كان بيقول إن بعض الصفات والأحداث في حياة المسيح الأرضية كانت بشرية تمامًا، وفي أحداث تانية ظهرت القوة الإلهية. بس من خلال اللي كان مؤمن بيه، ماقدرش يعبّر بشكل كافي عن الاتحاد في نفس الوقت بين العنصر الإلهي والبشري في المسيح.

زي ما قلنا قبل كده، الخصم الرئيسي لنسطوريوس كان كيرلس، بطريرك الإسكندرية، واللي كان كمان بينافسه على أكبر سلطة كنسية في الشرق. كيرلس كان من المدرسة السكندرية، بس ماكانش متطرف زي أبوليناريوس. كان بيحاول يجمع بين أفكار أنطاكية الأساسية والأفكار السكندرية. لكن في معارضته لنسطوريوس، كان شديد جدًا، وكتب ضده بيان فيه اتناشر حرمان. في مجمع أفسس، كيرلس انتصر، وهناك اتقبل مفهوم "ثيؤطوكوس" السكندري، واترفض رأي نسطوريوس.

كيرلس خالف أبوليناريوس في إنه أكّد إن المسيح إنسان كامل، ليه نفس بشرية. فيه طبيعتين في المسيح، وكل واحدة ليها صفاتها. وبالتالي، كيرلس اتفق مع أنطاكية إن فيه طبيعتين كاملتين في المسيح، ومش بيتحولوا أو يتداخلوا في بعض.

لكن على عكس نسطوريوس، كيرلس أصر إن فيه اتحاد حقيقي وجوهري بين الطبيعتين في المسيح. رفض فكرة الاتحاد الأخلاقي أو الروحي. واحد من الحرومات اللي كتبها ضد نسطوريوس بيقول: "اللي ما بيعترفش إن اللوغوس خرج من الله الآب علشان يتّحد اتحادًا أقنوميًا بالجسد، ويكوّن مع الجسد مسيح واحد، إله وإنسان، فليكن محرومًا". لو ماكنش الله نفسه هو اللي ظهر في حياة المسيح الأرضية، واتألم ومات، يبقى ماينفعش يكون مخلّصنا. رأي نسطوريوس كان بيخلي ألوهية المسيح الحقيقية مستحيلة، وبالتالي الخلاص عن طريقه كمان مستحيل.

كيرلس وصف الاتحاد بين الله والإنسان إنه اتحاد مادي أو جوهري. جوهر الفكرة موجود في تعبيره "الاتحاد بالنسبة للأقنوم" أو "الاتحاد الأقنومي". التعبير ده ممكن يبان إنه بيمثّل عقيدة الاتحاد الشخصي (unio personalis)، بس في كتابات كيرلس كلمة "أقنوم" مش معناها "شخص" زي ما في عقيدة الثالوث، لكنها أقرب لكلمة "جوهر" (ousia). يعني التعبير ده يقصد بيه "اتحاد على مستوى الجوهر".

اللي كيرلس كان عايز يقوله إن الاتحاد ده مش بس حاجة بنعبّر عنها في عبادتنا، لكنه اتحاد حقيقي، داخل طبيعة المسيح نفسه، مش مجرد إحساسنا بيه. كيرلس، بمعنى ما، استعار من أبوليناريوس اللي قال: "لوغوس الله ليه طبيعة واحدة، وهي اللي بقت جسد".

 

المجال	نسطوريوس (مدرسة أنطاكية)	كيرلس (مدرسة الإسكندرية)
الموقف من لقب "ثيؤطوكوس"	رافض له، بيقول إن العدرا ولدت الإنسان اللي اللوغوس حلّ فيه؛ يفضل لقب "خريستوتوكوس"	مؤيد له، بيقول إن العدرا ولدت الله المتجسد، وبالتالي تستحق لقب "ثيؤطوكوس"
طبيعة الاتحاد	اتحاد أخلاقي وروحي بين الطبيعتين، مش مادي؛ الطبيعتين متميزتين تمامًا	اتحاد جوهري ومادي "في الأقنوم" بين الطبيعتين بدون اختلاط أو تغيير
عدد الطبيعتين	بيأكد وجود طبيعتين منفصلتين: إلهية وبشرية	بيؤكد وجود طبيعتين كاملتين، لكن متحدتين اتحادًا حقيقيًا
الشخصية المسيانية	بيقول إن المسيح هو شخص واحد، بس بيميل للفصل العملي بين الطبيعتين، وده خلاه يقع في تصور مزدوج للهوية المسيانية	بيقول إن المسيح هو شخص واحد، الاتحاد فيه حقيقي وجوهري، وبالتالي لا انفصال في الهوية أو الإرادة
النتائج اللاهوتية	نظرته بتصعّب فكرة إن الله هو اللي اتألم ومات، وبالتالي بيأثر على فهم الخلاص	بيقول إن الله في المسيح هو اللي عاش وتألم ومات، وبالتالي المسيح هو المخلّص بحق
المصطلحات المستخدمة	بيميل للفصل بين اللوغوس والإنسان، ويؤكد إن الاتحاد تم وقت الميلاد	بيستخدم تعبير "اتحاد أقنومي"، ويقصد بيه اتحاد على مستوى الجوهر مش بس العبادة أو المشاعر
الخصم الأساسي	كيرلس الإسكندري، مجمع أفسس، ثيؤفيل الإسكندري، أنصار مدرسة الإسكندرية	سطوريوس، مدرسة أنطاكية، تيودور المصيصي، ديودور الطرسوسي، ثيؤدوريتوس، أنصار نسطوريوس بعد مجمع أفسس
رد الفعل الكنسي	اتُّهِم بالهرطقة وطُرد في مجمع أفسس	انتصر في مجمع أفسس، وتعاليمه أصبحت أساس في العقيدة الأرثوذكسية

 

بسبب إن كيرلس أكد في نفس الوقت على إن الطبيعتين لازم يحتفظوا بهويتهم المنفصلة، ظهر نوع من التناقض في لاهوته عن المسيح. هو جمع بين تعليم أنطاكية اللي بيأكد على وجود طبيعتين متميزتين (مع تركيز على بشرية المسيح الحقيقية) وبين الفكرة السكندرية عن الاتحاد الجسدي. المفارقة دي ظهرت كمان في الصيغة المسيحانية اللي اتحددت في النهاية واتقبلت بشكل نهائي، بس عند كيرلس ما كانتش واضحة أو حادة بنفس الشكل. وجهة نظره اتعرِفت على إنها أرثوذكسية تمامًا، لكن في نفس الوقت بعض الصيغ اللي استخدمها قدر المونوفيسيين بعد كده إنهم يقبلوها ويبنوا عليها.

في الجدال العقائدي اللي سبق مجمع خلقيدونية سنة ٤٥١، كان فيه صراع دايم بين وجهة نظر نسطوريوس وكيرلس علشان السيطرة اللاهوتية. لكن كان فيه عنصر تالت مهم دخل في المعركة دي، وهو التوجه المسيحاني الغربي، اللي اتطور على إيد هيلاري، وأمبرسيوس، وأوغسطينوس. الأفكار دي وطريقة عرضها كان ليهم تأثير كبير جدًا على تشكيل الرأي الكنسي الرسمي في الآخر. حتى ترتليان كان اتكلم عن المسيح على إنه ليه طبيعتين في شخص واحد.

اللاهوت الغربي طوّر الفكرة دي وقال إن اللوغوس هو اللي بيكوّن شخص المسيح نفسه، هو اللي أخد الطبيعة البشرية واتّحد بيها واشتغل من خلالها. المسيح، بالتالي، هو شخص واحد، والشخص ده عليه طابع الطبيعة الإلهية. الأفكار دي كانت قريبة من المنظور السكندري. لكن، في نفس الوقت، التمييز بين الطبيعتين كان واضح جدًا عندهم."

---

[1] Bengt Hagglund, History of Theology, electronic ed. (St. Louis: Concordia Publishing House, 1999, c1968). 91.