الأناجيل كشهود عيان، إنجيل مرقس نموذجًا، Richard Bauckham/ ترجمة: أمجد بشارة

 

لتحميل الدراسة بصيغة PDF

https://drive.google.com/file/d/1_Xv8xTvSq4tDcUeIYT__pNQ79SCVcRJS/view?usp=sharing

الأناجيل كشهود عيان، إنجيل مرقس نموذجًا[1]

Richard Bauckham/ ترجمة: أمجد بشارة

 

هل الأناجيل الأربعة التي في عهدنا الجديد هي وسائل موثوقة للوصول إلى يسوع الحقيقي؟ هل الأناجيل تاريخ، أم أسطورة، أم خرافة، أم مجرد دعاية؟ لقد وصل الكثير من الناس في العالم المعاصر، وربما بخاصة في وسائل الإعلام، وحتى الكثير من الناس في الكنيسة المعاصرة، إلى الاعتقاد بأن الأناجيل الأربعة في عهدنا الجديد هي في الأساس مصادر غير موثوقة للغاية لمعرفة أي شيء عن يسوع. وبعض الناس مستعدون للاعتقاد بأن أناجيل أخرى، أناجيل منحولة (أبوكريفية)، مثل الأناجيل الغنوصية، التي لم تدخل في عهدنا الجديد، قد تكون مصادر أفضل لمعرفة يسوع من أناجيل العهد الجديد الأربعة (وكان لرواية دان براون "The Da Vinci Code" دور كبير في انتشار هذا الرأي).

إن الشكل الذي تتخذه هذه الشكوكية تجاه أناجيل العهد الجديد غالبًا ليس هو الفكرة القائلة بأن الأناجيل مجرد اختلاقات كاملة، بل إنه للوصول إلى يسوع الحقيقي، يسوع الذي عاش حقًا في فلسطين اليهودية في القرن الأول، نحتاج إلى المؤرخين للتنقيب وراء الأناجيل، وتجريد كل المواد غير الموثوقة، وإعادة بناء يسوع يختلف بوضوح عن يسوع الذي تقدمه لنا الأناجيل. وفي مجال التخصص نسمي هذه الشخصية "يسوع التاريخي" – أي يسوع الذي يعيد بناءه المؤرخون. وهو يقابل "مسيح الإيمان" – أي يسوع الذي يؤمن به المسيحيون، وهو يسوع الذي يجده المسيحيون في الأناجيل. وفي كثير من الأحيان تكون الفكرة هي تفكيك "مسيح الإيمان" وإعادة بناء ما يُسمى "يسوع التاريخ" بشكل مختلف نوعًا ما.

هل الأناجيل الأربعة بين أيدينا موثوقة، أم يجب علينا الغوص وراءها، واستبعاد كل المواد غير الموثوقة واستنتاج ما كان عليه يسوع التاريخي حقًا؟ إن المشكلة في البحث عن يسوع التاريخي كما يمارسه العلماء، ناهيك عن عامة الناس، هي التنوع الهائل في النتائج. لا يبدو حقًا أن لدينا منهجًا سليمًا للقيام بذلك إذا كان هذا هو ما ينبغي علينا فعله.

في كتابي "Jesus and the Eyewitnesses" اقترحت طريقة واحدة للتعامل مع هذه القضية أعتقد أنها تقدم طريقًا يتجاوز تلك الثنائية بين مسيح الإيمان ويسوع التاريخي. إن السؤال الرئيسي هو حقًا: كيف وصلت التقاليد الخاصة بيسوع – أقوال يسوع، والقصص المتعلقة بيسوع – إلى كاتبي الأناجيل؟ لقرن من الزمان أو أكثر، عمل العلماء بـ model (نموذج) معين لكيفية حدوث ذلك، وكان نموذجًا قد يوحي بوضوح، اعتمادًا على العالم الذي يستخدمه، بأن الأناجيل كما هي بين أيدينا هي وسائل غير موثوقة للغاية للوصول إلى يسوع الحقيقي. أنت بحاجة إلى فهم هذا النموذج إذا كنت تريد فهم جذور الشكوكية بشأن الأناجيل كتاريخ بين العديد من العلماء. يقدم كتابي في جوهره نموذجًا جديدًا. وقد سميت الكتاب "Jesus and the Eyewitnesses" لأن نموذجي يركز بشكل كبير على دور شهود العيان، أولئك الذين كانوا حاضرين بالفعل في أحداث تاريخ يسوع. والسؤال: كيف وصلت تقاليد يسوع إلى كاتبي الأناجيل؟ يتصل اتصالاً وثيقًا بشهود العيان. ويمكننا إعادة صياغة السؤال: كيف ترتبط الأناجيل بشهادة شهود العيان؟

 

1. كيف وصلت تقاليد يسوع إلى كاتبي الأناجيل؟

 

نحتاج إلى إلقاء نظرة على ما أسميه النماذج الثلاثة، وفي وصفها باختصار شديد سأركز بشكل خاص على الدور الذي لعبه شهود العيان فيها.

 

النموذج التقليدي

 

هو النموذج الذي ساد في الكنائس المسيحية، دون تساؤل تقريبًا، حتى القرن التاسع عشر. وهو يأخذ عناوين الأناجيل كما هي – بحسب متى، ومرقس، ولوقا، ويوحنا – ويعتبر أولئك الأشخاص، المحددين جميعًا إما كرسل أو كتلاميذ للرسل، هم مؤلفي الأناجيل، مما يعني أن اثنين من كاتبي الأناجيل كانا هما أنفسهما شاهدي عيان، بينما كان للآخرين وصول جيد إلى تقليد شهود العيان.

دعوني أذكر بوجه خاص الرأي التقليدي لإنجيل مرقس لأنني سأركز بشكل خاص على إنجيل مرقس في هذه المحاضرة. يعود هذا إلى بابياس، الذي كان أسقفًا لهيرابوليس في بداية القرن الثاني، وكتب كتابًا لم يبقَ لنا منه سوى شظايا قليلة. ولكن هذه الشظايا تتضمن أقدم التصريحات حول أصول الأناجيل خارج الأناجيل نفسها. وقال عن مرقس إن مرقس عمل كمترجم لبطرس وأنه كتب الإنجيل بناءً على تعليم بطرس. كان بابياس في موقع جيد يؤهله لمعرفة شيء عن أصول إنجيل مرقس، وأخذ معظم العلماء في القرن التاسع عشر شهادة بابياس على محمل الجد. لكن ذلك كان قبل ظهور النموذج الحديث في بداية القرن العشرين.

 

النموذج الحديث

 

ينبع النموذج الحديث من مجموعة من العلماء في أواخر القرن العشرين يُعرفون بنقاد الشكل (Form Critics). أتاح هؤلاء لشاهد العيان دورًا في البداية فقط. أي إنهم كانوا بلا شك أول من روى قصصًا عن يسوع وكرر أقواله، ولكن منذ ذلك الحين تصاعدت الحياة المستقلة للتقاليد الشفهية عن يسوع، ولم يعد لشهود العيان أي علاقة بها. كانت التقاليد تُنقل شفاهةً في المجتمعات المسيحية المبكرة، كما ادعى نقاد الشكل، كتقاليد مجتمعية مجهولة الهوية. بعبارة أخرى، لم يقل أحد: "هذه القصة التي أرويها تأتي من بطرس، أو من يعقوب" أو غير ذلك. كانت التقاليد ممتلكة ومشكّلة بواسطة المجتمعات. ولم تصل إلى كاتبي الأناجيل إلا كتقاليد مجتمعية مجهولة الهوية. وفي رأي العديد من العلماء، وإن لم يكن جميعهم، تعاملت المجتمعات المسيحية مع التقاليد بإبداع شديد، لأنهم لم يكونوا مهتمين بالتاريخ بل فقط بعلاقتهم بيسوع كرب حي في الحاضر.

قال أحدهم ذات مرة إنه إذا كان نقاد الشكل على حق، فلا بد أن شهود العيان قد صعدوا إلى السماء بعد صعود يسوع مباشرة. يحاول كتابي العمل من خلال الآثار المترتبة على افتراض أنهم لم يفعلوا ذلك. بالطبع، لفترة طويلة لم يكن شهود العيان أحياءً فحسب، بل كانوا على تواصل مع المجتمعات المسيحية. وكان شهود العيان الرئيسيون معروفين جيدًا. وكانوا سيظلون طوال حياتهم المصادر المتاحة والضامنين الموثوقين للتقاليد التي صاغوها هم أنفسهم في البداية. في نظري، كان شهود العيان إما مصادر مباشرة للأناجيل أو غير بعيدين عن نصوص الأناجيل كما هي لدينا. فالأناجيل هي جوهريًا شهادة شهود عيان عن يسوع.

 

قد يبدو ذلك عودة إلى شيء يشبه إلى حد كبير الرأي التقليدي، ولا أمانع في القول إنه كذلك. لكن الاختلاف الرئيسي يكمن في الحجج المستخدمة لمثل هذا الرأي. النموذج القديم لم يكن يتعمق كثيرًا في تقديم الحجج. على سبيل المثال، قبل آراء آباء الكنيسة الأوائل لأنه كان يُعتقد عمومًا أنه لا بد أنهم كانوا يعرفون ما يتحدثون عنه. ولنأخذ حالة بابياس بشأن إنجيل مرقس، يبدو بالتأكيد أن بابياس شاهد مبكر جيد على صلة هذا الإنجيل ببطرس. لكن النموذج الحديث رفض بابياس على أساس أن ما قاله بابياس لا يتوافق مع طبيعة محتويات الإنجيل. وإذا اتصل الأمر بالاختيار بين ما يمكننا معرفته من محتوى الإنجيل نفسه وما ادعاه شخص آخر، مهما كان مبكرًا في تاريخ الكنيسة، فيجب علينا المضي مع الأول. ما أريد أن أريك إياه هو أنه إذا نظرنا مرة أخرى في بعض الميزات الرئيسية لإنجيل مرقس نفسه، فسنجد في الواقع أسبابًا قوية لربطه ببطرس. وضد نقاد الشكل، أقول إن أدلة الإنجيل نفسه تتوافق تمامًا مع ما قاله بابياس.

 

2. تحديد شهود العيان في الأناجيل

 

هل تشير الأناجيل نفسها إلى أنها كانت قائمة على شهادة شهود عيان؟

هذا هو حقًا السؤال المركزي الذي تناولته في الكتاب: هل تشير الأناجيل نفسها إلى أنها كانت قائمة على شهادة شهود عيان؟

يقول العلماء غالبًا تأييدًا للنموذج الحديث إن الأناجيل لا تدعي أنها قائمة على شهادة شهود عيان. ووفقًا لهذا الرأي، فإن عناوين الأناجيل ليست أصيلة، وبالتالي، على سبيل المثال، عنوان إنجيل متى ليس ادعاءً من كاتب الإنجيل نفسه بأنه مشتق بأي شكل من الأشكال من الرسول متى. ولكن حتى مع ترك العناوين جانباً، فإن اثنين من الأناجيل يدعيان، ظاهريًا، أنهما يرتبطان ارتباطًا وثيقًا بشهادة شهود العيان. إنجيل لوقا هو الإنجيل الوحيد الذي يحتوي على مقدمة، وهي من نوع المقدمات التي كتبها المؤرخون في العالم القديم، والتي يخبرنا فيها المؤلف عن مصادره. يقول المؤلف إنه تلقى تقاليده "مِنَ الَّذِينَ كَانُوا مُنْذُ الْبَدْءِ مُعَايِنِينَ" [لوقا 1: 2]. والأكثر لفتًا للانتباه أن إنجيل يوحنا يدعي في كلماته الختامية أنه كُتب بالفعل بواسطة تلميذ ليسوع. والعلماء الذين يعملون مع النموذج القديم لا يأخذون هذه الادعاءات الظاهرة على محمل الجد لعدة أسباب، بما في ذلك حقيقة أنها إذا أُخذت بمعناها الأكثر وضوحًا، فإنها تتعارض مع النموذج القديم. أعتقد أنه ينبغي علينا أخذ هذه الادعاءات على محمل الجد، لكنني سأركز في هذه المحاضرة بشكل خاص على إنجيل مرقس، ويرجع ذلك جزئيًا إلى أنني أتفق مع معظم العلماء في أن إنجيل مرقس هو أقدم الأناجيل الأربعة، ولأن القراء المعاصرين لا يجدون فيه بسهولة أي مؤشرات على أنه يعتمد اعتمادًا وثيقًا على شهادة شهود العيان. ما أريد أن أجادل فيه هو أنه بالنسبة لقراء إنجيل مرقس الأوائل (أو مستمعيه)، كان الإنجيل في الواقع يعطي مؤشرات قوية جدًا على من هم مصادره من شهود العيان.

 

من المهم أن نبدأ بتوقعات القارئ. إن ما يتوقعه القراء مما يقرؤونه له علاقة كبيرة بالنوع الأدبي. فهناك فرق كبير في كيفية قراءتك لكتاب ما إذا كنت تعتقد أنه رواية أو عمل تاريخي أو مجموعة قصص قصيرة أو دليل سفر أو غير ذلك. أحد التطورات المهمة جدًا في دراسات الأناجيل مؤخرًا هو أن غالبية العلماء يتفقون الآن على أن النوع الأدبي الذي كان القراء الأوائل للأناجيل يعتقدون أن الأناجيل تنتمي إليه هو النوع القديم للسير الذاتية، أي حياة رجل عظيم. وبما أنهم كانوا يعلمون أيضًا أن الأناجيل سردت أحداثًا وقعت في نطاق الذاكرة الحية، فقد كانوا يتوقعون أن تكون الأناجيل من نوع السيرة الذاتية القريبة من المناهج التاريخية في أدبيات ذلك الوقت. كان للقدماء آراء قوية حول كيفية كتابة التاريخ. يجب أن يكون قائمًا على شهادة شهود العيان. يجب على المؤرخ الجيد إما أن يكون هو نفسه شاهد عيان أو أن يكون قد التقى واستجوب أشخاصًا كانوا شهود عيان. يجب أن تتضمن الكتابة التاريخية الجيدة روايات شهود العيان من المصدر الأول أو الثاني. لهذا السبب اعتقد القدماء أن التاريخ الحقيقي يجب أن يكون تاريخًا معاصرًا، كُتب عندما كان شهود العيان لا يزالون متاحين. كان نهجهم في التاريخ يشبه تمامًا ما نسميه التاريخ الشفاهي.

 

هذا يعني، في رأيي، أن قراء الأناجيل يتوقعون من هذه الكتابات أن تجسد شهادة شهود العيان، وسيكونون متيقظين للمؤشرات التي تدل على من هم شهود العيان. قد يلاحظون مؤشرات من هذا النوع لا نلاحظها نحن لأننا لا نبحث عنها أو لا نعرف ما هي نوعية المؤشرات التي ينبغي أن نبحث عنها.

 

3. بطرس والنساء في إنجيل مرقس

 

قبل الإجابة عن هذا السؤال حول كيفية تحديد شهود العيان، أحتاج إلى أن أوضح لكم ما يبدو أنه كان مبدأً لشهادة شهود العيان عن يسوع في الكنيسة المبكرة.

هذا هو مبدأ شهادة شهود العيان "من البدء" – وتلك العبارة الرئيسية تعني من بداية يسوع، وحتى ظهورات القيامة. كان شاهد العيان الرئيسي هو الشخص الذي رافق يسوع طوال الطريق. نجد هذا المبدأ في السرد في بداية سفر أعمال الرسل، حيث كان يلزم استكمال عدد الرسل الاثني عشر بعد خيانة يهوذا وموته. نجد أن المعيار لكي يكون الشخص واحدًا من الاثني عشر هو أن يكون شخصًا رافق يسوع من البدء. تم انتخاب أحد هؤلاء الأشخاص ليخلف يهوذا، ولكن كان هناك بوضوح تلاميذ آخرون ليسوع استوفوا هذا المعيار. في كثير من الأحيان يتخيل الناس أن الرسل الاثني عشر كانوا التلاميذ الوحيدين ليسوع. كلا، كان ليسوع عدد أكبر بكثير من التلاميذ، وكان بعضهم على الأقل تلاميذ منذ مرحلة مبكرة من خدمة يسوع واستمروا معه حتى النهاية. لذلك كان الاثنا عشر أشهر من كانوا شهود عيان من البدء، ولكن كان هناك آخرون أيضًا. لذلك عندما يقول لوقا في مقدمة إنجيله إنه تلقى التقاليد عن يسوع من أشخاص كانوا شهود عيان من البدء، فقد يكون يشير إلى أعضاء من الاثني عشر ولكن يمكن أن يكون يشير أيضًا إلى تلاميذ شخصيين آخرين ليسوع.

أخيرًا، تظهر نفس العبارة "الشهادة من البدء" في إنجيل يوحنا أيضًا، لذا يمكننا أن نكون متأكدين تمامًا من أن هذه كانت فكرة قياسية في الكنيسة المبكرة: كان أهم شهود العيان هم أولئك الذين رافقوا يسوع من بداية خدمته.

 

الآن لنفترض أحد القراء الأوائل (أو المستمعين) لإنجيل مرقس، مسلحًا بهذا المبدأ، ويبحث عن مؤشرات تبين من قد يكون شاهد العيان الرئيسي أو شهود العيان المعتمد عليهم خلف إنجيل مرقس. قريباً جداً سيسمع هذا الشخص عن بداية خدمة يسوع ثم عن دعوة يسوع للتلاميذ الأوائل. التلميذ الأول على الإطلاق، وأول تلميذ يُذكر في الإنجيل هو سمعان الصياد، الذي دُعي لاحقًا بطرس. علاوة على ذلك، يضع مرقس تأكيدًا خاصًا على سمعان بتكرار اسمه: فيقول "سِمْعَانَ وَأَنْدَرَاوُسَ أَخَا سِمْعَانَ" [مرقس 1: 16]. كان بإمكانه أن يقول، وكان من الطبيعي أن يقول: "سمعان وأخاه أندراوس"، لكنه يكرر اسم سمعان للتأكيد. بالتالي فإن سمعان هو أول تلميذ يُسمى في إنجيل مرقس، وهو أيضًا الشخصية التي تظهر في السرد الإنجيلي بأعلى معدل تكرار (باستثناء يسوع نفسه). أضف إلى ذلك حقيقة أن بطرس هو أيضًا آخر تلميذ يُذكر باسمه، وفي الواقع هو آخر اسم يظهر على الإطلاق في إنجيل مرقس.

 

إن هذا النمط – الأول والأخير المذكوران باسميهما، مع ظهورات عديدة بين هاتين النقطتين – يشكّل في رأيي نمط إشارة إلى بطرس يبرزه كالشخصية في الإنجيل التي تلقى منها مرقس غالبية التقاليد عن يسوع التي سجلها.

دعوني أضيف ميزة أخرى لنص مرقس السردي أعتقد أنها تؤكد ذلك. بطرس حاضر في كل الأحداث تقريبًا المسرودة في الإنجيل حتى قصة إنكاره الثلاثي ليسوع، والتي تحدث أثناء محاكمة يسوع أمام رئيس الكهنة. لكنه ليس حاضرًا في بقية سرد الإنجيل. ولا أي من الرسل الاثني عشر حاضرون: فقد هربوا جميعًا عندما أُلقي القبض على يسوع في بستان جثسيماني. فشل جميع تلاميذ يسوع الرجال في الوقوف معه في النهاية. لم يكن أحد منهم هناك عندما صُلب يسوع. ومع ذلك، فإن أحداث صلب يسوع، ودفنه في القبر، ثم العثور على القبر فارغًا صباح أحد القيامة (أول علامة على قيامته) – هذه السلسلة من الأحداث هي ربما، بالنسبة للإيمان المسيحي، الجزء الأهم في الإنجيل. إذا كان هناك أي شيء في الإنجيل يحتاج إلى أن يكون قائمًا بقوة على شهادة شهود العيان، فبالتأكيد هذه الأحداث كانت كذلك.

 

يقدم مرقس بالفعل شهود عيان لهذه الأحداث التي لم يشهدها أحد من التلاميذ الاثني عشر، وبالمطلق ولا بطرس. فللمرة الأولى في إنجيله، يقدّم مرقس التلميذات النساء ليسوع، مسميًا ثلاثًا منهن. وهؤلاء الثلاث – "مَرْيَمُ الْمَجْدَلِيَّةُ، وَمَرْيَمُ أُمُّ يَعْقُوبَ وَيُوسَى، وَسَالُومَةُ" [مرقس 15: 40] – كنّ حاضرات ينظرن بينما كان يسوع يُصلب ويموت. واثنتان من الثلاث – "مَرْيَمُ الْمَجْدَلِيَّةُ وَمَرْيَمُ أُمُّ يُوسَى" [مرقس 15: 47] – يخبرنا أنهما كانتا حاضرتين عندما دُفن يسوع، وتلاحظان أين وُضع. ثم تظهر هؤلاء النساء الثلاث المسميات مرة أخرى، آتيات إلى القبر ويجدنه فارغًا. علاوة على ذلك، في إشارته إلى هؤلاء النساء، يقول مرقس باستمرار إنهن كنّ ينظرن ويلاحظن. لم يكن بإمكانه تكديس المزيد من أفعال النظر والفرجة. يخبرنا مرقس بوضوح شديد أن هؤلاء التلميذات النساء هن شهود العيان الذين أُخذ منهم هذا السرد للأحداث التي لم يكن بطرس، مصدره الرئيسي من شهود العيان، حاضرًا فيها.

 

لذا فإن دور النساء في سرد مرقس لا يُظهر فقط أنهن كنّ شهود عيان رئيسيين اعتمد مرقس على شهادتهن (ربما عن طريق بطرس)، بل يدعم أيضًا الرأي القائل بأن شاهد العيان الرئيسي لمرقس في بقية السرد الإنجيلي كان بطرس. لذلك أعتقد أنه يمكننا القول بثقة تامة إن أدلة هذا الإنجيل نفسه تؤيد ادعاء بابياس. ينطوي إنجيل مرقس في الواقع، عبر ميزات دقيقة في طريقة كتابته، على أنه يستند إلى شهادة بطرس كشاهد عيان في الجزء الأكبر، مكملة ببعض الآخرين، وخاصة التلميذات النساء الثلاث.

 

يمكنكم قراءة كل ذلك بمزيد من التفاصيل في كتاب "Jesus and the Eyewitnesses" – والكثير من المناقشات الأوسع نطاقًا حول بابياس، والتقليد الشفاهي في الكنيسة المبكرة، والطابع الشهادي لإنجيل يوحنا. لن أحاول حتى تلخيص أي من تلك الأجزاء الأخرى من الكتاب. بدلاً من ذلك، أريد الآن أن أشارككم بعض المواد التي ليست في الكتاب. هذا عمل جديد قمت به هذا الصيف، ولم يُنشر بعد بأي شكل من الأشكال.

 

عند هذه النقطة ننتقل مما يدعيه إنجيل مرقس بالفعل بشأن مصادره من شهود العيان – وقد التزمت تمامًا بتلك القضية في الكتاب. ما ننظر إليه الآن هو جانب من إنجيل مرقس يجعل الادعاء بأنه قائم على شهادة بطرس أمرًا ذا مصداقية كبيرة. لهذا نحتاج إلى النظر عن كثب في الجانب الجغرافي لسرد مرقس.

 

4. تضاريس الجليل لدى مرقس

 

كما تعلمون، تقع أجزاء كبيرة من إنجيل مرقس في الجليل، لكن العلماء غالبًا ما ظنوا أن تضاريس الجليل لدى مرقس غير دقيقة لدرجة أنها لا يمكن أن تعود إلى شخص عرف الجليل بالفعل. ما أريد أن أريك إياه، على العكس من ذلك، هو أنها في الواقع تصنع معنى جيدًا للغاية إذا قرأناها من منظور صياد سمك من كفرناحوم.

 

باستثناء الناصرة، فإن جميع الأماكن في الجليل والجولان التي يذكرها إنجيل مرقس تقع حول الشاطئ الشمالي للبحيرة: كفرناحوم، وبيت صيدا، و«كُورَةِ الْجِرْجِسِيِّينَ»، وجنيسارت، و«نَوَاحِي دَلْمَانُوثَةَ». وحقيقة أن المكان الأخير لم يُذكر في أي مكان آخر تُفهم بأفضل شكل على أنها مؤشر على معرفة محليّة بموقع غير مهم بالمرة. تقع جميع هذه الأماكن حول البحيرة شمال خط مرسوم بين مجدل وجرجسة. وهناك أيضًا إشارة إلى «تُخُومِ الْمُدُنِ الْعَشْرِ»، وهي إشارة غامضة إلى الأرض التي تقع وراء البحيرة من جرجسة جنوبًا. أما الأماكن الجليلية التي لا تقع حول البحيرة والتقى بها يسوع فمذكورة في أناجيل أخرى فقط: كورزين، وقانا، ونائين. يخبرنا مرقس أن يسوع تجول في كل الجليل، ولكن كل حدث مكتوب تقريبًا يسرده عبر ثمانية إصحاحات من إنجيله يقع بالقرب من البحيرة أو حتى عليها.

 

نحن نسمع القليل عن الرحلات كرحلات إلا عندما تكون بالقارب عبر البحيرة. هذه الرحلات، التي لا تقل عن ست رحلات في إنجيل مرقس، والتي يُقال في كثير من الحالات إنها كانت من جانب إلى «الْعَبْرِ»، يمكن أن تكون مربكة للقراء أو العلماء الذين يحاولون تخيلها وفقًا لخريطة حديثة ويفترضون أن أحد جانبي البحيرة يجب أن يكون الجانب الغربي والجانب الآخر هو الشرق. لكن صيادي كفرناحوم لم يروا خريطة قط. لقد تصوروا البحيرة من حيث الرحلات التي قاموا بها في سياق عملهم اليومي. بالنسبة لهم، كان «جانب» واحد من البحيرة هو الساحل الممتد من بيت صيدا إلى جنيسارت، وهو امتداد من الساحل كانت كفرناحوم فيه مركزية تقريبًا. كان هذا هو «جانبهم» من البحيرة. أما «الْعَبْرُ» فكان يمتد من الساحل شرق بيت صيدا جنوبًا إلى جرجسة وما وراءها. كانت المنطقة من بيت صيدا إلى جرجسة قليلة السكان: ومن ثم فهي في الإنجيل غالبًا ما توفر «مَوْضِعًا خَلاَءً» ينفرد فيه يسوع والتلاميذ بعيدًا عن الشاطئ الشمالي الغربي الأكثر ازدحامًا بالسكان (جانبهم). علاوة على ذلك، على الأقل من جرجسة جنوبًا، كان السكان من الأمم (الأغيار) غالبًا. لم تكن لدى صيادي كفرناحوم عادةً مناسبة للنزول إلى البر على ذلك «الجانب» من البحيرة، لكنهم كانوا يذهبون إلى تلك المنطقة من البحيرة لأنها كانت أفضل منطقة لصيد السردين الجليلي، وهو صيد لا بد أنه كان مهمًا لهم خاصة في غير موسم الصيد. وعلى طول ذلك الساحل القليل السكان، لم يكونوا يتنافسون مع الصيادين المحليين.

 

هذا عالم صياد من كفرناحوم إلى حد كبير، عالم شخص عرف البحيرة والأرض المحيطة بها كشاطئ للبحيرة. إنه عالم مختلف حتى عن عالم السكان الآخرين في كفرناحوم الذين زرعوا التربة الخصبة المشهورة في ضواحي كفرناحوم. بالطبع، فإن صيادي كفرناحوم الذين أصبحوا أعضاء في الاثني عشر الذين اختارهم يسوع سافروا معه في جميع أنحاء الجليل وخارجها بكثير. ولكن من المفهوم أن المواقع التي تذكروها بأفضل شكل كانت تلك التي كانوا بالفعل على دراية كبيرة بها. وحتى سفرهم إلى مكان آخر مع يسوع، كان الجزء الشمالي من بحيرة الجليل – البحيرة نفسها وشاطئها – هو العالم الوحيد الذي عرفوه على الأرجح، ما لم يكونوا يذهبون أحيانًا للحج إلى أورشليم.

 

عندما يسافر يسوع والتلاميذ خارج الجليل في هذا الإنجيل، تكون أسماء الأماكن قليلة وتعميمية نوعًا ما («تُخُومِ صُورَ»، و«قُرَى قَيْصَرِيَّةِ فِيلُبُّسَ»، و«تُخُومِ الْيَهُودِيَّةِ مِنْ عَبْرِ الأُرْدُنِّ»). فقط في جوار أورشليم نجد بعض الأماكن المحددة جدًا المذكورة (أريحا، وب فاجي، وب عانيا، وجبل الزيتون، وجثسيماني، والجلجثة). كان لدى تلاميذ يسوع المقربين سبب خاص لذكر هذه الأماكن. إن تضاريس أورشليم والأماكن الخاصة التي ذهب إليها بطرس مع يسوع (وتلك التي لم يذهب إليها بطرس: الجلجثة) كانت محفورة في ذاكرة بطرس على الأرجح أكثر من الأماكن الأخرى التي سافر إليها مع يسوع. ولكن يجب أن نلاحظ أيضًا أنه إذا كان مؤلف إنجيل مرقس هو يوحنا مرقس الأورشليمي، كما أعتقد أن هناك سببًا جيدًا لافتراضه، ففي هذا الجزء الأخير من سرده كان يمكن لمعرفة مرقس الحميمية بأورشليم أن تلعب دورًا.

 

5. الشهادة كفئة تاريخية ولاهوتية

 

أخيرًا، دعونا نلقي نظرة سريعة على مفهوم الشهادة. لقد اقترحت أن الأناجيل تعتمد اعتمادًا وثيقًا على أدلة شهود العيان. ولكن ما هي مكانة شهادتهم؟ أي نوع من الأدلة هي الشهادة؟

 

النقطة الأولى التي أريد توضيحها هي أن الأناجيل لا تعتمد على ما قاله المراقبون المحايدون للأحداث، بل على ما تذكره المشاركون في الأحداث ورووه. قد يكون أحد الردود الحديثة على ذلك هو القول إن هذا موضوعي للغاية، أليس كذلك؟ ألم يكن من الأفضل بكثير سماع أدلة مراقبين غير متورطين؟ حسناً، المؤرخون القدماء لم يفكروا بالتأكيد بهذه الطريقة. ما قدروا قيمته هو شهادة المشاركين من شهود العيان في الأحداث، الأشخاص الذين يستطيعون التحدث عن الأحداث، إن جاز التعبير، من الداخل. علاوة على ذلك، هذا ما يطمح إليه المؤرخون الشفاهيون اليوم: يريدون أن يعرفوا كيف كان الأمر بالنسبة للأشخاص المتورطين في الأحداث. فالمراقب المحايد لا يتذكر الكثير على أي حال، بينما هناك الكثير مما لا يمكننا معرفته بأسلوب بسيط عن الأحداث التاريخية إلا من الداخلين فيها.

 

هؤلاء الداخلون هم بالطبع أشخاص تأثروا بالأحداث. في حالة الأحداث المسرودة في الأناجيل، بالنسبة لأولئك الذين رووا القصص، كانت هذه أحداثًا غيرت حياتهم. كانت من نوع القصص التي شعروا بالاندفاع لروايتها. كانت بالنسبة لهم أحداثًا ذات أهمية فائقة، وبالطبع أردوا إيصال هذه الأهمية للآخرين عندما رووا قصصهم. في الكتاب أستخدم كمثال موازٍ حديث شهادة الناجين من الهولوكوست.

شهادة الداخلين في هذه الحالة ضرورية للغاية إذا أردنا أن نحصل على أي شعور بالطبيعة المروعة لما حدث. وهكذا، بطريقة مختلفة، في حالة أحداث الإنجيل.

 

الشهادة من هذا النوع هي مزيج لا مفر منه من الحقيقة والتفسير. التفسير ليس شيئًا أضافه الشهود بشكل صناعي بعد ذلك. فالأحداث تُفسر بالفعل كما يتذكرها، والأحداث المهمة حقًا هي غالبًا ذكريات نتأملها على مر السنين بينما نرويها ونعيد روايتها، ومن المحتمل جدًا رؤية مستويات جديدة من الأهمية في هذه العملية.

 

بالطبع، الأناجيل هي مزيج من الحقائق المتذكرة والتفسير المتذكر. ولكن كل تاريخ ذي قيمة على الإطلاق هو مزيج من الحقيقة والتفسير. لا يمكننا الحصول على حقائق مجردة. وأحداث الأناجيل، إذا جاز تصديق الشهود، كانت أحداثًا صانعة للتاريخ، أعلن فيها الله نفسه بطريقة استثنائية. الشهادة من شهود العيان المشاركين هي بالضبط ما نحتاجه إذا أردنا الوصول إلى يسوع الحقيقي للإيمان المسيحي.

 

أخيرًا، الشهادة هي فئة تاريخية وفئة لاهوتية في آن واحد. إذا قرأنا الأناجيل كشهادة، فإننا نأخذها على محمل الجد كنوع من الأدب التاريخي الذي تمثله، ونقر بتفرد ما لا يمكننا معرفته إلا في هذا الشكل الشهادي. هذا هو نوع التاريخ الذي تمثله، ولكن في الوقت نفسه يمكننا الآن أن ندرك أن الشهادة هي الفئة المناسبة التي نقرأ بها الأناجيل بالإيمان وللاهوت. هذه الشهادات من شهود العيان تتحدث إلينا من داخل الأحداث، التي حبرتها عقول أولئك الذين أدركوا إعلان الله فيها. إنها لا تعطينا ذلك التباين القديم المنهك بين يسوع التاريخ ومسيح الإيمان، بل تعطينا يسوع الشهادة.

---

[1] Christian Study Library. “The Gospels as Eyewitness Accounts.” Christian Library. Accessed July 23, 2026. https://www.christianstudylibrary.org/article/gospels-eyewitness-accounts. (christianstudylibrary.org in Bing)

الأناجيل الثلاثة الأولى، الكتبة، وتاريخ الكتابة 2

 

عن:

Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008)

 

إنجيل متى

 

لما كانت المخطوطاتُ الأصليّةُ للأناجيل الأربعة لا تتضمّن أسماءَ مؤلّفيها، فإنّها تُعتَبَرُ جميعُها مجهولةَ المؤلّف من الناحية الفنيّة. وهذا ليس أمرًا يدعو للدهشة، إذ أعدّ المؤلّفون -على الأرجح- مدوّناتِ إنجيلهم لأعضاء كنائسهم، الذين كانوا يعرفونهم جيّدًا بالفعل. ومع ذلك، فإنّ الوثائقَ التاريخيّةَ من تاريخ الكنيسة المبكّر تقدّم رؤيةً مهمّةً بشأن مؤلّفي الأناجيل. فتسليمُ الكنيسة المبكّرُ أجمعَ بالإجماع على نسبة الإنجيل الأوّل إلى متى، العشّار السابق الذي تبع يسوع وصار أحدَ تلاميذه الإثني عشر. ويأتي أقدمُ هذا التسليم وأهمُّه من القرن الثاني في كتابات بابياس، أسقف هيرابوليس في آسيا الصغرى (نحو 135 م)، وإيرينيئوس، أسقف ليون في الغال (نحو 175 م). ولأنّ قادةَ الكنيسة المبكّرين هؤلاء كان لهم اتصالٌ مباشرٌ أو غير مباشرٍ بالجماعة الرسوليّة، فقد كانوا على درايةٍ تامّةٍ بأصول الأناجيل. علاوةً على ذلك، لا توجد حاليًّا أيّ تسليماتٍ منافسة (إن كانت قد وجدت أصلاً) تنسب إنجيل متى إلى أيّ مؤلّفٍ آخر. ولو لم يكن متى هو من كتب السِفر، فمن الصعب معرفةُ سبب نسبةِ سِفرٍ مزوَّر إلى اسم رسولٍ غير شهير نسبَيًّا، في حين كان يمكن اختيارُ شخصيّاتٍ أكثر شهرةً وشعبيّة (مثل فيلبس، أو توما، أو يعقوب).

وعندما دعاه يسوع، كان متى جالسًا عند مكان الجباية (9: 9)، يجبي الضرائبَ لهيرودس أنتيباس، وربّما كان ذلك على طول طريق تجاريّ يبعد نحو 4 أميال (6.4 كم) من كفرناحوم. ومع ذلك، وبما أنّ الروايةَ المحيطةَ بدعوة متى تقع في كفرناحوم (9: 1، 7، 10؛ قارن 4: 13)، فقد يكون مكانُ الجباية على بحر الجليل في كفرناحوم، حيث كان هيرودس يجبي الضرائبَ من الصيّادين أيضًا. وفي دعوته في الإنجيل الأوّل يُشار إليه باسم «متّى» (9: 9)، بينما يصفه إنجيلا مرقس ولوقا بأنّه «لاَوِيَ بْنَ حَلْفَى» (مرقس 2: 14) و«لاَوِيَ» (لوقا 5: 27). وقد أثار السببُ في اختلاف الأسماء مناقشاتٍ كثيرة، لكنّ معظمَ العلماء يعتقدون أنّ العشّارَ كان يحمل اسمين: متى ولاوي، إمّا منذ ولادته أو اتّخذهما بعد تجديده. وتُوحِي مهنتُه كعشّار بأنّه تلقّى تدريبًا على أساليب النساخ وكان قادرًا بالتالي على الكتابة، بينما تُوحِي هويّتُه كمسيحيّ يهوديّ جليليّ بقدرته على تفسير كلمات يسوع وأفعاله في ضوء التوقّعات المسكانيّة للعهد القديم.

 

تاريخ الكتابة

 

تاريخُ كتابة إنجيل متى الدقيقُ غيرُ معروف. ويرى بعضُ العلماء تاريخًا لاحقًا لخراب أورشليم في سنة 70 ميلاديّة، لأنّ يسوع يشير إلى هذا الحدث في 24: 1-28. وبالطبع، فإنّ مثل هذا الاستنتاج لا يكون مُبَرَّرًا إلا إذا أنكر المرءُ قدرةَ يسوع على التنبّؤ بالمستقبل. وفي ضوء تأكيد إيرينيئوس (نحو 175 م) بأنّ متى وضع إنجيله بينما كان بطرس وبولس لا يزالان على قيد الحياة (إيرينيئوس، ضدّ الهراطقة 3. 1. 1)، فإنّه يُؤَرَّخُ تقليديًّا بأواخر الخمسينيّات أو أوائل الستينيّات.

Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008). 1815

 

إنجيل مرقس

 

تُؤكِّدُ أَدِلَّةٌ واسعةُ النطاق من آباء الكنيسة المبكّرين أنّ بطرس نقل التقاريرَ عن أقوال يسوع وأفعاله إلى خادمه وكاتبه، يوحنا مرقس. وتكسب العباراتُ الموجزةُ الصادرةُ عن بابياس (أسقف هيرابوليس؛ نحو 120 م)، والتي حفظها يوسابيوس القيصريّ (260–340)، أهمّيّةً خاصّةً في هذا الصدد. يذكر بابياس أنّه تلقّى التسليم الشفهيّ من يوحنا الشيخ والرسول، وينقل ما يلي بخصوص مرقس: (1) أنّه كان الكاتب لبطرس؛ (2) أنّه دوّن بدقّةٍ كلّ ما استطاع تذكّره من كلمات بطرس، التي طابقها الأخير مع احتياجات الكرازة؛ (3) وأنّه كانت لديه الرغبة ألا يحذف شيئًا أو يقدّم صورةً مغلوطة. وقد خلص بابياس إلى أنّ إنجيل مرقس يستمدّ طابعه الرسوليّ والـمُوثوق من أصله البطلميّ (يوسابيوس، التاريخ الكنسيّ 2. 15. 1–2؛ 3. 39. 14–16).

كما تدعم الأدلّةُ الداخليّةُ الشهادةَ الآبائيّةَ القائلةَ بأنّ بطرس يقف وراء إنجيل مرقس. تُعتَبَرُ روايةُ مرقس حَيّةً بوجهٍ خاصّ عند سرد الحوادث التي تتعلّق ببطرس. فهي تعرض ضَعَفَاتِ بطرس، فضلاً عن التلاميذ ككلّ، وتغفل الإشاراتِ الـمُمتَدَحَةَ أو الملحوظةَ لبطرس والمذكورة في متى ولوقا. وقد لُوحِظَ أيضًا وجودُ تقارُبٍ بنيويّ معيّن بين خطاب بطرس في قيصريّة (أعمال الرسل 10: 34–43) وإنجيل مرقس.

 

تاريخ الكتابة

 

تُشيرُ البياناتُ الخارجيّةُ والداخليّةُ بأكثرِ الطرقِ إقناعًا إلى روما بوصفها مكانَ التدوين، وإلى تاريخٍ لمرقس في منتصف إلى أواخر الخمسينيّات ميلاديّة (لكنّ بعضَ العلماء يؤرّخونه في منتصف أو أواخر الستينيّات). والحجّةُ لصالح منتصف إلى أواخر الخمسينيّات هي أنّ سفرَ أعمال الرسل ينتهي وبولسُ في السجن نحو 62 م، ممّا يقود الكثيرَ من العلماء إلى الاعتقاد بأنّ سفرَ الأعمال كُتِبَ في ذلك الوقت تقريبًا. (ويقترح آخرون أنّ سفرَ الأعمال لا ينتهي عند النقطة التي كُتِبَ فيها لأنّ النقطةَ الرئيسةَ لسفر الأعمال هي أنّ الإنجيلَ قد وصل إلى روما). وإذا كان سفرُ الأعمال قد كُتِبَ في أوائل الستينيّات، فإنّ إنجيلَ لوقا كُتِبَ قبل سفر الأعمال (قارن لوقا 1: 3 مع أعمال الرسل 1: 1)، في وقتٍ ما في أوائل الستينيّات. وإذا كان لوقا يعتمد على إنجيل مرقس في الكثير من مادّته وبنيته العامّة (وهو رأيُ الأغلبيّةِ الواضحةِ بين العلماء اليوم)، فإنّ مرقس كُتِبَ قبل لوقا. وهذا من شأنه أن يضع مرقس في منتصف إلى أواخر الخمسينيّات. وفي الواقع، فإنّ مثلَ هذا التاريخ يتوافق مع تسليمٍ كنسيّ مبكّر بأنّ بطرس كان في روما في أوائل إلى منتصف الخمسينيّات. يقول يوسابيوس (الكاتب نحو 325 م): «في نفس حكم كلوديوس [الذي تُوفِّي سنة 54 م] فإنّ عنايةَ الكون... قادت إلى روما بطرسَ العظيمَ والمقتدر... كارزًا بالإنجيل... ولكن... سامعي بطرس... لم يكتفوا بسماعٍ واحد... بل بجميع أنواع التوسّل التمسوا من مرقس... بصفته تابعًا لبطرس، أن يترك لهم بيانًا مكتوبًا للتعليم الـمُعطَى لهم شفاهًا، ولم يهدأوا حتّى أقنعوه، وصاروا هكذا السببَ في السِفر الـمُسَمَّى إنجيل مرقس» (يوسابيوس، التاريخ الكنسيّ 2. 14. 6–2. 15. 1؛ قارن تسليمًا مشابِهًا في 6. 14. 6–7، نقلاً عن إكليمنضس السكندريّ، الذي عاش نحو 155–220). كما يضع المقدّمة الـمُضادّة لمرقيون لإنجيل مرقس (أواخر القرن الثاني الميلاديّ) الكتابةَ خلال حياة بطرس، إذ تقول إنّ مرقس «كتب هذا الإنجيل في أجزاء من إيطاليا. ولما سمع بطرس هذا، أقرّه وثبّته بسلطانه الخاصّ لقراءته في الكنيسة.»

ومع ذلك، إذا أُخِذَ بتاريخٍ لاحقٍ نوعًا ما لسفرَي لوقا والأعمال، أو إذا كانت أوجهُ الشبه بين مرقس ولوقا لا تُثبِتُ أنّ لوقا استخدم نسخةً مكتوبةً مكتملةً من مرقس، فإنّ تاريخًا لمرقس في منتصف إلى أواخر الستينيّات يكون مُمكِنًا. ويجد البعضُ دعمًا لهذا في عبارةٍ من إيرينيئوس (تُوفِّي نحو 195 م) مفادها أنّ: «بعد خروجهما [بطرس وبولس]، وسّلَمَ إلينا مرقس أيضًا، تلميذُ بطرس ومترجمُه، كِتابةً ما كَرَزَ به بطرس» (ضدّ الهراطقة 3. 1. 2). وإذا كان «خروج» بطرس يشير إلى موته، وتُوفِّي بطرس سنة 64 م، فإنّ إنجيلَ مرقس يكون قد كُتِبَ بعد سنة 64، وهي السنةُ التي تُوفِّي فيها بطرس. ومن ناحيةٍ أخرى، قد لا يشير هذا إلى الكتابة بل إلى نشر إنجيل مرقس، أو قد يتحدّث عن «خروج» بطرس وبولس من روما، وليس موتهما. ولذلك فإنّ تاريخًا في منتصف إلى أواخر الخمسينيّات هو الأكثرُ ترجيحًا.

 

Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008). 1889

 

 

إنجيل لوقا

 

لا يُسَمِّي الإنجيلُ الثالثُ مؤلّفَه. وينطبق هذا أيضًا على سفر أعمال الرسل، وهو العملُ الثاني للمؤلّف. ومع ذلك، فإنّ هذا لا يعني أنّ القرّاءَ الأصليّين لم يكونوا يعرفون من كتب هذين السِفرين.

إنّ أبوّةَ لوقا لسِفرَي لوقا والأعمال تُؤكَّدُ بكلٍّ من الأدلّة الخارجيّة (التسليم الكنسيّ) والأدلّة الداخليّة. والتسليمُ الكنسيّ الذي يدعم كونَ لوقا هو المؤلّفُ مبكّرٌ (من منتصف القرن الثاني الميلاديّ) وإجماعيّ (لم يُشَكَّ فيه أبدًا حتّى القرن التاسع عشر). وتَفْتَرِضُ أجزاءُ «نحن» في سفر الأعمال (16: 10–17؛ 20: 5–21: 18؛ 27: 1–28: 16) أنّ المؤلّفَ كان رفيقًا لبولس وشارك في الأحداث الـمُوَضَّحَة في تلك الأجزاء. وهكذا فإنّ مؤلّفَ سفر الأعمال كان -على الأرجح- أحدَ رفقاء بولس المذكورين في رسائله المكتوبة خلال تلك الفترات (يُذكَرُ لوقا في كو 4: 14؛ 2 تيم 4: 11؛ فل 24) وليس واحدًا ممّن أُشِيرَ إليهم بضمير الغائب في أجزاء «نحن» (قارن أع 20: 4–5). ومِن المعروف أنّ المؤلّفَ كان من الجيل الثاني للكنيسة المبكّرة، وكان أمميًّا (يقول يوسابيوس، التاريخ الكنسيّ 3. 4. 6، إنّ لوقا كان «من جنس أنطاكيّ وطبيبًا بالمهنة»؛ قارن كو 4: 14). كلُّ هذا يُؤكِّدُ التسليمَ بأنّ لوقا كان مؤلّفَ الإنجيل الثالث. ولأنّ لوقا سافر مع بولس، فقد قُبِلَ هذا الإنجيلُ بوصفه حاصلاً على الإقرار والسلطان الرسوليّين من بولس، وباعتباره مدوّنةً مَوْثُوقَةً للإنجيل الذي كَرَزَ به بولس (يورد يوسابيوس أنّ بولس اقتبس من لوقا قائلاً: «بَحَسَبِ إِنْجِيلِي» [التاريخ الكنسيّ 3. 4. 7]).

 

تاريخ الكتابة

 

أبْكَرُ تاريخٍ مُحْتَمَلٍ لكتابة سِفْرَي لوقا والأعمال هو فورَ الأحداث التي دَوَّنَها لوقا في أعمال الرسل 28، نحو 62 م. وفي الواقع، كان يمكن أن يُكْتَب إنجيل لوقا قبل ذلك بقليل، وأن يَكْتَمِل سفر الأعمال في ذلك الوقت.

إذا كان لوقا قد كتب سِفْرَي لوقا والأعمال بعد استشهاد بولس (نحو 62–67 م)، فقد اقترح البعض أن إغفال تفاصيل محاكمة بولس وموته يبدو أمرًا غريبًا. بالإضافة إلى ذلك، لا يذكر لوقا أي شيء عن الاضطهاد الـمُريع تحت حكم نيرون في سنة 65 م، بل يقدم صورة إيجابية جدًا عن كرازة بولس بالإنجيل في روما لمدة سنتين «بِكُلِّ مُجَاهَرَةٍ، بِلاَ مَانِعٍ» (أعمال الرسل 28: 31)، ولذلك لابد وأنه كتب في وقت ما قبل سنة 65.

وبخصوص العلاقة بين لوقا ومرقس، فإن أغلبية عظيمة من العلماء يعتقدون أن لوقا استفاد من مرقس في كتابة إنجيله. ولا توجد صعوبة حقيقية في تأريخ مرقس في منتصف إلى أواخر الخمسينيات ميلادية، مما يسمح بتاريخ للوقا في أواخر الستينيات.

Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008). 1935

  

الأناجيل الثلاثة الأولى، الكتبة، وتاريخ الكتابة

 

عن:

Clinton E. Arnold, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary Volume 1: Matthew, Mark , Luke. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002).

 

إنجيل متى (Michael Wilkins)

 

إن جميع الأناجيل الأربعة مجهولة المؤلف من الناحية الفنية، نظرًا لأن أسماء مؤلفيها لم تُذكر صراحة. وهذا أمر طبيعي، إذ إن المؤلفين لم يكونوا يكتبون رسائل تُرفق بها أسماء المرسل إليهم والمرسلين. بل كان الإنجيليون يجمعون روايات عن حياة يسوع لصالح كنائس كانوا فيها أعضاء فاعلين وقادة. والمرجح أنهم وقفوا وسط الجماعة وقرأوا رواية إنجيلهم بأنفسهم في البداية. وبالتالي، كان إرفاق أسمائهم كمؤلفين أمرًا غير ضروري، لأن مخاطبيهم كانوا يعرفون هويتهم، أو ربما كان أمرًا غير لائق، إذ لم تكن الغاية الرئيسية تأكيد سلطتهم القيادية الخاصة، بل تدوين القصة الفريدة لحياة يسوع وخدمته من أجل جماعاتهم.

بناءً على ذلك، يتوجب علينا التطلع إلى سجلات تاريخ الكنيسة للبحث عن أدلة بشأن تأليف الأناجيل. إن أقدم تقليد كنسي ينسب الإنجيل الأول بإجماع إلى متى، جابي الضرائب الذي دُعي ليكون أحد تلاميذ يسوع الإثني عشر الأصليين. وتأتي أقدم هذه التقاليد وأهمها من بابياس، أسقف هيرابوليس في آسيا الصغرى (نحو ١٣٥)، ومن إيريناؤس، أسقف ليون في غاليا (نحو ١٧٥). وقد عرف هؤلاء القادة الكنسيون المجتمع الرسولي إما بصورة مباشرة أو تتلمذوا على يد أولئك الذين كان لهم ارتباط بالرسل؛ ومن ثم كانوا على دراية مباشرة بأصول الأناجيل. وفي حين أن المعنى الكامل لتصريحاتهم لا يزال محلاً للنقاش، إلا أنه لم يستمر أي تقليد منافس ينسب الإنجيل الأول إلى أي مؤلف آخر، إن كان قد وجد مثل هذا التقليد أصلاً. كما أن النسبة الكاذبة لرسول غير بارز نسبياً مثل متى تبدو غير محتملة حتى تاريخ لاحق، عندما أصبح تقديس الرسل أمراً شائعاً.

عاش بابياس، أسقف هيرابوليس في آسيا الصغرى، تقريبًا في الفترة من ٦٠ إلى ١٣٠ م. وتُشير الادعاءات إلى أن بابياس كان سامعًا للرسول يوحنا، وصار لاحقًا رفيقًا لبوليكاربوس (Irenaeus, Against Heresies, 5.33.4). وقد اقتبس منه المؤرخ الكنسي يوسابيوس (نحو ٣٢٥ م) وأقره، ناقلًا عنه قوله: "أما متى فقد جمع/دَوَّن الأقوال باللهجة العبرية [الآرامية]، وكان كل شخص يترجمها/يفسرها بحسب قدرته" (يوسابيوس، التاريخ الكنسي 3.39.16).

أما إيريناؤس، أسقف ليون في غاليا، فقد ولد في آسيا الصغرى تقريبًا عام ١٣٥ م، وتتلمذ على يد بوليكاربوس أسقف سميرنا، ووفقًا للتقليد استشهد نحو عام ٢٠٠ م. وفي أحد كتبه الخمسة الخالدة ضد الهرطقات الغنوسية، يذكر إيريناؤس: "أصدر متى أيضًا إنجيلًا مكتوبًا بين العبرانيين بلهجتهم الخاصة، بينما كان بطرس وبولس يكرزان في روما ويضعان أصول الكنيسة" (Ibid., 3.1.1).

 

وقت الكتابة

 

لا يُعرَف تاريخٌ دقيقٌ لكتابة إنجيل متى، وإن كانت نبوّةُ يسوع عن خراب أورشليم (24: 1-28) قد أُستُخدِمَت مؤخّرًا للإشارة إلى أنّ هذا الإنجيل لابدّ وأنّه كُتِبَ بعد سنة 70 ميلاديّة. ولما كان إيرينيئوس، أحدُ آياء الكنيسة المبكّرين (نحو 175 م)، يشير إلى أنّ متى كتب إنجيله بينما كان بولس وبطرس لا يزالان على قيد الحياة (Irenaeus, Against Heresies, 3.1.1)، فقد استقرّ التأريخُ التقليديّ عادةً على أواخر الخمسينيّات أو أوائل الستينيّات.

كثيرًا ما رُئِيَ في كنيسة أنطاكية سورية ذات التأثير البالغ، بجمهورها العريض من المسيحيّين ذوي الأصول اليهوديّة والأمميّة (قارن أع 11: 19-26؛ 13: 1-3)، المرسَلَ إليهم الأصليّين لهذا الإنجيل. ويُؤكَّد هذا جزئيًّا بسبب أثره في إغناطيوس، أسقف أنطاكية، وفي (الديداخي). لكنّ رسالة متى كانت ذات صلة وثيقة بالكنيسة الناشئة في جميع أرجاء العالم القديم على حدّ سواء، وتظهر أنّها انتشرت بسرعة كبيرة.

 

Clinton E. Arnold, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary Volume 1: Matthew, Mark , Luke. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002). 4

 

إنجيل مرقس (David E. Garland)

 

لم يرغب كاتب هذا الإنجيل إلا في الشهادة ليسوع المسيح دون التعريف بنفسه، لكن الشهادة القديمة طالما نسبت هذا الإنجيل إلى مرقس. وعندما تشاركت الكنائس هذه الأناجيل مع غيرها من الجماعات، أضحت هناك حاجة إلى عناوين حتى يعلم السامعون ما يُقرأ عليهم، ويعرف القُرَّاء ما هو الموضوع على الرفوف. ولو أنها تداولَت بلا أسماء، لأعطت كل جماعة منها عنوانًا مختلفًا. فلماذا يُنسب إنجيل إلى شخص غير معروف بكونه رسولًا ما لم يكن لذلك أي أساس من الواقع؟

كما يربط التقليد القديم بين مرقس وبطرس. ويدّعي البعض أن هذه الشهادة مضطربة، غير أن صلة هذا الإنجيل ببطرس هي أمر مرجح. وبالتأكيد لم يكن المؤلف مدعيًا مجهولًا قرر بمفرده أن يكتب إنجيلًا، بل لابد أنه كان معلمًا معترفًا به في الكنيسة، يستند إلى سلطة أعظم وهي سلطة بطرس. وإن سماح متى ولوقا لأنفسهما بأن يستهديا بمرقس عند كتابة إنجيليهما لهو شهادة على هذه الحقيقة.

أما المكان الذي كتب فيه مرقس إنجيله فمن الصعب تحديده. يربط التقليد الإنجيل بروما، وهو ما قد يفسر سبب اضطرار مرقس لتفسير العادات الفلسطينيّة لجمهوره (على سبيل المثال: مرقس ٧: ٣–٥، غسل الأيدي؛ ١٥: ٤٢، "الإعداد" أي اليوم الذي قبل السبت) [انظر أيضًا كولوسي ٤: ١٠؛ فيليمون ٢٤؛ ١ بطرس ٥: ١٣]. ومع ذلك، يمكن تقديم حجة قوية أيضًا لصالح الأصل الفلسطيني للإنجيل.

 

وقت الكتابة

 

أينما كُتِبَ هذا الإنجيل، فقد خاطب واقعًا يسوده الاضطهاد والأزمة، يُرَجَّح أنّه كان نحو سنة 68–70 ميلاديّة. وقد وصف المؤرّخُ الرومانيّ، تاسيتوس، فترةَ أواخر الخمسينيّات على هذا النحو:

"إنّ التاريخَ الذي ألج فيه هو تاريخُ فترةٍ غنيّةٍ بالكواَرث، مروِّعةٍ بالمعارك، ممزَّقةٍ بالصراعات الأهليّة، رهيبةٍ حتى في أوقات السلم. سقط فيها أربعةُ أباطرةٍ بالسيف، ووقعت ثلاثُ حُرُوبٍ أهليّة، وحُرُوبٌ خارجيةٌ أكثر، وكثيرًا ما جَمَعت بينهما في الوقت نفسه... واضطُرِبَت إيطاليا بحديثِ الكوارث ممّا لم تُعْرَف من قبل أو ممّا عاد بعد مضيّ الدهور... وإلى جانب المصائب العظيمة التي حلّت بالبشريّة، كانت هناك خوارق في السماء وعلى الأرض، وإنذاراتٌ أطلقتها الصواعق، ونبوّاتٌ عن المستقبل، سارّة ومظلمة، غامضة وواضحة." (2 Tacitus, Hist.1.2–3)

وقد واجه اليهودُ كوارثَ أعظم. فعندما كتب مرقس، كانت هناك كتيبةٌ رومانيّة إمّا على وشك نهب أورشليم وهدم الهيكل أو كانت قد فعلت ذلك مؤخّراً. وتُوحِي العظةُ الواردةُ في مرقس 13 بأنّ المسيحيّين واجهوا وطأةَ هجوم الشيطان بكامل ضراوته. فبالإضافة إلى الاضطراب الاجتماعيّ الذي أحدثته الحُرُوبُ وتنجيسُ ما كان يُعتَبَرُ يومًا مَقدِسًا مُهابًا ومُقَدَّسًا (13: 7-8، 14)، كان على المسيحيّين أن يتعاملوا مع التحقيقات والمحاكمات (13: 9)، الخيانة (13: 12)، انقسام العائلات (13: 12)، والبغضة بسبب إيمانهم (13: 13). كما تكاثر الأنبياء الكذبة يروّجون لرجاءٍ كاذب (13: 5-6).

 

Clinton E. Arnold, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary Volume 1: Matthew, Mark , Luke. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002). 205.

 

 

إنجيل لوقا (Mark Straus)

 

جُرت العادة تقليديًا على نسبة الإنجيل الثالث إلى لوقا، وهو طبيب وصديق ورفيق في الإرسالية للرسول بولس (كولوسي ٤: ٧–١٧؛ ٢ تيموثاوس ٤: ١٠–١١؛ فيليمون ٢٣–٢٤). وإضافة إلى الشهادة الإجماعية لكُتّاب الكنيسة المبكرة، هناك أيضًا أدلة داخلية تتألف من عدة مقاطع تُستخدم فيها صيغة الجمع "نحن" (روايات بصيغة المتكلم) في سفر أعمال الرسل. وتكشف هذه المقاطع أن المؤلف كان مع بولس لفترة وجيزة في رحلته التبشيرية الثانية (أعمال الرسل ١٦: ١٠–١٧)، ثم انضم إليه مجددًا في فيليبي عند عودة بولس من رحلته الثالثة (٢٠: ٥–٢١: ١٨). كما أقام مع بولس في قيصرية بعد القبض على بولس، ورافقه إلى روما (٢٧: ١–٢٨: ١٦).

ونحن نعرف القليل عن لوقا من رسائل بولس؛ ففي رسالتين كُتبتا من السجن في روما، يُعرّفه بولس بكونه طبيبًا (كولوسي ٤: ١٤) وشريكًا في العمل (فيليمون ٢٤). كما يظهر لوقا أيضًا كرفيق أمين لبولس خلال سجنه الروماني الثاني (٢ تيموثاوس ٤: ١٠–١١). وفي كولوسي ٤: ١١، ١٣–١٤، يربط بولس بين لوقا ورُفقائه من الأمميين وليس من اليهود. ويساعد هذا الانتماء إلى الأمميين في تفسير اهتمام لوقا الشديد بالتطبيق الشامل لرسالة الإنجيل؛ فالإنجيل هو لجميع الشعوب، لليهود والأمميين على حد سواء.

لقد زعم نُقّاد دعوى لوقا في كونه مؤرخًا دقيقًا في بعض الأحيان أن الكتابة التاريخية بالمعنى الحديث كانت غير معروفة في العالم القديم، وأن "المؤرخين" القدامى كانوا يتلاعبون بالحقائق دون قيود، ويتفننون في ابتكار القصص اختلاقًا لخدمة أغراضهم الخاصة.

وفي حين أنه من الصحيح أن بعض مؤرخي العصور القديمة لم يكونوا على قدر من الحرص كغيرهم، فإن إنكار وجود تاريخ جيد يعد مبالغة في القول. يَنقد المؤرخ الهيلينستي بوليبيوس غيره من الكُتّاب لاختلاقهم مشاهد درامية، ويدعوهم إلى "مجرد تدوين ما حدث بالفعل وما قيل بالفعل..." (2.56.10) [A. W. Mosley, “Historical Reporting in the Ancient World,” NTS 12 (1965–66): 10–26; and C. J. Hemer, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History, ed. C. H. Gempf (WUNT 2.49; Tübingen: Mohr, 1989), 43–44, 75–79]. كما يُبدي مؤرخون قدامى آخرون ملاحظات مماثلة، وهو ما يؤكد أن الكُتّاب والقُرّاء الأذكياء في القرن الأول كانوا مهتمين بالتمييز بين الحقيقة والخيال.

ولا يختلف هذا الوضع كثيرًا عما هو عليه اليوم، حيث يتعين على قارئ فطن أن يُميّز بين التغطيات الإخبارية الدقيقة وصحافة الإثارة الشعبية. ومن ثم، فإن مصداقية لوقا كمؤرخ يجب أن يُحكم عليها من خلال فحص دقيق للأحداث التي يُدوّنها، لا عبر تعميمات فضفاضة ومطبقة على التاريخ القديم برمتها [On Luke’s value as a historian see the above-mentioned works; also M. Hengel, Acts and the History of Earliest Christianity (Philadelphia: Fortress, 1979)].

 

تاريخ الكتابة

 

لا يُعرَفُ تاريخٌ دقيقٌ لكتابة إنجيل لوقا، لكنّه يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالسِفر الـمُرافق له، أي سفر أعمال الرسل. ولما كان سفرُ الأعمال ينتهي وبولسُ في السجن في روما (نحو سنة 60 ميلاديّة)، فالمرجّح أنّ السفرَ قد كُتِبَ قبل إطلاق سراحه، وإعادة إلقاء القبض عليه، واستشهاده اللاحق. وهذا يضع تاريخَ كتابته نحو سنة 60–63 ميلاديّة. ولابدّ وأنّ الإنجيل قد اكتمل في وقتٍ ما قبل ذلك، ربّما في أواخر الخمسينيّات أو أوائل الستينيّات. ومِن الممكن بطبيعة الحال أن يكون لوقا قد كتب بعد وفاة بولس، ولكن كان لديه سببٌ آخر لإنهاء عمله الـمُكَوَّن من جُزأين وبولسُ في روما. وقد يكون ذلك لإظهار أنّ الإنجيل قد وصل إلى «أَقْصَى الأَرْضِ» (قارن أع 1: 8) — أي إلى أقاصي الإمبراطوريّة. وفي هذه الحالة، يكون التأريخُ اللاحقُ جدًّا مُمكِنًا، في أيّ وقتٍ مِن الستينيّات إلى الثمانينيّات.

 

Clinton E. Arnold, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary Volume 1: Matthew, Mark , Luke. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002). 321