هل
الإفخارستيا مقتبسة من المثرائية؟
يبدأ صاحب هذه الشبهة بنص من القديس
يوستينوس الفيلسوف والشهيد من دفاعه عن المسيحيين، من دفاعه الأول والفصل 66، حيث
يقول فيه:
وقد سلَّمنا الرسل في مذكراتهم التي تدعى الأناجيل ما قد أمرهم يسوع أن يصنعوا، أنه أخذ خبزًا وبعدما شكر قال: «اصنعوا هذا لذكري، هذا هو جسدي» وأيضًا أخذ الكأس وشكر وقال: «هذا هو دمي» وقد أعطاهما لهم فقط. وعندما أراد الشياطين الأشرار محاكاة هذا السر أمروا بصنعه في طقوس الإله ميثراس (Mithras) فكما تعرفون أو يمكنكم بسهولة أن تعرفوا، أنهم يستخدمون خبزًا وكوب ماء مع تعاويذ معينة في طقوسهم السرية.[1]
دعني أزيدك من الشعر بيتًا، فالعلامة
ترتليان يقول:
احمروا خجلاً يا رفاقه في السلاح، الذين لن يدانوا بعد الآن حتى منه هو، بل من قِبل جندي لميثراس؛ ذلك الذي عند استهلاله في الكهف المظلم —في معسكر الظلمة كما يمكن القول— حين تُقدم له إكليلٌ عند طرف السيف، كما لو كان محاكاةً للشهادة، ... فلنلحظ حيل إبليس، الذي اعتاد أن يحاكي بعض أمور الله، لا لغرض سوى أن يخزينا ويديننا بأمانة خدامه.[2]
من اقتبس مِن مَن؟[3]
إن جوهر النقد الموجه لـ "كومون" Cumont الذي قال بإنَّ المثرائية هي ذاتها الديانة الفارسية القديمة للإله
ميثا، يكمن في عدم كفاية الأدلة على أن العبادة الرومانية لـ (ميثرا) ترتبط بأي
شكل من الأشكال بالعبادة الفارسية الأقدم. وتعد "نظرية الاستمرارية"
التي وضعها (كومون) ركيزة أساسية في المزاعم القائلة بأن المسيحية
"توفيقية" (Syncretist) استعارت من الميثرائية.
وفقاً لـ (كومون)، يُعتقد أن الإله الروماني
(ميثرا) Mithras يستند إلى سلف فارسي، كان يُدعى في الفارسية القديمة (ميثا) Miça،
وفي البارثية (مهر) Mihr. وهذا الـ (Miça) هو كائن ملائكي زرادشتي مرتبط بالفجر وبالماشية، وهو أحد القضاة
الثلاثة للبشر في نهاية الحياة، وهو دور لا يختلف عن الدور المسند لـ (رادامانثوس)
Rhadamanthus في الميثولوجيا اليونانية. ومن المثير للاهتمام أنه بينما توجد
أدلة على عبادة (Miça) تعود إلى عصور ما قبل الهلنستية، إلا أن (Miça)
الإيراني الأصلي لا يحمل إلا القليل من الشبه بـ (ميثرا) الروماني. اعتقد
(كومون) أن العبادة الفارسية لـ (Miça) انتقلت من الشرق إلى الغرب عبر وسيط سوري،
لكن الأبحاث المعاصرة تشير إلى أن العبادة الرومانية لـ (ميثرا) كانت ابتكاراً
أصيلاً للغرب، وليس لها صلة حقيقية بالديانة الفارسية القديمة.
على سبيل المثال، يأتي أقدم مرجع
للميثرائية في الإمبراطورية الرومانية من نصب واحد في ولاية (كيليكية) Cilicia
في آسيا الصغرى يعود لعام 77 م. ثم تلي ذلك بعض
العملات المعدنية الفريجية من عهد (دوميتيان) التي تحمل صورة (ميثرا). ويظهر نصب
على نهر الدانوب حوالي عام 100 م. وبعد عهد (تراجان)، بدأت النصب والكتابات في
التضاعف. وهكذا، وبقدر ما يذهب السجل الفعلي، يبدو أن الميثرائية الرومانية
نشأت في منطقة (كيليكية-فريجية) بآسيا الصغرى في منتصف القرن الأول الميلادي.
وهذا يتفق مع تصويرات (ميثرا) الروماني، الذي يظهر مرتدياً "قبعة
فريجية" (Phrygian cap).[4]
كما ينسب المؤرخ الروماني (بلوتارخ) Plutarch
أصلاً فريجياً للميثرائية؛ ففي كتابه (حياة بومبي) الذي كتبه في أوائل القرن
الثاني، يذكر (بلوتارخ) عرضاً العادات الدينية لشعوب (كيليكية) و(فريجية)، ويذكر
أن الكيليكيين:
احتفلوا هناك بطقوس
سرية معينة، من بينها طقوس ميثرا التي تستمر حتى الوقت الحاضر، بعد أن شرعوها هم
أولاً.[5]
هذا هو أول ذكر أدبي للميثرائية، وقد ذُكر
أنها "كيليكية" المنشأ. ولم يبدأ الرومان في اقتراح صلة فارسية بـ
(ميثرا) إلا في وقت لاحق بكثير -أوائل القرن الثالث- كما نرى في أعمال (فورفوريوس)
Porphyry.
ويرى المؤرخ الروماني Ramsay MacMullen
أن عبادة (ميثرا) الرومانية ربما جاءت في الأصل من ولايات الدانوب ونُقلت شرقاً:
إن روابط الميثرائية
بالشرق ضئيلة للغاية لدرجة أنه يمكن نفيها تماماً: بل إنها خُلقت في "لحظة
محددة من قبل عبقري ديني غير معروف"، والأرجح في ولايات الدانوب. هكذا يقول
بعض العلماء. وعندما وُجدت في "دورا أوروبوس" على الفرات في القرن الثالث،
فُسر وجودها هناك بحق على أنه ثانوي، جلبها الجنود من "تدمر" الذين
تعلموها أثناء خدمتهم مع الفيالق القادمة من أوروبا.[6]
ويعتقد عالم ميثرائي روماني آخر، وهو Manfred Clauss،
أن للميثرائية أصلاً أوروبياً رومانياً يعود إلى أواخر القرن الأول.[7]
علاوة على ذلك، لو كانت الميثرائية
الرومانية تطوراً عن سلف إيراني أقدم بكثير، لكان ينبغي لنا أن نرى بعض الأشكال
الوسيطة لها في الشرق، في الأناضول أو سوريا مثلاً، خاصة وأن الميثرائية قد أُثبتت
لأول مرة في (كيليكية). لكن علماء الآثار والأنثروبولوجيا الثقافية الإيرانيين
لم يحددوا بعد أي شكل وسيط للميثرائية في المنطقة. وتذكر (Encyclopedia Iranica):
إنَّ علم الآثار لم
يكشف (حتى الآن) عن أي دليل في الأناضول على وجود شكل وسيط لعبادة ميثرا يكون
بوضوح هو السلف لعبادة الأسرار الرومانية.[8]
ويشير المقال نفسه، عند فحص نقص الأدلة على
ميثرائية ما قبل الرومانية في فارس في سياق نظريات (كومون)، إلى أن (غياب البيانات
عن أي شكل وسيط للميثرائية... هو أمر لافت للنظر)، ويتفق مع MacMullen
على أن الميثرائية الرومانية ربما جاءت إلى سوريا من الغرب، بدلاً من كونها
"زرعاً فارسياً" من الشرق.[9]
وثمة مؤشر قوي آخر على الأصول الرومانية
للميثرائية يتعلق بالحدث الأكثر شهرة في ميثولوجيا ميثرا، وهو "ذبح
الثور" (Tauroctony). إن قتل الثور بواسطة (ميثرا) هو الزخرفة
الأكثر شيوعاً في الفن الميثرائي الروماني. ويُفترض أن قتل الثور هو العمل المركزي
في حياة (ميثرا)، والحدث الذي يعطي أهمية للوجبة المقدسة المفترضة التي شارك فيها
المتعبدون. ومع ذلك، وعلى الرغم من المركزية المفترضة لهذا العمل في العبادة
الميثرائية، فإن قصة الثور لا تظهر على الإطلاق في أي مصادر فارسية! يبدو
أنها "اختراع روماني". إن قتل الثور ليس أمراً ثانوياً في
الميثرائية الرومانية؛ فوفقاً لـ (Encyclopedia Iranica)، فإنه يمثل (عمل الإله الرئيسي...
والأيقونة التي تمثله كانت بوضوح هي الموضع الأولي للمعنى في العبادة).[10]
وإذا كان الأمر كذلك، فلو كانت عبادة (Miça) الفارسية هي نفسها عبادة (ميثرا) الرومانية
جوهرياً، فكيف يمكن أن يُفقد هذا التركيز الأساسي للعبادة في الترجمة؟ سيكون الأمر
كما لو أن المسيحية، أثناء انتشارها من فلسطين إلى أوروبا، فقدت حقيقة
"الصلب" برمتها. كيف يمكن اعتبار هذه الديانة هي نفسها؟
تُشير الحقائق إلى أن الميثرائية الرومانية
ليست مشتقة من العبادة الفارسية لـ (Miça)، بل هي في الواقع عبادة دينية
"أصيلة" (Indigenous) في أوروبا وانتقلت لاحقاً إلى الشرق الأوسط في القرن الأول
الميلادي. صحيح أن الرومان المتأخرين "اعتقدوا" أن الميثرائية فارسية،
لكن تكهنات وافتراضات الرومان القدماء اللغوية (Etymological)
لا توازي دائماً التاريخ الفعلي؛ وفي هذه الحالة، من الواضح أنها لا توازيه.
بين الإفخارستيا
والميثرائية
هل كان للميثرائية إفخارستيا أو "عشاء
رباني" يتضمن خبزاً وخمراً مكرسين؟
يستخدم المتشككون اقتباساً من المدافع
المسيحي الباكر يوستينوس الشهيد لإثبات أن الإفخارستيا قد تم انتحالها من الاحتفال
الليتورجي للميثرائية. المقتطف التالي هو من "الدفاع الأول". وفي سياقه،
يصف الاحتفال المسيحي بالإفخارستيا لجمهوره الوثني:
نحن لا نشترك فيهما كخبز وشراب عاديين بل كما أنه بتجسُّد كلمة الله، مخلصنا يسوع المسيح، متخذًا لنفسه جسدًا ودمًا لأجل خلاصنا، فإن هذا الطعام الذي تقدَّس بواسطة كلمات الصلاة التي قالها المسيح، يغذي جسدنا ودمنا؛ إذ هو جسد ودم يسوع المتجسد كما تعلمنا. وقد سلَّمنا الرسل في مذكراتهم التي تدعى الأناجيل ما قد أمرهم يسوع أن يصنعوا، أنه أخذ خبزًا وبعدما شكر قال: «اصنعوا هذا لذكري، هذا هو جسدي» وأيضًا أخذ الكأس وشكر وقال: «هذا هو دمي» وقد أعطاهما لهم فقط. وعندما أراد الشياطين الأشرار محاكاة هذا السر أمروا بصنعه في طقوس الإله ميثراس (Mithras) فكما تعرفون أو يمكنكم بسهولة أن تعرفوا، أنهم يستخدمون خبزًا وكوب ماء مع تعاويذ معينة في طقوسهم السرية.[11]
الادعاء الذي يسوقه المتشككون هو أن
يوستينوس يعترف بوجود توازٍ مع الاحتفال الميثرائي. وافتراض أن المسيحيين استعاروا
هذا الطقس من عبادة وثنية سابقة يتطلب التمسك بافتراض Franz Cumont
بأن الطقس الميثرائي يسبق الممارسة المسيحية. ولكن كما أوضحتُ سابقاً، فإن العديد
من العلماء المحدثين يقللون من شأن الفكرة القائلة بأن ممارسات الرومان كانت تشبه
بأي شكل ممارسات الفرس الأقدمين.
لم يكن من غير المألوف في التجمعات الدينية
القديمة أن يشارك المتعبدون في وجبة طقسية كجزء من عبادتهم. وتعليقاً على ممارسة
الميثرائيين، كتب Clauss :
كانت الوجبة الطقسية على الأرجح مجرد مكون من وجبات مشتركة منتظمة. مثل هذه الوجبات كانت دائماً جزءاً أساسياً من المحفل الديني: فالأكل والشرب معاً يخلقان جماعة ويجعلان حقيقة أن المشاركين هم أعضاء في نفس المجموعة الواحدة مرئية.[12]
لا يوجد دليل على أن المسيحيين استعاروا من
الميثرائيين في ليتورجيتهم. لقد صاغ يسوع الإفخارستيا على غرار الاحتفال اليهودي
بالفصح. ومن المُرجَّح أن طقوس الأسرار الوثنية لم تكن حتى فكرة ثانوية، هذا إن
كانت موجودة أصلاً في ذلك الوقت.
بالإضافة إلى ذلك، يجب أن نأخذ كلام
يوستينوس الشهيد على عاتقه عندما يصف طقوس الميثرائيين. فلا يوجد ما يشير في أي من
كتابات يوستينوس إلى أنه كان ميثرائياً في يوم من الأيام، لذا فمن المُرجَّح أن
معلوماته هي معلومات غير مباشرة.
إن الأدلة الأثرية لا تقدم لنا بصيرة كبيرة
حول الوجبة الطقسية الفعلية، ولكن وفقاً لـ Clauss
:
لم يتلقَ الميثرائيون مجرد خبز وخمر أو ماء، كما يبدو أن المصادر الأدبية تشير، بل قُدمت لهم بالإضافة إلى ذلك وجبات فعلية.[13]
وهذه النقطة تتقوى بحقيقة أنه في كل الـ Mithraeum
يمكن العثور على أطباق متنوعة، وأواني أكل، وحفر صغيرة مملوءة بعظام الخنازير
والماشية والأسماك والحملان التي ربما ألقيت هناك بعد الوجبة.
الحقيقة هي أننا لا نعرف إلا القليل جداً عن
الممارسات الطقسية لهذه العبادة السرية القديمة. لكن هذا يترك دون تفسير عدد
النقوش والتماثيل وأماكن العبادة التي بقيت. والأرجح هو أنه، باعتبارها (ديانة
سرية)، ربما لم يكتب الميثرائيون أي شيء من أجل الحفاظ على السر.
عودة إلى قول يوستينوس
يوستينوس لم يقل إن المسيحيين اقتبسوا من
ميثرا، بل العكس: أن الميثرائيين (أو "الشياطين" من وجهة نظره) قلّدوا
الطقس المسيحي.
ويعُلِّق المُراجع على نص القديس يوستينوس
في نفس الفصل ونفس الصفحة، قائلًا:
لقد أصبحت
عبادة إله الشمس الفارسي شائعة في عهد هادريان (117 - 138م) وقد جعل يوليان الجاحد
من ميثراس إلهًا له.[14]
وكما رأينا فإنه بالفعل المثرائية هي التي اقتبست
بعض الأفكار من المسيحية، ولكنها استخدمتها بطريقتها وبموا يوافق هذا الإيمان
الوثني.. وليست المثرائية فقط هي التي اقتبست من المسيحية!
[1]
النصوص
المسيحية في العصور الأولى، القديس يوتسنيوس الفيلسوف والشهيد، ترجمة آمال فؤاد،
بناريون: 2012، ص 94.
[2] Tertullian.
De Praescriptione Haereticorum (The Prescription Against Heretics). Chapter XL (40).
[3]
“Christianity and Mithraism.” Unam Sanctam Catholicam. Accessed March 7, 2026.
http://www.unamsanctamcatholicam.com/history/79-history/420-christianity-and-mithraism.html.
[4] J.
Duchesne-Guillemin, “Ahriman et le dieu suprême dans les mystères de Mithra,”
Numen 2, 1955, pp. 118.
[5] Plutarch,
Parallel Lives, “Life of Pompey”, 24
[6] Ramsay
MacMullen, Paganism in the Roman Empire (New Haven, CT: Yale University Press,
1981), 119
[7] Manfred
Clauss, The Roman Cult of Mithras, trans. R.L. Gordon (New York: Routledge,
2001)
[8] http://www.iranicaonline.org/articles/mithraism
[9] ibid.
[10] ibid.
[11]
المرجع
السابق.
[12] The
Roman Cult of Mithras, p. 113
[13] The
Roman Cult of Mithras, p. 115
[14]
نفس المرجع السابق.
