معنى مصطلح أقنوم، وهل هو موجود في الكتاب المقدس

 

الأقنوم

(hypostasis، هيبوستاسيس ὑπόστασις)^[1]

عندما يُستخدم في تحديد عقيدة الثالوث فإنه يصبح معادلًا، في الاصطلاح المدرسي وكذلك في اصطلاح الآباء الكبادوك، للشخص.^[2] وما يُشار إليه أيضًا في الكلام العام بأسماء العلم وبالضمائر؛ مثل: يوحنا، بطرس، المسيح، هو، هي. وربما تساعد هذه الحقيقة القارئ في فهم معناها.

وهو مصطلح كان أكثر دقة في معناه واستخدامه من ὀυσία (أوسيا). فهو لا يُشير إلى ما هو مشترك بين الثلاثة في الواحد، بل إلى ما هو مميز وخاص بكل منهم. السمة الشخصية للهيبوستاسيس، أو "القوام" في الجوهر الإلهي، كان يُشار إليها بالكلمة اليونانية ἰδιώτης (إيديوتيس) [أي الخاصية الأقنومية].

ولما كان معنى مصطلح "أقنوم" أصعب في الوصول إليه وصياغته من معنى مصطلح "الجوهر"، فقد ظهر قدر أكبر من عدم الكمال والغموض في المصطلحات المستخدمة. فالتثليث أصعب في استيعابه من الوحدة. والعقل البشري يدرك بسهولة تامة مفهوم المادة والصفات؛ فهذان التصوران ينطبقان على جميع أشكال الكيان المخلوق، وهما مألوفان لتأمل الفهم البشري—رغم أنهما عند فحصهما يتحديان الإدراك الميتافيزيقي الكامل.

العقيدة في مادة اللاهوت تُبرز نوعًا من الوجود فريدًا وغريبًا لدرجة أن العقل البشري لا يستمد إلا القليل من المعونة، أو لا يستمد شيئًا على الإطلاق، من تلك القياسات التي تساعده في جميع الحالات الأخرى.

فالهيبوستاسيس هو قوام حقيقي—شكل كينونة جوهري، وليس مجرد فيض أو طاقة أو ظهور—بل هو مرتبة وسطية بين الجوهر والصفات.

وهو ليس مطابقًا للجوهر، إذ لا توجد ثلاثة جواهر. وليس مطابقًا للصفات، لأن الأقانيم الثلاثة يمتلكون جميعًا وبالتساوي كل الصفات الإلهية. يقول هاو:

"نحن نعلم أن التمايز الأقنومي لا يمكن أن يكون أقل مما يكفي لإسناد خصائص أو صفات متمايزة، ولا يمكن أن يكون كبيرًا لدرجة التعدي على وحدة اللاهوت".^[3]

ومن ثم، يُطالب العقل باستيعاب مفهوم لنوع من الوجود هو فريد من نوعه تمامًا (sui generis)، ولا يقبل التوضيح بأي من المقارنات والقياسات العادية.

وكانت نتيجة ذلك أن مصطلح ὑπόστασις (هيبوستاسيس) كان أحيانًا مصحوبًا بالغموض، رغم أن المعنى الملحق بالفكرة كان موحدًا. والتمييز بين ὀυσία (أوسيا) وὑπόστασις (هيبوستاسيس)، وإن كان قد حدث فعليًا، إلا أنه لم يكن يتم دائمًا بشكل رسمي من قبل اللاهوتيين الثالوثيين الأوائل. فقد تطلب الأمر بعض الوقت لتعيين كل مصطلح لفكرته الخاصة. وهكذا، فإن القانون النيقاوي نفسه يحرم أولئك الذين يعلمون أن الابن هو ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως ἤ ὀυσίας (إكس هيتيراس هيبوستاسيوس إي أوسياس) [أي من هيبوستاسيس آخر أو جوهر آخر]. ويستخدم أثناسيوس المصطلحين كمتكافئين:

"أما أولئك الذين يقبلون كل ما تم تعريفه في نيقية، لكنهم يشكون في المساواة في الجوهر فقط، فلا يجب أن نشعر تجاههم كأعداء... لأنهم في اعترافهم بأن الابن هو من جوهر الآب، وليس من قوام آخر (ἐκ τῆς οὐσίας τοῦ πατρὸς εἶναι, καὶ μὴ ἐξ ἑτέρας ὑποστάσεως τὸν υἱόν- إك تيس أوسِياس تو باترُوس إينيه، كيه مي إكس هيتِيراس هيبوستاسيوس تون إييون)، ليسوا بعيدين عن قبول عبارة ὁμοούσιον (هومو أوسيون) [مساوي في الجوهر] أيضًا".

ويلاحظ مرة أخرى:

"الهيبوستاسيس (ὑπόστασις) هو الجوهر (ὀυσία)، ولا يعني شيئًا آخر سوى الكينونة البسيطة".^[4]

لكن أثناسيوس ينكر باستمرار وجود ثلاث ὀυσίαι (أوسياي)، لذا يجب تحديد استخدامه لـ ὑπόστασις (هيبوستاسيس) في كل حالة من السياق الذي يستخدمه فيه. وكان هدفه من تأكيد أن "الهيبوستاسيس هو الجوهر" هو إنكار أن التمايز الأقنومي في اللاهوت هو مجرد طاقة أو فيض، كما ذهب أصحاب التثليث الاسمي the Nominal Trinitarians.^[5]

ورغم أن اللاهوتيين اللاتين ميزوا الأقنوم عن الجوهر بكل وضوح بقدر ما فعل الآباء اليونانيون في نيقية، إلا أنه كان هناك بعض الخلط في المصطلحات بينهم، بسبب فقر اللغة اللاتينية. فكلمة واحدة، هي substantia، كانت تُستخدم غالبًا في اللاهوت الثالوثي اللاتيني للدلالة على الجوهرية والأقنومية معًا. ولو استُخدم مصطلح essentia منذ البداية وبشكل ثابت لترجمة ὀυσία، واستخدم substantia للدلالة على ὑπόστασις، لتم تجنب هذا الخلط. لكن مصطلح substantia في اللاتينية كان قابلًا للتبادل وشائع الاستخدام كمرادف تام لـ essentia، (كما هو حال كلمة "مادة وماهية" في العربية مع "جوهر")، فلم يتبقَ مصطلح للدلالة على ذلك النمط الفريد من الوجود الذي يتوسط بين الجوهر والصفات، ما لم يتم التمييز بين هذين المترادفين، وقصر أحدهما بصرامة على تصور والآخر على التصور الآخر.

بيد أن هذا لم يحدث في البداية، وكانت النتيجة أن مصطلحات أخرى بدأ استخدامها أحيانًا للتلميح إلى معنى التمايز الأقنومي والإشارة إليه. ومن هذه المصطلحات πρόσωπον (بروسوبون). وهذا يقابل الكلمة اللاتينية persona، التي اشتُق منها المصطلح الإنجليزي "أقنوم".

ومن الجدير بالملاحظة أن هذا المصطلح، رغم كونه الأكثر شيوعًا في الغرب عمومًا، ليس مناسبًا للتعبير عن التصور المقصود مثل المصطلح اليوناني ὑπόστασις (هيبوستاسيس). فله ميل سابيلي (نسبة لسابيليوس الذي أنكر التمايز الحقيقي بين الأقانيم)، لأنه لا يشير بوضوح كافٍ إلى القوام في الجوهر. فالآب والابن والروح هم أكثر من مجرد وجوه أو مظاهر للجوهر. فكلمة persona اللاتينية كانت تعني "القناع" الذي يرتديه الممثل في المسرحية، وكان يمثل شخصيته المعينة لوقت معين. والآن، رغم أن أولئك الذين استخدموا هذه المصطلحات قد أعطوها بلا شك أعمق وأصلب معنى ممكن، وكانوا بلا شك ثالوثيين حقيقيين، إلا أن تمثيل التمايزات الأقنومية الأزلية في اللاهوت بمصطلحات مشتقة من عروض مسرحية عابرة، لم يكن الأفضل للأغراض السجالية، حتى وإن كان فقر اللغة البشرية يبرر استخدامها في البيانات الشعبية والتوضيحية.^[6]

وإن كون التمييز بين الجوهر والأقنوم قد أصبح ثابتًا، وهكذا انتقل في التسميات الثالوثية للكنيسة الحديثة، يعود بدرجة كبيرة إلى اللاهوتيين الغربيين أغسطينوس وهيلاري، اللذين كانت رسائلهما حول عقيدة الثالوث هي الكتب الدراسية الرئيسية للمدرسيين في تأملاتهم.

وباختصار، يشير المصطلح تقليديًا إلى طريقة أو أسلوب موضوعي ومتميز للوجود، أو وجود أو فرد قائم، وليس منفصلًا بشكل جوهري عن شخصيات أخرى مماثلة. وبالتالي، في الاستخدام الثالوثي، توجد ثلاث شخصيات في الجوهر الإلهي أو الطبيعة دون انقسام. وهكذا، في لغة المدرسيين، تشير كلمة persona في المقام الأول إلى individuum، أو شيء متفرد، أو suppositum، أو شيء قائم بذاته، وبشكل أكثر تحديدًا، شيء قائم بذاته عاقل (suppositum intelligens).^[7]

 

ولكن يجب أن نتذكر أنه في الاستخدام العقيدي، لا تشير هذه المصطلحات إلى نفس معانيها القاموسية أو التي نستخدمها بشكل يومي، بل يجب أن نفهم المعنى المسيحي واللاهوتي المقصود منها.

 

الـ ὑπόστασις (هيبوستاسيس) في النصوص الكتابية^[8]

1. السبعينية

يظهر الاسم في السبعينية حوالي 20 مرة^[9] لـ 12 مكافئاً عبرياً مختلفاً، وإن كانت هذه المتكافئات لا تساعد كثيراً فيما يتعلق بالمعنى في النصوص ذات الصلة.^[10] أما الفعل ὑφίστημι (هيفيستيمي) فيُستخدم بشكل أكثر تكراراً في السبعينية، غالباً للمكافئ العبري "עמד- عامد" بمعنى "يصمد"، "يستمر".^[11] ولا يوجد رابط واضح بين استخدام الفعل واستخدام الاسم. في تثنية 11: 6 استُخدمت ὑπόστασις (هيبوستاسيس) للمكافئ العبري יְקוּם (يقوم)^[12] واقترحت معانٍ مثل "جوهر".^[13] ومعنى النص المازوري هو "قوام" (أو ما يتبعهم من أحياء) أَشِر بَرَغْلِيهِم אֲשֶׁר בֲּרַגְלֵיהֶם، لكن السبعينية تشير إلى "الممتلكات المنقولة": "وَكُلَّ قِيَامِهِمِ (ὑπόστασιν) الَّذِي كَانَ فِي تَبَعِيَّتِهِمْ". وفي أيوب 22: 20، حيث يبدو أن יְקוּם (يقوم) هو الأصل،^[14] تشير ὑπόστασις (هيبوستاسيس) إلى الممتلكات غير المنقولة في مقابل المنقولة (κατάλειμμα - كاتاليما، أي البقية)، التي أكلتها النار. يمكن استخدام ὑπόστασις في هذه النصوص لأن "الملكية" تُفهم كـ "أساس الوجود". وفي الحالة الأولى يجب أخذ هذا بشكل ملموس جداً، قارن "وَلَمْ يَتْرُكُوا لِإِسْرَائِيلَ قُوتَ (ὑπόστασιν) حَيَاةٍ"، قضاة 6: 4.85، 86 والإشارة هنا إلى ما به تُستبقى الحياة اليومية. ويرتبط بهذا معنى "أساس القوة": "وَيُنْزِلُ إِلَى الأَرْضِ عِزَّ (ὑπόστασιν) قُوَّتِكِ"، حزقيال 26: 11؛87 وللكلمة معنى مشابه في 1 صموئيل 13: 21، وإن كان هذا غير واضح تماماً في السبعينية. وفي معظم الحالات المذكورة حتى الآن، يعود استخدام ὑπόστασις (هيبوستاسيس) إلى حيرة المترجم، الذي يلجأ إلى هذا المصطلح اليوناني في محاولة لتفسير معنى كلمة عبرية غير معتادة اشتقاقياً.

ومع ذلك، في سلسلة كاملة من الحالات الأخرى، يبدو المعنى اليوناني المعتاد لـ ὑπόστασις (هيبوستاسيس) واضحاً. والمقصود، عادة بمعناه المنقول، هو "الحقيقة" (أو الواقع) الكامن خلف الظواهر، قارن "... لأَنِّي قُلْتُ لِي رَجَاءٌ (ὑπόστασις) أَنْ أَصِيرَ لِرَجُلٍ وَأَلِدَ بَنِينَ أَيْضاً"، راعوث 1: 12؛ والنص المازوري هنا هو תִּקְוָה (تيكفاه) "رجاء".^[15] لكن الكلمة اليونانية تعبر بالأحرى عن "الحقيقة التي تعطي ضماناً ثابتاً".^[16] ونجد هذا المعنى بشكل خاص في المزامير. فالإنسان ليس له أساس خاص به أمام الله: "اذْكُرْ كَيْفَ أَنَا زَائِلٌ (ὑπόστασις - أي اذكر ما هي حقيقتي/جوهري)؛ لِأَيِّ بَاطِلٍ خَلَقْتَ جَمِيعَ بَنِي آدَمَ؟"، مزمور 89: 47 (في السبعينية 88: 48)؛ وأيضاً "جَوْهَرِي (ὑπόστασίς) كَلاَ شَيْءَ قُدَّامَكَ. إِنَّمَا كُلُّ نَفَسٍ بَاطِلٌ"، مزمور 39: 5 (في السبعينية 38: 6)90، وكلاهما في مقابل "البطلان" (الضلال الزائف)، قارن أيضاً مزمور 69: 2 (في السبعينية 68: 3).^[17] إن أساس الحياة هو عند الله، كما يذكر مزمور 39 (المقتبس سابقاً) في نفس الكلمة: "ورجائي (ὑπόστασίς - أي أساسي/ثباتي) فِيكَ هُوَ"، آية 7 (في السبعينية آية 8).^[18] وإذا لمس المرء هنا صدى للاستخدام التنجيمي، فإن هذا يظهر بوضوح أكبر في: "لَمْ تَخْتَفِ عَنْكَ عِظَامِي (ὑπόστασίς - أي حقيقتي/تكويني) حِينَمَا صُنِعْتُ فِي الْخَفَاءِ، وَرُقِمْتُ فِي أَعْمَاقِ الأَرْضِ"، مزمور 139: 15 (في السبعينية 138: 15)؛^[19] وهنا ὑπόστασίς هي بوضوح "مخطط الحياة" للإنسان المختفي عند الله. وهذا يقود إلى نصوص أخرى تعني فيها الكلمة، كما هو الحال غالباً في الأدب اليوناني، "المخطط" الكامن خلف الظواهر أو الفعل المنظور. "وَلَوْ وَقَفُوا فِي مَجْلِسِي (ὑποστάσει)" في الإشارة إلى الأنبياء الكذبة في إرميا 23: 22 هي ترجمة ملائمة جوهرياً للعبارة וְאם־עָמְדוּ בְּסוֹדִי (وإم-عمدوا بـ سودي). فكلمة ὑπόστασις (هيبوستاسيس) كمصطلح مجرد لـ "تدبير" الله تقابل الفكرة العبرية الأكثر ملموسية لـ "مجلسه".^[20] وعبارة "لأَنَّ قِوَامَكَ (ὑπόστασίς) أَظْهَرَ حَلاَوَتَكَ نَحْوَ بَنِيكَ" في حكمة سليمان 16: 21 هي لنفس الغرض. ومعنى "مخطط" أو "قصد" واضح جداً في حزقيال 19: 5: "فَلَمَّا رَأَتْ (أي اللبوة) أَنَّهَا قَدِ انْتَظَرَتْ وَهَلَكَ رَجَاؤُهَا (ὑπόστασις) ،^[21] "أَخَذَتْ آخَرَ..."، أي عندما رأت أن رفاقها قد انتزعوا منها وأن مخططها قد أُحبط.^[22] ويجب فهم تثنية 1: 12 بشكل مشابه: "كَيْفَ أَقْدِرُ وَحْدِي أَنْ أَحْمِلَ ثِقْلَكُمْ (ὑπόστασιν)98 وَعِبْئَكُمْ وَخُصُومَتَكُمْ؟"؛ فبالتوازي مع "الخصومة"، تعني ὑπόστασις "المخططات" (أو المؤامرات) التي أعدها بنو إسرائيل ضد الله.^[23] وربما يجب إدراج حزقيال 43: 11 هنا أيضاً.^[24] فمن بين الأشياء التي تجب ملاحظتها بشأن الهيكل المستقبلي نقرأ عن: مَخَارِجِه ومَدَاخِلِه، وفَرَائِضه، وسُننه، وتصميمه (ὑπόστασις). وهذا قد يشير جيداً إلى "المخطط" أو "الرسم الهندسي" للهيكل.^[25]

وهكذا يمكن للمرء أن يرى أن استخدام ὑπόστασις (هيبوستاسيس) في السبعينية يفترض فهماً محدداً للمصطلح يتوافق تماماً مع الاستخدام اليوناني في نفس الفترة. وبصرف النظر عن النصوص القليلة التي فُهمت فيها الكلمة اشتقاقياً بمعانٍ ثانوية،^[26] فإن ὑπόστασις هي "الحقيقة الكامنة خلف شيء ما". وباعتبارها "المخطط" أو "القصد"، أو "ذلك الذي يدوم" في الله، تُستخدم ὑπόστασις بدقة تامة لمجموعة متنوعة من المكافئات العبرية.

 

الخلاصة:

الكلمة اليونانية ὑπόστασις (هيبوستاسيس) في السبعينية تظهر في نصوص متعددة بمعانٍ متنوعة، وغالبًا مرتبطة بفكرة "القوام" أو "الأساس" أو "الحقيقة الكامنة":

1. تثنية 11: 6 – استُخدمت عن الكلمة العبرية יְקוּם للدلالة على "قوام" أو "جوهر"، أي ما يتبعهم من أحياء، بينما السبعينية فسّرت بـ "الممتلكات المنقولة". 

2. أيوب 22: 20 – تشير إلى الممتلكات غير المنقولة التي أكلتها النار، مقابل الممتلكات المنقولة، فالمعنى هو "أساس الوجود". 

3. قضاة 6: 4 – "ولم يتركوا لإسرائيل قوام حياة (ὑπόστασιν)" أي ما يُبقي الحياة اليومية. 

4. حزقيال 26: 11 – "وينزل إلى الأرض عزّ (ὑπόστασιν) قوتكِ"، أي أساس القوة. 

5. 1 صموئيل 13: 21 – استخدام مشابه يشير إلى القوة أو الأساس، وإن كان غير واضح تمامًا. 

6. راعوث 1: 12 – "لأنّي قلت لي رجاء (ὑπόστασις)"، النص العبري תִּקְוָה (رجاء)، والمعنى اليوناني هنا "الحقيقة التي تعطي ضمانًا ثابتًا". 

7. مزمور 89: 47 (88:48 LXX) – "اذكر كيف أنّي زائل (ὑπόστασις)" أي حقيقتي أمام الله. 

8. مزمور 39: 5 (38:6 LXX) – "جوهرِي (ὑπόστασίς) كلا شيء قدامك"، أي أساس وجود الإنسان باطل أمام الله. 

9. مزمور 39: 7 (38:8 LXX) – "ورجائي (ὑπόστασίς) فيك هو"، أي ثباتي وأساس حياتي عند الله. 

10. مزمور 139: 15 (138:15 LXX) – "لم تختفِ عنك عظامي (ὑπόστασίς)" أي تكويني ومخطط حياتي عند الله. 

11. إرميا 23: 22 – "ولو وقفوا في مجلسي (ὑποστάσει)"، أي تدبير الله أو مخططه مقابل العبارة العبرية "بسودي". 

12. حكمة سليمان 16: 21 – "لأنّ قوامك (ὑπόστασίς) أظهر حلاوتك نحو بنيك"، أي قصد الله وتدبيره. 

13. حزقيال 19: 5 – "هلك رجاؤها (ὑπόστασις)" أي مخططها أو قصدها أُحبط.

14. تثنية 1: 12 – "كيف أقدر أن أحمل ثِقلكم (ὑπόστασιν)" أي مخططاتكم ومؤامراتكم.

15. حزقيال 43: 11 – عن تصميم الهيكل المستقبلي: "تصميمه (ὑπόστασις)" أي المخطط أو الرسم الهندسي.

ففي السبعينية، ὑπόστασις تُستخدم أحيانًا بمعنى ملموس كالممتلكات أو القوام، وأحيانًا بمعنى مجرد كالحقيقة، الرجاء، المخطط أو التدبير، مما يعكس محاولة المترجمين اليونانيين تفسير الكلمات العبرية النادرة أو الغامضة بمصطلح يوناني يعبّر عن "الأساس الكامن وراء الوجود".

 

2- العهد الجديد

في العهد الجديد تظهر كلمة ὑπόστασις (هيبوستاسيس) 5 مرات^[27] بمعانٍ وسياقات متنوعة، مرتان عند بولس و3 مرات في الرسالة إلى العبرانيين.

 

رسائل بولس

المثالان عند بولس كلاهما في الرسالة الثانية إلى أهل كورنثوس.^[28] ويأتي نص 2 كورنثوس 9: 4 في الأصحاح الثاني من الأصحاحين المتعلقين بجمع التبرعات.^[29] وقد امتدح بولس مسيحيي أخائية لغيرتهم في هذا الأمر مقارنة بالمقدونيين، 2 كورنثوس 9: 2. كما أرسل أيضاً معاونين لتمهيد الطريق حتى لا يصير افتخاره باطلاً في هذا الجانب (آية 3)، ولكي لا يجد هو والمقدونيون المرافقون له أهل أخائية غير مستعدين: "حَتَّى إِذَا جَاءَ مَعِي مَقْدُونِيُّونَ وَوَجَدُوكُمْ غَيْرَ مُسْتَعِدِّينَ، لاَ نُخْجَلُ نَحْنُ - حَتَّى لاَ أَقُولَ أَنْتُمْ - فِي جَسَارَةِ (ὑποστάσει) الافْتِخَارِ هَذِهِ"، 2 كورنثوس 9: 4. ومن الطبيعي الاعتقاد بأن هذا التعبير يستأنف موضوع الافتخار مرة أخرى.^[30] وإذا كان الأمر كذلك، فإن النقطة هي أن بولس سيخزى بسبب افتخاره السابق، وسينكشف ككاذب.^[31] لكن من الصعب دعم هذا المعنى لـ ὑπόστασις (هيبوستاسيس) لغوياً،^[32] ويجب ملاحظة أن اهتمام بولس يتجاوز مجرد كون افتخاره صواباً أو خطأ. فقد عبر عن هذا الاهتمام بالفعل في آية 3، والآية التالية ليست مجرد تكرار لنفس الفكرة. يعود بولس هنا إلى سببه الحقيقي لإرسال الإخوة مسبقاً، فهو يريد إتمام جمع التبرعات بسرعة وبنجاح. فإذا وجد أهل أخائية غير مستعدين، فسوف يرتبك في "مخططه" (مشروعه) كله، وليس هو وحده بل وأهل أخائية أيضاً، بما أنهم جعلوا هذا "المشروع" الخاص بجمع التبرعات مشروعهم الخاص. هنا، إذن، تعني ὑπόστασις "مخططاً" أو "مشروعاً"، كما هو الحال غالباً في الاستخدام اليوناني العام والسبعينية ولـ ὑπόστασις نفس المعنى في المثال الثاني عند بولس. ففي 2 كورنثوس 11: 17 يقدم بولس قائمته الخاصة بالمفاخر بكلمات: "الَّذِي أَتَكَلَّمُ بِهِ لَسْتُ أَتَكَلَّمُ بِهِ بِمُقْتَضَى الرَّبِّ، بَلْ كَأَنَّهُ فِي غَبَاوَةٍ، فِي جَسَارَةِ (ὑποστάσει) الافْتِخَارِ هَذِهِ". ففي مقارنة غبية لنفسه مع رسل كورنثوس، هو لا يتكلم عما هو مجده الحقيقي بل يقبل "قصداً" (أو غرضاً) فُرض عليه من قبل خصومه. ومن ثمَّ فهو لا يقول "في ما هو مجدي الحقيقي" بل "فِي جَسَارَةِ (ὑποστάσει) الافْتِخَارِ هَذِهِ"، أي (في هذا القصد من الافتخار الذي فُرض عليَّ).^[33] ومن الواضح أنه في هذا السياق، تكاد تكون ὑπόστασις (هيبوستاسيس) هي النقيض تماماً للحقيقة (أو الواقع).

 

الرسالة إلى العبرانيين

النصوص التي استُخدمت فيها كلمة ὑπόστασις (هيبوستاسيس) في الرسالة إلى العبرانيين (1: 3؛ 3: 14؛ 11: 1) هي في جوهرها أصعب بكثير في تقييمها. وهذا ينطبق بشكل خاص بالنظر إلى حقيقة أن الكلمة عادة ما أُعطيت معانٍ وترجمات مختلفة في النصوص الثلاثة، على سبيل المثال، "جوهر" في 1: 3، "ثبات" في 3: 14، و"قوام" في 11: 1.^[34]

يظهر استخدام ثابت ومطور إلى حد ما بوضوح أكبر في 1: 3؛ "الَّذِي، وَهُوَ بَهَاءُ مَجْدِهِ، وَرَسْمُ جَوْهَرِهِ (ὑποστάσεως)".^[35] هنا تقع كلمة ὑπόστασις (هيبوستاسيس) في توازٍ مع كلمة δόξα (دوكسا - مجد). وكلتا الكلمتين تصفان بوضوح جوهر الله. وبالتالي، فمن غير المستحسن ترجمة ὑπόστασις بشكل محدد بكلمة "جوهر" (بالمعنى المطلق)؛ بل يجب أن تعبر الترجمة عن الدرجة التي تشير بها δόξα وὑπόστασις إلى خاصيتين مميزتين في طبيعة الله حاضرتين في الابن باعتبارهما "بهاءه" (ἀπαύγασμα - أباوجاسما) و"رسمه" (χαρακτήρ - خاراكتير). وحقيقة أن هذه مصطلحات لاهوتية مطورة وليست مجرد استعارات عارضة تظهر بشكل خاص من خلال المتوازيات عند فيلون،^[36] وقبل كل شيء في تعبير χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως (خاراكتير تيس هيبوستاسيوس - رسم الجوهر). ففي العبرانيين 1: 3، كما عند فيلون، تشير ὑπόστασις إلى "واقعية" الحقيقة السامية، أي الله، بينما تعبر δόξα تمييزاً عن ذلك عن "مجده" القدير. وباعتباره "الرسم" (χαρακτήρ) لهذا "الكائن" (ὑπόστασις) الذي هو وحده حقيقي في مقابل كل الظواهر الأرضية ("الظل" σκιά - سكيا، عند فيلون  والعبرانيين)، فإن المسيح هو الإعلان الصادق تماماً لهذه الحقيقة السامية لله. هنا إذن، تعد ὑπόστασις كـ "حقيقة غير منظورة وسامية" مصطلحاً في مفردات الثنائية (بين ما هو سماوي حقيقي وما هو أرضي ظلي).

وفي صياغة ذات جسارة لا تضاهى، يطابق نص عبرانيين 11: 1 بين الإيمان (πίστις) وبين هذه الحقيقة السامية: فالإيمان هو "واقعية" ما يُرجى، بالضبط بالمعنى الذي يُدعى فيه يسوع "رسم" (χαρακτήρ) حقيقة الله السامي في 1: 3. والصياغة الأولى متناقضة ظاهرياً (paradoxical) تماماً كالثانية، لدرجة أن حضور الحقيقة الإلهية يوجد في حالة واحدة في طاعة إنسان متألم ومات (قارن عبرانيين 5: 7) وفي الحالة الأخرى في إيمان الجماعة.

ولكن هذه هي نقطة الرسالة إلى العبرانيين؛ فعمل يسوع هذا وحده، والمشاركة في هذا العمل وحده (التي هي الإيمان)، ليسا عرضة للفساد الذي يلحق بما هو مجرد ظل أو نموذج أولي.

من الواضح إذن، أنه في العبرانيين تشير ὑπόστασις دائماً إلى "حقيقة" الله التي تقف في تباين مع الطبيعة الفاسدة والظلية والمجرد نموذجية للعالم، ولكنها حاضرة بشكل متناقض ظاهرياً في يسوع وهي ملكية الجماعة كإيمان.

 

الخلاصة

في العهد الجديد تظهر كلمة ὑπόστασις (هيبوستاسيس) خمس مرات، مرتين عند بولس وثلاث مرات في الرسالة إلى العبرانيين. في 2 كورنثوس 9: 4 تأتي في سياق جمع التبرعات وتعني "المخطط" أو "المشروع" الذي قد ينهار إن لم يكن أهل أخائية مستعدين. وفي 2 كورنثوس 11: 17 يستخدمها بولس عن "قصد الافتخار" المفروض عليه، أي غرض لا يمثل الحقيقة بل مجرد إطار جدلي. أما في الرسالة إلى العبرانيين، ففي 1: 3 يصف المسيح بأنه "رسم جوهره (ὑποστάσεως)" أي الإعلان الصادق لحقيقة الله السامية مقابل الظواهر الأرضية. وفي 3: 14 تأتي بمعنى "الثبات" أو "التمسك" بما هو حقيقي في المسيح، أي المشاركة/الوحدانية في جوهر الله. وفي 11: 1 يعرّف الإيمان بأنه "واقعية ما يُرجى" أي أن الإيمان هو حضور الحقيقة الإلهية في الجماعة كما أن المسيح هو رسم جوهر الله. هكذا يتضح أن بولس يستخدم الكلمة بمعنى "المخطط أو القصد"، بينما العبرانيين يطورها لتشير إلى "الحقيقة السامية غير المنظورة" التي تتجلى في المسيح والإيمان.

 

النصوص السريانية للعهد الجديد

حيث أن كلمة أقنوم كما ذكرنا مرارًا هي كلمة سريانية، فمن الأفضل العودة إلى نصوص العهد الجديد في الترجمة السريانية (البشيطة) لنرى كيف استخدمها المترجم بحسب المقصد اللاهوتي لكل نص من النصوص التي وردت فيها:

 

يوحنا 5: 26

ܐܰܝܟ݁ܰܢܳܐ ܓ݁ܶܝܪ ܕ݁ܠܰܐܒ݂ܳܐ ܐܺܝܬ݂ ܚܰܝܶܐ ܒ݁ܰܩܢܽܘܡܶܗ، ܗܳܟ݂ܰܢܳܐ ܝܰܗ݈ܒ݂ ܐܳܦ݂ ܠܰܒ݂ܪܳܐ ܕ݁ܢܶܗܘܽܘܢ ܚܰܝܶܐ ܒ݁ܰܩܢܽܘܡܶܗ.

أيكانو جير دْلابو إيث حَيّي بَقنومِه، هوكانو يَهو أوف لَورو دْنِهوُون حَيّي بَقنومِه.

لانه كما ان الآب له حياة في ذاته كذلك اعطى الابن ايضا ان تكون له حياة في ذاته. (يو 5: 26)

هذا العدد يقول كما أن الآب له حياة في أقنومه كذلك اعطى الابن أن تكون له حياة في أقنومه. وهذا العدد يعبر عن تمييز أقنوم الآب وتمييز أقنوم الابن في ذات الجوهر الإلهي الواحد.

 

أفسس 2: 15

ܘܰܒ݂ܥܶܠܕ݁ܒ݂ܳܒ݂ܽܘܬ݂ܳܐ ܒ݁ܒ݂ܶܣܪܶܗ ܘܢܳܡܽܘܣܳܐ ܕ݁ܦ݂ܽܘܩܳܕ݂ܶܐ ܒ݁ܦ݂ܽܘܩܕ݁ܳܢܰܘܗ݈ܝ ܒ݁ܰܛܶܠ ܕ݁ܠܰܬ݂ܪܰܝܗܽܘܢ ܢܶܒ݂ܪܶܐ ܒ݁ܰܩܢܽܘܡܶܗ ܠܚܰܕ݂ ܒ݁ܰܪܢܳܫܳܐ ܚܰܕ݂݈ܬ݂ܳܐ ܘܰܥܒ݂ܰܕ݂ ܫܰܝܢܳܐ

وَبعِلدبَابُوتَا ببِسرِه ونَامُوسَا دڥُوقَادِا بڥُوقدَانَوهي بَطِل دلَترَيهُون نِبرِا بَقنُومِه لخَد بَرنَاشَا خَدتَا وَعبَد شَينَا .

أَيِ الْعَدَاوَةَ. مُبْطِلاً بِجَسَدِهِ نَامُوسَ الْوَصَايَا فِي فَرَائِضَ، لِكَيْ يَخْلُقَ الاثْنَيْنِ فِي نَفْسِهِ إِنْسَانًا وَاحِدًا جَدِيدًا، صَانِعًا سَلاَمًا. أفسس 2: 15

فالعدد يقول عن المسيح: مبطلًا بجسده ناموس الوصايا في الفرائض لكي يخلق الاثنين في أقنومه إنسانًا واحدًا جديدًا صانعًا سلامًا. وهذا العدد بالإضافة إلى توضيحه للاهوت المسيح وبقوة وأنه هو الخالق، أيضًا يشرح طبيعة المسيح الواحدة الناتجة عن اتحاد طبيعتين الطبيعة اللاهوتية والطبيعة البشرية. فبطبيعته البشرية أبطل ناموس الخطايا وبطبيعته الإلهية هو الخالق.

 

كولوسي 2: 15

ܘܒ݂ܰܫܠܳܚ ܦ݁ܰܓ݂ܪܶܗ ܦ݁ܰܪܣܺܝ ܠܰܐܪܟ݂ܰܘܣ ܘܰܠܫܰܠܺܝܛܳܢܶܐ ܘܰܐܒ݂ܗܶܬ݂ ܐܶܢܽܘܢ ܓ݁ܰܠܝܳܐܝܺܬ݂ ܒ݁ܰܩܢܽܘܡܶܗ

وبَشلَاخ ڥَجرِه ڥَرسِي لَاركَوس وَلشَلِيطَانِا وَابهِت اِنُون جَليَايِت بَقنُومِه.

إِذْ جَرَّدَ الرِّيَاسَاتِ وَالسَّلاَطِينَ أَشْهَرَهُمْ جِهَارًا، ظَافِرًا بِهِمْ فِيهِ. كولوسي 2: 15

العدد يقول عن سلطان المسيح؛ إذ جرد الرياسات والسلاطين أشهرهم جهارًا ظافرًا بهم في أقنومه، فالذي سيطر علي كل شيء وقيَّد الشيطان هو أقنوم المسيح.

 

عبرانيين 1: 3

ܕ݁ܗܽܘܝܽܘ ܨܶܡܚܳܐ ܕ݁ܫܽܘܒ݂ܚܶܗ ܘܨܰܠܡܳܐ ܕ݁ܺܐܝܬ݂ܽܘܬ݂ܶܗ ܘܰܐܚܺܝܕ݂ ܟ݁ܽܠ ܒ݁ܚܰܝܠܳܐ ܕ݁ܡܶܠܬ݂ܶܗ ܘܗܽܘ ܒ݁ܰܩܢܽܘܡܶܗ ܥܒ݂ܰܕ݂ ܕ݁ܽܘܟ݁ܳܝܳܐ ܕ݁ܰܚܛܳܗܰܝܢ ܘܺܝܬ݂ܶܒ݂ ܥܰܠ ܝܰܡܺܝܢܳܐ ܕ݁ܪܰܒ݁ܽܘܬ݂ܳܐ ܒ݁ܰܡܪܰܘܡܶܐ

دهُويُو صِمخَا دشُوبخِه وصَلمَا دِايتُوتِه وَاخِيد كُل بخَيلَا دمِلتِه وهُو بَقنُومِه عبَد دُوكَايَا دَخطَاهَين وِيتِب عَل يَمِينَا درَبُوتَا بَمرَومِا.

الَّذِي، وَهُوَ بَهَاءُ مَجْدِهِ، وَرَسْمُ جَوْهَرِهِ، وَحَامِلٌ كُلَّ الأَشْيَاءِ بِكَلِمَةِ قُدْرَتِهِ، بَعْدَ مَا صَنَعَ بِنَفْسِهِ تَطْهِيرًا لِخَطَايَانَا، جَلَسَ فِي يَمِينِ الْعَظَمَةِ فِي الأَعَالِي. العبرانيين 1: 3

وهذا العدد يقول: الذي وهو بهاء مجده ورسم جوهره وحامل كل الأشياء بكلمة قدرته بعدما صنع بأقنومه تطهيرًا لخطايانا جلس في يمين العظمة في الأعالي. فهذا العدد يوضِّح أن أقنوم المسيح هو بهاء مجد ورسم جوهر الله.

 

---

[1] On hypostasis, see in this vol., ch. iii. PP 7, 15, ch. vi. P 4; Wilhelm and Scannell, Cath. Theol., P 99; R. L. Ottley, Incarn., Vol. II. pp. 256, 257

[2] بسبب دلالته الاشتقاقية، لم يصبح مصطلح hypostasis مألوفًا حقًا في اللاهوت المدرسي. القديس توما الأكويني (Summa Theologica, I. xxix. 2, 3؛ xxxix. 1, ad 3) استخدمه بحذر نسبي.

[3] Howe: I. 137. (N. York Ed.)

[4] Athanasius: De Synodis, xli; Ad Afros, iv

[5] يختلف بول وبيتاڤيوس Bull and Petavius فيما يتعلق بمسألة ما إذا كان مجمع نيقية قد أجرى تمييزًا تقنيًا بين المصطلحين الأقنوم والجوهر. بول (Fid. Nic. II. ix. 11) يرى أن المجمع قصد أن يعيّن شيئين مختلفين بالمصطلحين ὀυσία (أوسيا) وὑπόστασις (هيبوستاسيس)، وأنهم أرادوا أن يدينوا فئتين من المبتدعين—أي الذين أنكروا أن الابن من جوهر الآب (ὀυσία)، لكنهم اعترفوا أنه من هيبوستاسيس الآب (ὑπόστασις)؛ والذين أنكروا أنه من جوهر الآب أو من هيبوستاسيس الآب. الفئة الأخيرة كانوا الأريوسيين، والأولى كانوا نصف الأريوسيين. نصف الأريوسيين، في رأي بول، كانوا سيعترفون أن الابن مولود من هيبوستاسيس الآب بطريقة خاصة يُعبَّر عنها بالمصطلح ὁμοιουσίος (هوموي أوسيوس)، وأنه لم يُخلق من العدم مثل المخلوقات العادية؛ لكنهم لم يكونوا ليعترفوا أنه مولود من نفس الجوهر مع الآب، أو يطبقوا عليه المصطلح ὁμοούσιος (هومو أوسيوس). الأريوسيون، من ناحية أخرى، كانوا سينكرون كلا الأمرين، أي أن الابن مولود من جوهر الآب، أو من هيبوستاسيس الآب، ويؤكدون أنه مخلوق de nihilo (من العدم).

بيتاڤيوس (De Trinitate, IV) يعتبر أن كلمة ὑπόστασις (هيبوستاسيس)، في اصطلاح مجمع نيقية، ليست إلا مصطلحًا آخر لـ ὀυσία (أوسيا)، ويرى أن المصطلحين لم يُفصلا، بحيث يُعطى كل منهما فكرته الخاصة، إلا في مجمع الإسكندرية سنة 362م. (De Trinitate, I. iii, 3). William G. T. Shedd, A History of Christian Doctrine, Vol. 1 (Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers, 1999).

[6] في الجدل نصف الأريوسي، الذي نشأ بين مجمع نيقية ومجمع القسطنطينية، كان "النيقيون القدامى" يعترفون فقط بثلاثة πρόσωπα (برسوبا)، بينما "النيقيون الجدد"، الذين كانوا الأكثر دقة، كانوا يجادلون من أجل ثلاثة ὑπόστασεις (هيبوستاسيس).

[7] راجع: للمؤلف، عقيدة الثالوث القدوس، الفكر اللاهوتي والكتابي في شرح عقيدة الثالوث، ترجمة عن مجموعة من اللاهوتيين، ص 17.

[8] Theological Dictionary of the New Testament, ed. Gerhard Kittel, Geoffrey W. Bromiley, Gerhard Friedrich, Geoffrey W. Bromiley and Gerhard Friedrich, electronic ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1964). 8:584-585

[9] 1 صموئيل 13: 21، 23؛ 14: 4 غير موثقة في المخطوطة السكندرية A. ويمكن أيضاً ذكر ثلاثة مواضع في الترجمات الأخرى ولكن ليس في السبعينية: 1 صموئيل 14: 1 أكويلا Ἀ؛ إرميا 20: 5 سيمماخوس Σ؛ 1 صموئيل 9: 7 "آخرون" Αλλ (أيوب 22: 30 ثيودوتيون Θ كما في السبعينية).

[10] يلاحظ دوري (Heinrich Dörrie, Das Problem der Hypostase in der Theologie des Kirchenvaters Hilarius von Poitiers, 41, n. 23) بحق أنه يجب فهم ὑπόστασις كلياً وفقاً للمصطلحات اليونانية في السبعينية.

[11] على سبيل المثال: "فَتَخَلَّفَ مِئَتَا رَجُلٍ (ὑπέστησαν)"، 1 صموئيل 30: 10؛ "إِنْ كُنْتَ تُرَاقِبُ الآثَامَ يَا رَبُّ، يَا سَيِّدُ، فَمَنْ يَقِفُ؟ (ὑποστήσεται)"، مزمور 130: 3 (في السبعينية 129: 3).

[12] في مواضع أخرى من العهد القديم فقط في تكوين 7: 4، 23، حيث تُرجمت ἐξανάστασις أو ἀνάστημα.

[13] Gesenius–Buhl, Hebräisches und Aramäisches Handwörterbuch über das Alte Testament، تحت المادة.

[14] النص المازوري يقرأ קִימָנוּ قيمانو "مقاومنا"، ولكن قارن BHK التي تقترح יְאוּמָם يؤمام، و(G. Hölscher, Das Buch Hi., Hndbch. AT, I, 172 (1952))؛ وقارن (G. Fohrer, Das Buch Hiob. Komm. AT, 16 (1963)).

[15] تُرجمت תִּקְוָה (تيكفاه) لـ ὑπόστασις في حزقيال 19: 5. وقد برر ميلانكثون (Melanchthon) ترجمة "اليقين" (assurance) في عبرانيين 11: 1 مراراً بالإشارة إلى هذا الموضع وإلى راعوث 1: 12 ومزمور 38: 8 (حيث ὑπόστασις للمكافئ العبري תּוֹחֶלֶת توحيلت "رجاء")، قارن دوري (Dörrie, 39, esp. n. 11).

[16] قارن دوري (Dörrie, 39, n. 11): "حتى لو استطاعت أن تقول إن لديها الأساس والضمان لإنجاب بنين".

[17] تظهر ὑπόστασις في مزمور 69: 2، في تلميح مفترض للمعنى اليوناني الأساسي، كترجمة حرفية للمكافئ العبري מָעֳמָד (موعماد).

[18] بخصوص المكافئ العبري، انظر الملاحظة 88. كلمة ὑπόστασις بلا شك لها هنا نفس المعنى كما في مزمور 38: 6. والادعاء بأن الآية 6 والآية 8 تحتويان على الكلمة بمعانٍ مختلفة يرتكز على خلط بين نصوص مزمور 38: 6 و68: 3؛ (دوري، 38).

[19] النص المازوري رقمتي- רֻקַּמְתִּי "رُقمتُ" (أو نُسجتُ ببراعة) مزمور 139: 14، لا يقدم دعماً لـ ὑπόστασις إلا إذا عُدل النص الأصلي إلى فقامتي- וְקׄמָתִּי، قارن (F. Wutz, Die Transskriptionen v. d. LXX bis zu Hieronymus (1933), 199).

[20] إذا بدا هذا الاستخدام لـ ὑπόστασις غريباً، فذلك فقط بسبب محاولات البدء من المعنى الاشتقاقي "وضع النفس تحت". في الواقع، هو يتفق تماماً مع المعنى اليوناني المنقول لـ "مخطط". وربما يكون هذا أحد أكثر الترجمات توفيقاً للمكافئ العبري סוֹד (سود)، الذي ليس للسبعينية كلمة واحدة له؛ فهي تستخدم βουλή، συνέδριον، γνώμη، μυστήριον إلخ.

[21] للمكافئ العبري תִּקְוָתָהּ "رجاؤها".

[22] ὅτι ἀπῶσται ἀπʼ αὐτῆς καὶ95 ἀπώλετο ἡ ὑπόστασις αὐτῆς,96 καὶ ἔλαβεν ἄλλον

"أساس الوجود" أو "معنى وقصد الحياة" لا يصلح هنا، لأن العبارتين الأوليين متوازيتان (تعتمدان على ὅτι وتربطهما καί) وبالتالي تتعلقان بإحباط نفس المخطط، ولأن هذا الفهم ضد السياق، فأساس الوجود لم يُفقد؛ فللبوة أشبال آخرون تختارهم لأهداف جديدة.

[23] المقصود طبيعياً هو "المعارضة والذهن المتمرد"، ولكن هذا ليس المعنى الأساسي لـ ὑπόστασις. نقطة البداية الحقيقية هي "المخطط".

[24] المكافئ العبري غير واضح. في النص اليوناني، بعد καὶ τὰς ἐξόδους αὐτοῦ (وإخراجاته) يتوقع المرء καὶ τὰς εἰσόδους αὐτοῦ (ومداخلاته) بدلاً من καὶ τὴν ὑπόστασιν، وهذا بالفعل مُضاف في أكويلا وسيمماخوس وثيودوتيون ἈΣΘ. ولكن في هذه الحالة لا يوجد مكافئ لـ ὑπόστασις سوى וּתְכוּנָתוֹ (وتخوناتو) في بداية حزقيال 43: 11 ("وتأسيسه")، والتي تُركت بدون ترجمة في السبعينية.

[25] تظهر ὑπόστασις بهذا المعنى في (Diod. S., 13, 82, 2). ويمكن التساؤل أيضاً عما إذا كان المكافئ العبري لـ ὑπόστασις في حزقيال 43: 11 هو תִּבְנִית (تبنيت)، ففي 43: 10 قرأت حوالي 20 مخطوطة هذه الكلمة، وليس من المستبعد تماماً أن السبعينية في 43: 11 قرأت וְתַבְנִיתוֹ بدلاً من וּתְכוּנָתוֹ الواردة في النص المازوري الحالي؛ فكلمة תַּבְנִית "هيكل" أو "نموذج" هي مكافئ دقيق لـ ὑπόστασις في هذا النوع من السياقات.

[26] قارن بشكل خاص تثنية 11: 6؛ أيوب 22: 20؛ حزقيال 26: 11؛ 1 صموئيل 13: 23؛ 14: 4؛ انظر مزمور 68: 3 (السبعينية). ويجب الإشارة أخيراً إلى "وَكَشَفَ عَنْ جَوْهَرِهَا (ὑπόστασις)" في ناحوم 2: 7 (في السبعينية 2: 8)، حيث ὑπόστασις ترجمة حرفية للمكافئ العبري נצב (نصب). والنص اليوناني في إرميا 10: 17 غامض: ففي ترجمة لنص عبري تالف، استُخدمت ὑπόστασις للكلمة الصعبة والفريدة كְנָעָה (كنعاه)، قارن (W. Rudolph, Jer., Hndbch. AT, I, 123 (1968.

[27] في أي من هذين النصين لم يترجم لوثر الكلمة: فبالنسبة لـ ἐν τῇ ὑποστάσει ταύτῃ كتب "في مثل هذا الافتخار".

[28] الفعل لا يظهر في العهد الجديد ولا في الأدب المسيحي المبكر بخلاف الرسالة إلى ديوجنيتوس Dg., 7, 6 (قارن ملاخي 3: 2)، وهو عمل يعد جزءاً من الأدب الدفاعي.

[29] حول الموضع التاريخي لنص 2 كورنثوس 9 قارن (G. Bornkamm, “Die Vorgeschichte d. sog. 2 K.,” SAH, 1961, 2 (1961), 31 f.؛ D. Georgi, “Die Gesch. d. Kollekte d. Pls. f. Jerusalem,” Theol. Forschung, 38 (1965), 54–58).

[30] إن معنى "الثقة" أو "الاتكال" أو "الرجاء"، الذي يتبناه معظم المفسرين هنا وفي 2 كورنثوس 11: 17 بناءً على ترجمة لوثر في عبرانيين 11: 1، هو أمر لا يمكن الدفاع عنه تماماً.

[31] هكذا يرى دوري (Dörrie, 39): "في هذا الوضع، أي على أساس مديح متسرع للغاية".

[32] هذا أكثر وضوحاً في حالة الترجمة بكلمة "أمر" (matter). حيث يمكن لـ ὑπόστασις اليونانية أن تعني "مادة"، إلا أنها لا تملك معنى يقابل الاستخدام المنقول للكلمة الإنجليزية "matter" بمعنى "شأن" أو "قضية" إلخ.

[33] شلاتر (Adolf Schlatter, Der Glaube im Neuen Testament, 617) في اتفاق مادي كامل هنا. وقد لفت الانتباه بحق إلى الصعوبات التي تنشأ عند اعتماد ترجمة "الثقة" (أو اليقين).

[34] هكذا H. Windisch, Kommentar z. Hebräerbrief2, 1931، في الموضع المذكور. لوثر ترجمها "جوهر" في عبرانيين 1: 3، و"يقين" أو "ثقة" في الآيتين الأخريين.

[35] المسيح في العبرانيين هو ابن الله ومخلص البشر، إنه بهاء مجد الله وصورة طبيعته (1: 3). بما أنه في 1: 5 هو ابن الله بمقتضى كلمة الله الموجهة إليه. فلو لم تكن بنوته الإلهية علاقة طبيعية أو جوهرية بحتة بالله، لما كان من الممكن تطبيق قول مثل مزمور 2: 7 عليه.

[36] عند فيلون يظهر الفعل ὑφίσταμαι والاسم ὑπόστασις في سياقات فلسفية ولاهوتية مرتبطة بالوجود الحقيقي مقابل المظهر الزائل. فهو يصف الله وحده بأنه الموجود حقًا (Det. Pot. Ins. 160)، بينما خصائص النفس الجسدية تفنى قبل أن تتقوّم (Poster. C. 163)، وأعمال البشر مجرد ظل قبل أن توجد حقًا (Deus Imm. 177). ويستخدم الاسم في موضع فريد عن "العالم العقلي للجوهر" الذي يُعرف بالفكرة الأصلية دون ظل أو شكل محسوس (Som. I, 188). كما يظهر في جداله ضد الرواقية حيث يوضح أن ضياء النار ليس له جوهر قائم بذاته (Aet. Mund. 88، 92). هذه المواضع تكشف أن فيلون استعمل المصطلح للدلالة على الحقيقة العقلية أو الوجود الجوهري، في مقابل الظل أو المظهر الحسي.