دراسات في العهد القديم (15): تفسير الكنيسة الأولى للعهد القديم

 

التفسير المسيحي للعهد القديم:[1]

إن القول بأن تفسير الكتاب المقدس في كتابات الكنيسة الأولى غالبًا ما يبدو للقراء المعاصرين غريبًا هو أمر ينطوي على التقليل من الحقيقة. إن الهيمنة الحالية للمبادئ العلمية والتاريخية للتفسير التي تؤكد على الخلفيات الاجتماعية والثقافية إلى جانب الاهتمامات اللغوية والنصية سعياً وراء المعنى الدقيق الذي أراده كاتب النص، يمكن أن يبدو أنها تحكم على التفسير اللاهوتي والروحي للكنيسة الأولى بالبقاء في كومة خردة الماضي. في حين أنه قد يكون مثيرًا للاهتمام للعلماء والمؤرخين الذين يحاولون تقديم تفسير متقدم للكتاب المقدس على مر القرون، فقد بدا في كثير من الأحيان غير ذي فائدة في محاولة التصالح مع المهمة المعاصرة المتمثلة في قراءة الكتاب المقدس. وينطبق هذا بشكل خاص فيما يتعلق بالأجزاء السردية من الكتب القانونية المسيحية، خاصة كتابات العهد القديم.

كان أحد التحديات المباشرة التي واجهها المسيحيون الأوائل، الذين تحولوا من اليهودية، يتعلق بتفسير الكتب المقدسة اليهودية. فمن ناحية، وجدوا في القانون العبري فقرات عديدة فهموها بسهولة على أنها نبوءات عن المسيح تؤكد لهم أن يسوع هو المسيح الموعود. من ناحية أخرى، لم تشكل هذه الأجزاء سوى جزء صغير من القانون الموروث من اليهودية، ويبدو أن الكثير من الباقي أقل صلة بالسياق المسيحي، وخاصة المواد الواسعة المتعلقة بالشريعة الطقسية والاحتفالية والروايات التاريخية. كيف كان يمكن تفسير هذه المادة وفهمها على أنها إرشاد وتعليم من الله للكنيسة الجديدة؟ هناك جانب إضافي لهذا السؤال أثاره بولس، الذي حذر المسيحيين الأوائل من مخاطر العودة إلى التعاليم والممارسات اليهودية. وأكد أنه على الرغم من أن شريعة الله الواردة في الكتب المقدسة اليهودية كانت جيدة ومهمة بالتأكيد، إلا أنها كانت مجرد إجراء مؤقت في تدبير الفداء. لقد تم الناموس في المسيح الذي كانت حياته وموته وقيامته بمثابة ذروة العهد القديم وتدشين عهد نعمة جديد لم يقتصر على حدود إسرائيل القومية والعرقية. وهكذا، بينما استمر بولس في استخدام الكتب المقدسة اليهودية على نطاق واسع في تعليمه وكتابته، فإن فكرته عن إتمام الشريعة وإكمالها في المسيح والتأكيد المقابل على النعمة وفرت السياق المفاهيمي الذي سمح للآخرين بإثارة أسئلة حول أهمية الناموس. وأهمية الكتاب المقدس العبري بالنسبة للعقيدة المسيحية، لا سيما مع تحول الصورة الديموغرافية للكنيسة بعيدًا عن المتحولين اليهود إلى أولئك الذين جاءوا من خلفيات وثنية.

لم يحمل هؤلاء المتحولون الوثنيون معهم التزامًا فطريًا بالكتاب المقدس اليهودي. لقد أكدوا إيمانهم بالمسيح، ثم واجهوا التحدي المتمثل في فهم مجموعة النصوص العبرية الغريبة ثقافيًا والتي ورثوها كجزء لا يتجزأ من ولائهم للمسيح والكنيسة. في هذا السياق، أكد البعض، مثل مرقيون، أن هذه النصوص تحتوي على صورة لله لا تتفق مع إله المحبة الموجود في الكتابات التي ستشكل قانون العهد الجديد. ومن ثم، دعا مرقيون إلى إزالة الكتاب المقدس العبري، الذي أصبح يسمى العهد القديم، من الكنيسة باعتباره شاهدًا غير مناسب للإيمان المسيحي. وبينما لم تقبل الكنيسة تعليم مرقيون وطردته من الكنيسة باعتباره مهرطقًا، فقد واجهت أزمة تفسير. كيف ينبغي قراءة الكتاب المقدس العبري فيما يتعلق بإعلان الله في يسوع المسيح؟

تناول إيريناوس أسقف ليون (٢٠٢م) مشكلة الربط بين العهدين القديم والجديد وأكد أن تاريخ البشرية بأكمله يمكن فهمه وتلخيصه في شخصيتي آدم والمسيح، اللذين يرويان ويمثلان معًا قصة البشرية. يخبرنا العهد القديم عن البداية في آدم وما تلاها من عصيان وسقوط من النعمة بسبب تمرد الإنسان على الله، ويستمر في الحديث عن وعد الله في العهد مع إبراهيم لتحقيق الشفاء والمصالحة. يشهد العهد الجديد على حقيقة البداية الجديدة في تلخيص واستعادة البشرية التي حققتها حياة يسوع المسيح وطاعته. كتحقيق للعهد والوعود التي قطعت في العهد القديم، قدم المسيح للمسيحيين مفتاحًا تفسيريًا لفهم الأهمية الكاملة للنصوص العبرية القديمة، وهي أهمية امتدت إلى ما هو أبعد من المعنى الحرفي للكتاب المقدس.

وبينما قدم إيريناوس نموذجًا لربط الوصايا في ضوء المسيح، إلا أن التحدي المتمثل في تقديم تفسير مفصل لنصوص العهد القديم الخاصة والمحددة ظل قائمًا. في مواجهة هذا التحدي، لا يوجد شخصية من الكنيسة الأولى أكثر أهمية من أوريجانوس الإسكندري (254م). لقد كتب على نطاق واسع عن العهد القديم في شكل تعليقات ومواعظ على كل كتاب تقريبًا من العهد القديم، وبالتالي ضمان مكانته في الكنيسة المسيحية والمساعدة في إرساء مبادئ التفسير المسيحي للعهد القديم. في ضوء أهمية أوريجانوس في تاريخ التفسير المسيحي المبكر، دعونا نتأمل بإيجاز في منهجه في تفسير الكتاب المقدس في سياق محيطه الفكري.

 

أوريجانوس والتفسير الروحي:

 

وعلى الرغم من شهرته، إلا أن شخصيات قليلة في تاريخ الكنيسة أثارت مستوى الجدل الذي يحيط بأوريجانوس. في حين أنه كان بالتأكيد واحدًا من أكثر المفكرين تأثيرًا وفاعلية في تاريخ الكنيسة الأولى، فقد تعرض أيضًا للتشهير والإدانة بشكل متكرر على مدار التاريخ المسيحي من قِبَل أولئك الذين يعتقدون أن اهتمامه بالتفسير الروحي والتأملات الفلسفية أدى إلى تطوير التعاليم التي كانت تتعارض مع معايير الأرثوذكسية اللاحقة. في ضوء ذلك، تجدر الإشارة إلى أن أوريجانوس كان يؤمن بأن الكتاب المقدس هو كلمة الله، ومن ثم فقد احتل مكانة مركزية في حياته وفكره، وكان بمثابة المحك لكل تعاليمه. في الواقع، كان أحد الاهتمامات الرئيسية لعمل أوريجانوس هو مساعدة المسيحيين في مواجهة التحديات الفكرية في القرن الثالث من خلال تقديم إجابات للأسئلة التي طرحتها الفلسفة والثقافة الهلنستية والتي كانت متوافقة مع تعاليم الكتاب المقدس. ومع ذلك، على الرغم من نواياه والتزامه الواضح بمبدأ السلطة الكتابية، يعتقد الكثيرون أن استخدام أوريجانوس للكتاب المقدس أضعف بشكل كبير تلك السلطة ووفر ظروفًا خصبة لإنبات ونمو الهرطقة. من أجل فهم أفضل للأساس المنطقي الذي شكل منهج أوريجانوس في تفسير الكتاب المقدس، من المهم أن نتذكر السياق الفكري والثقافي الذي كان موجودًا فيه.

نشأ أوريجانوس في منزل مسيحي، حيث قام والده، وهو رجل مزدهر وذو نفوذ، بتزويد ابنه بتعليم هلنستي ومسيحي، يتمحور حول دراسة الأعمال الأدبية الكلاسيكية لليونان القديمة والكتاب المقدس. ومن ثم، نشأ الشاب أوريجانوس يونانيًا متعلمًا ومسيحيًا مخلصًا. مما لا شك فيه أن هذا التعليم المزدوج قد سبب شيئًا من التوتر الداخلي في أوريجانوس عندما سعى للتوفيق بين التزامه بالإيمان المسيحي والكتاب المقدس وبين النظرة الهلنستية التي تعلمها. من وجهة نظر الهيلينية، لم تكن المسيحية أكثر من مجرد خرافة همجية أخرى، وكان الكتاب المقدس يشكل مجموعة رديئة من النصوص التي لم تكن تستحق دراسة جادة من وجهة نظر المعايير الجمالية اليونانية. لم يكن أوريجانوس أول من واجه هذا التوتر، وكان قادرًا على التعلم من الارتباطات اليهودية والمسيحية السابقة مع الهلينية، وخاصة الفلسفة الأفلاطونية، في محاولته تأكيد تعليم الكتاب المقدس في سياق البيئة الفكرية اليونانية. في استجابته للتحديات الثقافية والفلسفية للهلينية، كان أوريجانوس منتجًا للغاية، حيث قام بالتدريس والوعظ والسفر والكتابة. تشمل كتاباته العديد من الأعمال العلمية والفكرية المتعلقة باللاهوت والفلسفة والدفاعيات وتفسير الكتاب المقدس. في الواقع، كان أوريجانوس واحدًا من أكثر كتاب العالم القديم إنتاجًا. ولسوء الحظ، فإن غالبية أعماله لم تنجو بينما بقي العديد من الأعمال الأخرى متاحة فقط في الترجمات اللاتينية.

من بين أعمال أوريجانوس العديدة، هناك اثنان لهما أهمية خاصة في تاريخ الكنيسة الأولى والفكر المسيحي. "حول المبادئ الأولى" هو وصف منظم ومنهجي لمواقف أوريجانوس اللاهوتية والفلسفية فيما يتعلق بالله، والخليقة، ويسوع المسيح، وكلمة الله والخلاص. إنه أحد كلاسيكيات الفكر المسيحي العظيمة ويشكل مناقشة فلسفية حول علاقة الله بالعالم ومحاولة لتطوير مجموعة متماسكة من التعاليم اللاهوتية التي يمكن استخلاصها من التفصيل المنطقي للمذاهب الأساسية للإيمان المسيحي. على هذا النحو، يمكن تفسيره على أنه أول محاولة رسمية لعلم اللاهوت النظامي في تاريخ الكنيسة. والثاني، ضد كلسوس، هو دفاع مفصل عن الإيمان المسيحي ضد نقد الفيلسوف الروماني كلسوس، حيث يحاول أوريجانوس إثبات تفوق تعليم وحكمة الكتاب المقدس على الفلسفة اليونانية. لقد ساهم هذا الرد الشامل نقطة بنقطة على كيلسوس مساهمة مهمة في تزايد قوة الإيمان المسيحي واحترامه في العالم القديم ويمثل علامة اعتذارية في تاريخ الكنيسة. دحضت هذه الأعمال بشكل فعّال الزعم القائل بأنّ المسيحية كانت مجرد ديانة شعبية خرافية أخرى وساعدت في تأسيس أوراق الاعتماد الفكرية للدين فيما يتعلق بالفلسفة اليونانية والثقافة الهلنستية.

وبينما استخدم أوريجانوس قدرًا كبيرًا من أفلاطون والتقاليد الفلسفية اليونانية، فقد قال إنها في أفضل حالاتها كانت مجرد توقع لملء الحقيقة التي يمكن العثور عليها في الوحي الإلهي. علاوة على ذلك، أكد أنه على الرغم من كل فوائد الفلسفة، فإنها لا يمكن أن تؤدي في النهاية إلى معرفة حقيقية وصحيحة عن الله لأنها ملوثة بالكثير من التعاليم الكاذبة والخاطئة التي لا يمكن فصلها عن الخير. بالرغم من تحفظاته على الفلسفة، رأى أوريجانوس أن الإيمان المسيحي نفسه هو نوع من الفلسفة الإلهية التي، مع أنها تفوق وتتفوق على كل الفلسفات الأخرى، يمكن أن تستخدمها في قيادة الأشخاص إلى معرفة الله الحقيقية والخلاص. وهكذا، يستطيع المسيحيون دراسة الفلسفة اليونانية أو غيرها من العلوم الوثنية بشكل مفيد واستعارة الحقائق الموجودة في هذه المصادر من أجل شرح الإنجيل والإيمان المسيحي. استخدم أوريجانوس تشبيهًا من الكتاب المقدس العبري لتوضيح هذه النقطة. كما أخذ بنو إسرائيل أملاك المصريين معهم في الخروج لذلك يُسمح لشعب الله باستخدام حقائق الثقافة والفلسفة الوثنية، "غنائم المصريين"، في عمل اللاهوت وتفسير الكتاب المقدس.

ربما لا يكون هذا الاستعداد للاستفادة من الفكر اليوناني أكثر وضوحًا مما هو عليه في مقاربة أوريجانوس الروحية أو المجازية لتفسير الكتاب المقدس. وأكد أن الكتاب المقدس يحتوي على ثلاثة مستويات من المعنى تتوافق مع التصور الثلاثي للإنسان، المكون من جسد ونفس وروح، المستمدة من كتابات بولس والفلسفة الأفلاطونية. المستوى الجسدي للكتاب المقدس هو الحرف المجرد للنص أو معناه الحرفي، وهو أمر مفيد بشكل خاص في تلبية احتياجات الأشخاص الأكثر بساطة في التفكير. يمكن فهم المستوى النفسي على أنه المعنى الأخلاقي للنص، الذي يوفر التوجيه فيما يتعلق بالسلوك الصحيح والسليم، على الرغم من وجود بعض الغموض فيما يتعلق بالطرق الدقيقة التي استخدم بها أوريجانوس هذا المعنى. وفي كثير من الحالات يؤكد ببساطة أن روايات الكتاب المقدس تحتوي على مبادئ أخلاقية ومعنوية قد تكون مستمدة من أو مخفية تحت سطح المعاني الحرفية والتاريخية للنص. المستوى الثالث والأهم من المعنى هو المستوى الروحي أو المجازي، والذي يتعلق بالمعنى الأعمق للنص ويشير إلى المسيح وعلاقة المسيحي بالله. ويرى أوريجانوس أن هذا المعنى الروحي/الصوفي، رغم أنه غالبًا ما يكون مخفيًا، إلا أنه حاضر دائمًا في النص. ومهمة المترجم المسيحي هي كشف هذا المعنى الخفي من أجل استخلاص الفوائد الأكثر عمقا والأكثر أهمية من تعاليمه للكنيسة. لقد سعى المنهج الروحي في التفسير إلى إنتاج هذا المعنى الرمزي الخفي، وأصبح أوريجانوس الشخصية الرائدة في تأسيسه باعتباره الأسلوب السائد في تفسير الكتاب المقدس في تاريخ الكنيسة حتى القرن السادس عشر.

تكثر الأمثلة على هذه المحاولة لكشف الأهمية الروحية الخفية للنصوص الكتابية في كتابات أوريجانوس، خاصة في تعليقاته ومواعظه على الأجزاء السردية من العهد القديم التي تتناول تاريخ إسرائيل. على سبيل المثال، في عظة أوريجانوس السابعة والعشرين عن سفر العدد، يقدم عرضًا تفصيليًا للنمو في الحياة الروحية استنادًا إلى اثنين وأربعين محطة توقف لإسرائيل في البرية المذكورة في العدد 33. يبدأ أوريجانوس بالتساؤل عن سبب توقف إسرائيل في البرية. أراد الرب من موسى أن يكتب هذا المقطع:

"هل كان هذا المقطع من الكتاب المقدس عن المراحل التي صنعها بنو إسرائيل قد يفيدنا بطريقة ما أو أنه لا يجلب أي فائدة؟ من يجرؤ على القول إن ما هو مكتوب "بكلمة الله" لا فائدة منه ولا يساهم في الخلاص، بل هو مجرد رواية لما حدث وانتهى وحدث منذ زمن طويل، لكنه لا يتعلق بأي حال من الأحوال بالتاريخ؟ لنا عندما يقال؟"[2]

بالنسبة لأوريجانوس، لأن الكتاب المقدس هو كلمة الله الموحى بها، فهو لا يهتم أبدًا بالأمور الدنيوية المتعلقة بالتاريخ والأحداث الواقعية. بل إنه يشرح أسرار الله في المسيح ويوجه الحياة الروحية. ومن هنا يجب على المفسر المسيحي أن يسبر النص بشتى الطرق ليكشف عن أهميته الحقيقية والأعمق. بحسب أوريجانوس، فإن أماكن توقف بني إسرائيل المتجولين مسجلة في العدد حتى نفهم الرحلة الروحية الطويلة التي نواجهها كمسيحيين. وفي ضوء هذه المعرفة يجب علينا ألا "نسمح بأن يفسد الكسل والإهمال وقت حياتنا".[3]

علاوة على ذلك، فإن كل مكان توقف له أهمية روحية معينة حتى تنتهي الإقامة على ضفاف نهر الأردن. وهذا يجعلنا ندرك أن الرحلة بأكملها تتم و"المجرى كله يتم بهدف الوصول إلى نهر الله، لنتقرب من الحكمة المتدفقة ونرتقي من أمواج المعرفة الإلهية، ولكي نطهر بها جميعًا، نتأهل للدخول إلى أرض الموعد".[4]

غالبًا ما يبدو هذا النهج في التفسير للقراء المعاصرين غريبًا وغير مبرر ومن المحتمل أن يكون خطيرًا. لماذا اعتمد أوريجانوس هذا الأسلوب؟

أولاً، يجب الإشارة إلى أن الرمز هو إرث من الفكر اليوناني وكان من الممكن أن يكون أحد العناصر الأساسية في التعليم الهلنستي لأوريجانوس. تم استخدامه في البداية للدفاع عن الإيمان بالطابع الملهم لكتابات هوميروس والإلياذة والأوديسة، في مواجهة الاتهامات الموجهة لمثل هذا الادعاء بسبب الأخلاق المشبوهة التي تحتويها المعتقدات الدينية المتغيرة في الثقافة اليونانية. أكد أنصار هوميروس أن القصائد كانت رمزية، وعندما تُقرأ بمعناها الحقيقي المجازي لا تحتوي على أي صعوبات أخلاقية أو دينية. مع مرور الوقت، أصبحت أساليب التفسير المجازية متطورة بشكل متزايد مع تطور الزعم الأفلاطوني بأن الأساطير والرموز كانت مكونات ضرورية في توصيل الحقائق التي لم يكن من الممكن الوصول إليها بطريقة أخرى. أصبح هذا التقدير الأفلاطوني لقيمة الأساطير والرموز جزءًا أساسيًا من وجهة نظر أوريجانوس حيث كان الرمز بمثابة وسيلة قوية ومهمة لنقل الحقيقة الدينية والفلسفية.

علاوة على هذا التقدير الفلسفي العام للتفسير المجازي، تعرض أوريجانوس لتقليد طويل من التفسير الروحي للكتاب المقدس بدأ مع الجالية اليهودية في الإسكندرية، والتي استخدمت هذه الطريقة لإثبات أن كتبهم المقدسة متوافقة مع الفلسفة اليونانية. كان فيلون المؤيد اليهودي الرئيسي لهذه الحركة، وعلى الرغم من أن عمله لم يحظ بتأييد اليهود في النهاية، إلا أنه تم قبوله بحماس من قِبَل المسيحيين وربما تم نقله إلى أوريجانوس من خلال كليمندس الإسكندري. ومن ثم، ورث أوريجانوس إيمانًا قويًا بملاءمة وفعالية المجاز كأداة لتوصيل أعمق الحقائق الفلسفية واللاهوتية، بالإضافة إلى الافتراض بأن الكتاب المقدس، كلمة الله الموحى بها، يجب أن يخضع لمثل التفسير المجازي لفهم أهميتها الروحية.

بالإضافة إلى كونه مدينًا للفلسفة والثقافة الهلنستية، وجد أوريجانوس أدلة وافرة في الكتاب المقدس نفسه على ممارسة التفسير الروحي بدءًا من الاقتناع المسيحي بأن العهد القديم بأكمله هو نبوءة تتعلق بالمسيح، الذي هو المفتاح التفسيري لفهم الكتاب المقدس العبري. . نقرأ في 2 كورنثوس 3 أن اليهود الذين يرفضون المسيح لديهم حجاب أمام وجوههم وعلى قلوبهم يخفي المعنى الحقيقي للكتاب المقدس عن إدراكهم ويحصرهم في حرف النص الذي يقتل. فقط من خلال المسيح يمكن إزالة الحجاب وكشف المعنى الروحي للنص الذي يمنح الحياة. بالنسبة لأوريجانوس، أدى هذا إلى استنتاج مفاده أن التفسير الروحي كان ضروريًا لفهم المعنى الكريستولوجي الحقيقي للعهد القديم.

ومن أهم فقرات العهد الجديد التي استشهد بها أوريجانوس لتبرير توجهه إلى التفسير الروحي هي رسالة كورنثوس الأولى 10، التي يمثل فيها عمود السحاب، وعبور البحر الأحمر، والمن، وماء الصخرة، والموت في البرية، جميعها تمثل المعمودية والافخارستيا وعقاب الخطية. تلخيص هذه الأحداث هو 1 كورنثوس 10: 11، والتي توضح أن كل هذه الأشياء حدثت للعبرانيين كرمز أو مثال مكتوب لأولئك الذين يعيشون في أخر الازمنة. بالنسبة لأوريجانوس، هذا يعني أن العهد القديم كُتب للمسيحيين المستقبليين الذين كانوا ملزمين بالسعي إلى التفسير الروحي الذي يستمر في التطبيق لأن العديد من الطقوس والمبادئ القانونية لم تعد ملزمة بالمعنى الحرفي. وفي غلاطية 4، مقطع مهم آخر، ترمز سارة وهاجر إلى العهدين اللذين يرمز فيهما المسيحيون إلى إسحاق، ابن سارة الزوجة الحرة، واليهود بإسماعيل، ابن هاجر العبد. تنبع أهمية هذا المقطع من استخدامه الصريح للرمز. تشمل الأمثلة الأخرى التي ذكرها أوريجانوس متى 12: 39-40، حيث ترمز الأيام الثلاثة التي قضاها يونان في الحوت الكبير إلى الأيام الثلاثة التي سيقضيها يسوع في قلب الأرض؛ متى 26: 61 ويوحنا 2: 19-21، حيث يرمز الهيكل إلى جسد المسيح؛ غلاطية 3، حيث يتم تصوير ذرية إبراهيم في المسيح، الذي سيحقق الوعود التي قطعها للآباء؛ والعبرانيين 8، حيث طقوس العهد القديم ليست سوى ظلال للحقائق السماوية. بالنسبة لأوريجانوس، كان من الواضح تمامًا أن الأمثلة العديدة الموجودة في الكتابات الرسولية التي يتكون منها العهد الجديد قد أجازت وأثبتت صحة التفسير الروحي للعهد القديم، وبالتالي، كل الكتاب المقدس.

كانت الافتراضات الثقافية للعالم الهلنستي، والإيمان المسيحي بالطبيعة الموحى بها للكتاب المقدس، ومركزية المسيح، وتعاليم العهد الجديد، كل هذه مجتمعة، تتطلب فعليًا من عقل أوريجانوس ممارسة التفسير الروحي. في هذا السياق يمكننا تلخيص ثلاث دوافع عملية إضافية من شأنها أن تؤكد التزامه بالاستعارة:

أولاً، في سياق الإسكندرية الهلنستية، كان التأكيد على أن الكتاب المقدس موحى به إلهياً يتطلب تفسيراً مجازياً. إن التأكيد على أنه لا يمكن أو لا ينبغي تفسيره بهذه الطريقة سيكون بمثابة إنكار لطابعه الملهم. إن التأكيد على أن الكتاب المقدس هو كلمة الله يستلزم افتراض أن شكله وتعليمه يتوافقان مع أعلى المعايير الثقافية.

ثانياً، شدد منتقدو المسيحية من اليهود على فشل المسيح في تحقيق العديد من النبوءات المتعلقة بالمسيح. رأى أوريجانوس أن إدراك المعنى الأعمق لنبوات العهد القديم من خلال التفسير الروحي سيتغلب على هذه الاعتراضات.

ثالثًا، رفضت الطوائف الغنوصية العهد القديم على أساس أنه يعلم إلهًا مختلفًا عن الإله المعلن في المسيح. لقد اعتقدوا أنه على النقيض من إله المحبة في العهد الجديد، فإن إله العهد القديم كان انتقاميًا، غيورًا، متقلبًا وغالبًا ما يكون مسؤولاً بشكل مباشر عن الخطية والشر.

بالنظر إلى افتراضاته الفلسفية، اعتبر أوريجانوس أن هذا الاستنتاج لا مفر منه إذا تم قبول النصوص الكتابية على أنها مجرد نصوص حرفية، ومن ثم أكد أنه يجب فهمها بشكل مجازي. في الواقع، قال إنها غالبًا ما تكون غامضة وغير متماسكة عن عمد من أجل إقناع القارئ بالبحث عن معناها الروحي الحقيقي. أخيرًا، ردًا على أولئك الذين قد يجادلون بأن تعدد المعاني الناتجة عن هذا النهج سيؤدي إلى فوضى تفسيرية، أصر أوريجانوس على أن ممارسة التفسير الروحي المسيحي يجب أن تتم دائمًا في إطار قانون الإيمان، الذي يُزعم أن الرسل أنفسهم علموه ثم حفظوه في الكنيسة.

في تقييم تراث أوريجانوس، يجدر بنا أن نذكر أنفسنا بأن العديد من المعتقدات اللاهوتية المسيحية في سياقه لم تكن متطورة أو محترمة بشكل جيد. كان عمل أوريجانوس عاملاً حاسماً في تغيير هذا الوضع، من حيث إثبات المصداقية الفكرية للإيمان في البيئة الهلنستية وفي استكشاف التماسك الداخلي للإيمان المسيحي بالإضافة إلى علاقته بالمسائل والتطلعات الفلسفية والثقافية الأوسع. إن الحكم عليه أحيانًا بأنه مخطئ في هذه الاستكشافات لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أو مدعاة للقلق الشديد. كان أوريجانوس من أوائل المفكرين المسيحيين الذين أولوا اهتمامًا مستمرًا للعديد من القضايا التي يتناولها. وبينما قام بتدريس بعض المواقف التي اعتبرت غير تقليدية وفقًا للمعايير اللاحقة، فمن المهم أن نتذكر أنه كان مفكرًا أساسيًا في عملية التجربة والخطأ والمراجعة والتنقيح التي نشأ منها إجماع أرثوذكسي وأنه كان دائمًا مخلصًا للعقيدة السائدة. معايير العقيدة التي كانت سائدة في عصره.

 

المفسرين الأساسيين للكنيسة الأولى:

 

من أبرز هؤلاء معلمي الكنيسة الثمانية، أربعة من كل من الشرق الناطق باليونانية والغرب الناطق باللاتينية: أثناسيوس، وغريغوريوس النزينزي، وباسيليوس الكبير، ويوحنا ذهبي الفم من المشرق؛ أمبروز، جيروم، أوغسطينوس وغريغوري الكبير من الغرب.

خدم أثناسيوس (توفي 373م) أسقفًا للكنيسة في الإسكندرية وكان مدافعًا قويًا عن ألوهية يسوع المسيح الكاملة ضد موقف آريوس وأتباعه القائلين بأن ابن الله مخلوق، مخلوق ممجد، فهو شخص له بداية، وبالتالي لا ينبغي أن يُساوى بالله. لقد عبَّر آريوس عن هذه الفكرة بشكل مشهور في عبارة "كان هناك وقت لم يكن فيه الابن". كان أثناسيوس مقتنعًا بأن مثل هذا الموقف يقوض بشكل فعال الإنجيل المسيحي، ودافع بشدة عن التجسد، والاعتقاد بأن الله الابن، وهو الإله الحقيقي مع الآب والروح القدس، قد ضم طبيعته الإلهية إلى الطبيعة البشرية في طوعية. فعل المحبة والتواضع من أجل تحقيق مصالحة البشر المتمردين مع خالقهم. وكان من أهم أعماله، حول التجسد وثلاثة خطابات ضد الأريوسيين، يدافع عن مبادئ العقيدة ويوضح بقوة تفسيره وتطبيقه للكتاب المقدس على الأسئلة اللاهوتية الصعبة للكنيسة الأولى. ومن الجدير بالذكر أنه على الرغم من أن أثناسيوس عارض بشدة تعليم آريوس فيما يتعلق بشخص المسيح، وهو الموقف الذي يمكن استخلاصه من كتابات أوريجانوس، إلا أنه من الصحيح أن أثناسيوس أيضًا ظل مدينًا بشدة لأوريجانوس وللعلم اللاهوتي والتفسيري. تقاليد الإسكندرية.

كان غريغوريوس النزينزي (توفي 389م) وباسيليوس الكبير (توفي 379م) صديقين حميمين من مقاطعة كبادوكيا الرومانية الذين عاشوا في القرن الرابع وشكّلوا معًا نواة ما يسمى بالآباء الكبادوكيين، والآخرون هم غريغوريوس من نيصص وأمفيلوخيوس من إيكونيوم. ومن خلال أعمال هؤلاء تطورت تعاليم أثناسيوس اللاهوتية وتوسّعت وأثمرت في حياة الكنيسة وفكرها. لم يكن غريغوريوس النزينزي كاتبًا غزير الإنتاج ولم ينتج أبدًا تعليقًا كتابيًا. ومع ذلك، بصفته أسقفًا للقسطنطينية، شرح إيمان الكنيسة الأرثوذكسي ودافع عنه في سلسلة من المواعظ التي لفتت انتباهًا وإعجابًا واسع النطاق. أصبحت هذه تُعرف باسم الخطب اللاهوتية وبها حصل على سمعته كواحد من أكثر المدافعين عن الإيمان قدرةً بالإضافة إلى لقبه المميز "اللاهوتي". إنها نتاج تحقيق طويل ودقيق ومكثف لمعنى ومضمون العقيدة المسيحية لحياة الكنيسة وتمثل واحدة من أهم بيانات لاهوت الثالوث في تاريخ الكنيسة القديمة.

خدم باسيليوس الكبير أسقفًا على قيصرية وكان إداريًا كنسيًا ورجل دولة بارزًا، بالإضافة إلى أنه من رواد التعاليم المسيحي، وغالبًا ما يُنظر إليه على أنه أثناسيوس الثاني لدفاعه عن الأرثوذكسية. كما شارك في إصلاح الليتورجيا المسيحية وفي تأسيس الرهبنة وتطويرها. ولعل أهم أعماله هي أطروحته عن الروح القدس، والتي يتناول فيها علاقة الروح بالآب والابن ويقدم مساهمة مهمة في تطوير تعليم الثالوث. هذه الأعمال مشبعة بالتفسير.

كان كل من غريغوريوس وباسيليوس يتمتعان بقدر كبير من الاحترام والإعجاب بعمل أوريجانوس، وقد أنتجا معًا فيلوكاليا، وهي مختارات مهمة من أعمال أوريجانوس ساعدت في توسيع تأثيره على الكنيسة. ومن المثير للاهتمام، أنه على الرغم من تقديره الواضح لأوريجانوس، إلا أن باسيليوس ينتقد بشدة التفسير المجازي في تفسيره لرواية الخلق الواردة في كتابه: Hexaemeron، وهي مجموعة من تسعة عظات ألقاها في الفصول الافتتاحية من سفر التكوين. في التاسعة من هذه المواعظ، يقدم أحد أقوى التحديات للتفسير المجازي الذي تم إنتاجه في الكنيسة الأولى:

"أنا أعرف قوانين الرمزية، على الرغم من أنني أعرفها بنفسي وليس من أعمال الآخرين. هناك حقًا أولئك الذين لا يعترفون بالفطرة السليمة للكتاب المقدس، الذين لا يعتبر الماء ماءً، بل طبيعة أخرى، الذين يرون في النبات، في السمكة، ما يرغب فيه خيالهم.… بالنسبة لي، العشب هو عشب؛ النبات، والأسماك، والوحوش، والحيوانات الأليفة، أنا آخذ كل شيء بالمعنى الحرفي".[5]

تجدر الإشارة إلى أن باسيليوس كان مهتمًا بشكل خاص بهؤلاء الأفراد والجماعات، مثل الطوائف الغنوصية والمرقيونيين والفالنتينيين، الذين استخدموا أساليب التفسير المجازية أو الروحية من أجل انتقاد المعنى الواضح للنص الكتابي والهروب منه. بهدف تعزيز تشويهاتهم التفسيرية على حساب العقيدة المسيحية.

كان يوحنا الذهبي الفم (توفي 407م) أشهر الواعظين في عصره وأحد أهم الواعظين في تاريخ الكنيسة، وذلك بسبب لقبه "الفم الذهبي" (فم الذهب) الذي أُطلق عليه لأول مرة في القرن السادس. لم يترك أي من الآباء اليونانيين الآخرين مثله إرثًا أدبيًا كبيرًا وواسعًا في شكل عظات عديدة حول أسفار الكتاب المقدس المختلفة. وبالإضافة إلى شهرته كواعظ، لم يحظى أي كاتب شرقي آخر بهذا الإعجاب الواسع النطاق، حتى إنه من أكثر آباء الكنيسة احترامًا في الكنيسة الغربية وفي الشرق أيضًا. ربما يتجلى المقياس الكامل لشعبيته في حقيقة أن كتاباته الواسعة قد تم الحفاظ عليها بالكامل تقريبًا. بصفته مفسرًا للكتاب المقدس، ربما يكون هو الممثل الرئيسي لتقليد التفسير الأنطاكي، وهو نهج لقراءة الكتاب المقدس يميل إلى التركيز على المعنى الحرفي أو الواضح للنص ويسعى بشكل عام إلى تجنب التفسيرات المجازية الشاملة للنص التي كان يفضلها أوريجانوس والتقليد السكندري. الممثلون الرئيسيون الآخرون لهذه المجموعة هم ديودور الطرسوسي، وثيودور الموبسويستي، وثيودوريت الكورشي. في حين أن مدرستي التفسير الأنطاكية والسكندرية تظهران اتجاهات تفسيرية واضحة ومتميزة، إلا أنه يجب الإشارة أيضًا إلى أن هذه التسميات، على الرغم من أنها مفيدة إلى حد ما، إلا أنها يمكن أن تكون أيضًا مفرطة في التبسيط ومضللة. لذلك، على سبيل المثال، في حين أنه من الصحيح أن أوريجانوس، كما رأينا، روج لمنهج استعاري أو روحي في قراءة الكتاب المقدس، إلا أنه لم يتجاهل المعنى الحرفي أو الواضح للنص. وبالمثل، في حين كان يوحنا الذهبي الفم وغيره من الأنطاكيين يركزون بشكل خاص على المعنى الواضح للنص، فقد انخرطوا أيضًا في قراءات نمطية كانت قريبة جدًا مما يمكن أن يصفه أوريجانوس بالتفسير الروحي. ومن ثم ربما يكون من الأفضل النظر إلى الاختلافات بين نهجي التفسير من حيث الاتجاهات والمسارات التفسيرية المحددة بدلاً من المواقف الصارمة والسريعة والحصرية.

في الكنيسة الغربية، أصبح أمبروز أسقف ميلان (توفي ٣٩٧) واحدًا من أكثر الشخصيات تأثيرًا في تحديد مسار التفسير بين الكتاب اللاتينيين. كان نجل الحاكم البريتوري لبلاد الغال، وتلقى تعليمًا تقليديًا في الفنون الليبرالية استعدادًا للعمل كمحامي وخطيب، وتم تعيينه في النهاية حاكمًا مقره في ميلانو. أصبح معروفًا جدًا في المنطقة بحكمة إدارته وحيادها لدرجة أنه عندما أثارت وفاة أوكسنتيوس أسقف ميلانو الأريوسي، صراعًا قويًا بين الفصائل المتنافسة بشأن انتخاب أسقف جديد، طالب الجانبان بتعيين أمبروز. ومن أجل ضمان السلام، وافق على مضض، على الرغم من أنه لم يكن لديه أي تدريب لاهوتي ولم يكن قد اعتمد بعد. وفي غضون أسبوع واحد تم تعميده ورسامته أسقفًا على ميلانو. في سعيه لمعالجة افتقاره إلى المعرفة اللاهوتية، قرأ أمبروز على نطاق واسع من كتابات المفكرين المسيحيين الأوائل وتأثر بشكل خاص بأوريجانوس والتقليد السكندري لتفسير الكتاب المقدس. أصبح واحدًا من أهم الوعاظ والمعلمين في عصره، حيث استخدم بانتظام التفسير المجازي لفهم نصوص الكتاب المقدس. تم نشر العديد من خطبه في النهاية وكان لها تأثير كبير على الكنيسة الغربية في اتجاه التفسير الروحي لأوريجانوس والتقليد السكندري.

يُنظر إلى جيروم (توفي عام 420) بشكل عام على أنه أفضل عالم بين آباء الكنيسة الأوائل، ويُطلق عليه أيضًا أعظم عالم كتابي على الإطلاق في تاريخ الكنيسة اللاتينية. تلقى تعليمًا صارمًا في روما، حيث درس الأدب الكلاسيكي، ولا سيما فرجيل وشيشرون. كما تعلم أيضًا اليونانية والعبرية وكان الوحيد من بين آباء الكنيسة الثمانية الكبار الذين تعلموا العبرية جيدًا. وقد أعدته هذه الخلفية للعمل في الترجمة وسمحت له بلعب دور حيوي في نقل النصوص الكتابية والآبائية في الغرب. أنتج العديد من الترجمات لكتابات الآباء اليونانيين الأوائل بالإضافة إلى ترجمته المعروفة لأجزاء واسعة من الكتاب المقدس، والتي أصبحت فيما بعد تشكل النسخة اللاتينية للانجيل. في الواقع، إن عمله كمترجم هو الذي يفسر سمعته الرئيسية في تاريخ الكنيسة. ومع ذلك، بالإضافة إلى عمله كمترجم للكتاب المقدس وغيره من المفسرين المسيحيين الأوائل، كان جيروم أيضًا مفسرًا متميزًا للكتاب المقدس في حد ذاته وأنتج عددًا من التعليقات والمواعظ المهمة. بالإضافة إلى هذه الأعمال، كتب عددًا كبيرًا من الرسائل التي لا تزال موجودة والتي تحتوي على العديد من التعليقات المثيرة للاهتمام فيما يتعلق بمسائل اللاهوت وتفسير الكتاب المقدس. بينما كان جيروم متعاطفًا جدًا مع مواقف أوريجانوس اللاهوتية ومنهجه في التفسير في المراحل الأولى من حياته المهنية، أصبح فيما بعد منتقدًا له للغاية، خاصة عندما أصبحت الأوريجانية تحت النقد المتزايد. لقد كان قلقًا بشكل خاص من أن الأساليب المجازية يمكن أن تقع بسهولة فريسة لخطر الذاتية وتؤدي إلى وجهات نظر مشوهة حول تعاليم الكتاب المقدس والإيمان المسيحي. كلما خضعت مواقف أوريجانوس اللاهوتية للنقد، زادت الأسئلة التي أثيرت فيما يتعلق بالمنهج التفسيري الذي استخدمه لإثبات تلك الآراء.

كان أبرز اللاهوتيين اللاتينيين الأوائل وأكثرهم إنتاجًا هو أوغسطينوس أسقف هيبو (توفي ٤٣٠م). وكان أيضًا الشخصية الأكثر تأثيرًا في تاريخ الكنيسة الغربية، تاركًا بصمة لا تمحى على تقاليدها وممارساتها اللاهوتية والتفسيرية. ولد في أفريقيا الرومانية وتلقى تعليمًا لاتينيًا تقليديًا قبل أن يتابع دراسته والتدريس في روما وميلانو. لبعض الوقت، اعتبر أوغسطين نفسه مانويًا، ثم انجذب لاحقًا أيضًا إلى الفلسفة الأفلاطونية الجديدة. بصفته أستاذًا للبلاغة في ميلانو، كان على اتصال بأمبروز وتحول إلى المسيحية من خلال وعظه. كان من الأهمية الحاسمة في تحوله تعليم أمبروسيوس فيما يتعلق بالتفسير الروحي للكتاب المقدس. قبل أمبروز، العديد من حجج المانويين ضد المسيحية والتي وجدها أوغسطينوس أكثر إقناعًا كانت مبنية على افتراض القراءة الحرفية المفرطة للكتاب المقدس، وخاصة العهد القديم. ووجد أنها تحتوي على الكثير مما لا ينطبق على الله القدير، ولم يستطع قبول فكرة أن الله له شكل مادي، وهو افتراض مرتبط بالتفسير الحرفي لتعليم الكتاب المقدس بأن البشر مخلوقون على صورة ومثال الله. لقد كان التفسير الروحي والاستعاري والمجازي للكتاب المقدس الذي اكتشفه في وعظات وتعاليم أمبروز هو الذي أقنع أوغسطينوس بمصداقية الكتاب المقدس الفكرية وحيويته بالنسبة للفلاسفة وعدم شرعية الاعتراضات المانوية على الإيمان المسيحي. وبينما كان يعتقد ذات مرة أن المسيحية لا تستطيع الدفاع عن نفسها في مواجهة الانتقادات المانوية، فقد وجدها الآن أكثر قبولاً، خاصة عندما كان يستمع إلى تعاليم أمبروز.

بعد وقت قصير من تحوله، استقال أوغسطين من منصبه التدريسي وتم تعميده على يد أمبروز قبل أن يعود إلى شمال إفريقيا، حيث تم رسمه كاهنًا وانتخب في النهاية أسقفًا على هيبو، وهو المنصب الذي احتفظ به حتى وفاته. في حين أن "الاعترافات" و"مدينة الله" هما أكثر أعماله شهرة، فقد كتب أيضًا عددًا كبيرًا من الأعمال الجدلية دفاعًا عن العقيدة ضد مجموعات مثل المانويين، والدوناتيين، والبيلاجيين، حيث يعرض استخدامه للكتاب المقدس. فيما يتعلق بمجموعة متنوعة من الأسئلة اللاهوتية والأخلاقية والعملية. بالإضافة إلى ذلك، أنتج العديد من التعليقات والمواعظ حول الكتاب المقدس.

ليس من السهل تصنيف منهج أوغسطين في التفسير. في حين أنه ورث منهجًا روحيًا ونموذجيًا لقراءة الكتاب المقدس من أمبروز ومعظم التقاليد المسيحية إلى تلك النقطة، فقد قدم أيضًا بعضًا من أقوى التأكيدات على النص الكتابي باعتباره تاريخًا في فكر الكنيسة الأولى. في مدينة الله يُقدِّم وصفًا لتاريخ البشرية بأكمله من منظور تاريخ الخلاص الذي رواه الكتاب المقدس، وبالتالي يوفِّر تأريخًا مسيحيًا مميزًا يعتمد على الاعتقاد بأن الكتاب المقدس يحتوي على سجل إرشاد الله وأفعاله في ومن خلال أناس حقيقيين في مواقف تاريخية ملموسة ومحددة بغرض الكشف لهم عن مقاصد الله وخطته للخليقة كلها. بالإضافة إلى هذا المزيج من التفسير الحرفي والتاريخي والاستعاري، ساهم أوغسطين في تطوير تفسير الكتاب المقدس من خلال تأكيده على مركزية الحب في فهم واستيعاب الكتاب المقدس، واعتقد أن مبدأ الحب يمكن تطبيقه على جميع أجزاء الكتاب المقدس. الكتاب المقدس سيفتح أعمق أسرار تعاليمه للبسطاء والحكماء. وبهذه الطريقة، جعل الكتاب المقدس في متناول أعضاء الكنيسة العاديين، حتى المقاطع التي قد يكون من الصعب تحديد معناها وتطبيقها بدقة.

وقد تطوَّر هذا التأثير وامتد من خلال فكر آخر أطباء الكنيسة الغربية الأربعة، غريغوريوس الكبير (توفي 604)، الذي شغل منصب البابا من عام 590 حتى وفاته. يعد غريغوريوس شخصية انتقالية مهمة بين الكنيسة الأولى وكنيسة العصور الوسطى، وقد نظر إليه المؤرخون على أنه آخر شخصية عظيمة في عصر آباء الكنيسة وأول شخصية في العصور الوسطى. لقد كان إداريًا بارعًا ومؤلفًا غزير الإنتاج ويميل إلى أن يكون لديه عقل عملي بدلاً من العقل التأملي. أهم أعماله وأكثرها تأثيرًا هو كتاب القواعد الرعوية (Regula Pastoralis)، الذي يضع فيه التوجيهات والإرشاد فيما يتعلق بالحياة الرعوية ودعوة الأسقف، الذي يجب أن يُنظر إليه على أنه راعي النفوس. أصبح هذا الكتاب المدرسي القياسي في هذا الشأن لأساقفة العصور الوسطى وغيرهم من قادة الكنيسة وكان له تأثير حاسم على شكل الخدمة الرعوية في تاريخ الكنيسة الغربية. وفيما يتعلق بقراءة الكتاب المقدس، كان غريغوريوس مثل أمبروسيوس، يستمتع باستخدام أساليب المجاز ليعرف أسراره الخفية العميقة. يتم عرض هذا النهج في التفسير بشكل واضح في تعليقاته ومواعظه المختلفة على الكتاب المقدس. وكانت هذه الكتابات أيضًا مهمة جدًا في إنشاء وتطوير الممارسات التفسيرية في كنيسة العصور الوسطى، وضمنت استمرار الأشكال القوية من التفسيرات المجازية والروحية في حياة الكنيسة الغربية طوال هذه الفترة.

بالإضافة إلى هذه الشخصيات البارزة، هناك مترجمون مهمون آخرون في الكنيسة الأولى يشملون أفرام السرياني، وغريغوريوس النيصي المذكور سابقًا، وقيصريوس أسقف آرل، وبيدي المبجل. كتب أفرام (توفي 373) بكثرة ويعكس تقليدًا في التفسير مستقل في معظمه عن الكنائس اليونانية في الإسكندرية وأنطاكية. ويعتبر أول كاتب كبير في الكنيسة السورية. كان غريغوريوس النيصي (توفي 394) شقيق باسيليوس الكبير وأحد الآباء الكبادوكيين المذكورين آنفاً والذي اشتهر بصياغاته للاهوت الثالوثي ومقالاته الفلسفية واللاهوتية والأخلاقية العديدة. خدم قيصريوس أسقف آرل (توفي 543) كأسقف لمدة أربعين عامًا وأظهر وعيًا شاملاً بالتقليد التفسيري اللاتيني. ومع ذلك، تعكس مواعظه أيضًا تأثير أوريجانوس، الذي كان بإمكانه الوصول إلى أعماله في الترجمات اللاتينية لروفينوس وجيروم. تلقى بيدي (توفي 735) تعليمًا كلاسيكيًا في التقليد الرهباني وأصبح واحدًا من أكثر الكُتَّاب تعلمًا وإنجازًا في عصره. على الرغم من أنه جزء من أوائل العصور الوسطى، إلا أنّ معرفته الواسعة بالمفسرين المسيحيين القدماء وتقاليدهم التفسيرية تضع عمله في استمرارية مع فكر الكنيسة الأولى.

 

---

[1] مترجم عن:

John R. Franke, Joshua, Judges, Ruth, 1-2 Samuel, Ancient Christian Commentary on Scripture OT 4 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2005). xvii.

[2] Origen: An Exhortation to Martyrdom, Prayer and Selected Writings. Translated by Rowan A. Greer with Preface by Hans Urs von Balthasar. The Classics of Western Spirituality. New York: Paulist Press, 1979. 248.

[3] Ibid 254.

[4] Ibid 268.

[5] NPNF 2 7:101.

دراسات في العهد القديم (14): القضاء والتطهير والابدية

 

القضاء والتطهير والأبدية[1]

 

بدأ الغزو الإسرائيلي الأولي لفلسطين بالاستيلاء على أريحا والتسلق الصعب على الجانب الغربي من وادي العربة للاستيلاء على عاي. أدت تلك الحملة العسكرية الأولى إلى إحداث شق بين المناطق الشمالية والجنوبية من فلسطين. ثم استمرت الحملة جنوبًا للاستيلاء على القدس والمناطق المحيطة بها. كان الجزء الأخير من الغزو الأولي هو التقدم شمالًا لتحقيق نصر عظيم في حاصور. تمكنت إسرائيل من السيطرة على سلسلة الجبال الوسطى في فلسطين، مما منحها السيطرة على الممرات الشرقية والغربية في جميع أنحاء الأرض. لكن إسرائيل امتنعت عن محاربة الفلسطينيين، الذين سيطروا على السهول الساحلية الخصبة. وقد وفرت الحملات الوسطى والجنوبية والشمالية معارضة جغرافية وبشرية قوية لإظهار كيف كان الله المحارب العظيم لشعبه ولاختبار إيمان إسرائيل بقدراته.

 

الخطية والقضاء والنعمة:

 

أول مساهمة ليشوع على مستوى الكتاب المقدس تتعلق بدينونة الله على الخطية. منذ جنة عدن، أظهر الله أنه لا يقبل الخطية. ومع ذلك، حتى في مواجهة  قداسته، استمر البشر في تعميق التزامهم بفعل ما يريدون بدلاً مما يريده هو. وهذا الوضع المؤسف عرض سمعة الله للخطر في نظر النقاد! ولماذا لم يضع حداً لكل الظلم والقسوة الإنسانية؟ فإذا كان يكره الخطية حقاً، فلماذا لم يوقفها؟ ألم يكن قويًّا بما فيه الكفاية؟ أم أنه خفف في قبوله للخطيئة؟ ألم تكن حقيقة أنه استخدم الخطية لتحقيق أهدافه الخاصة تنم عن نوع من التسوية الشريرة لقداسته؟ لقد تم طرح هذه الأسئلة أو الإشارة إليها ضمنيًا من قِبَل كل من المتمردين والأتقياء طوال أوقات الكتاب المقدس حتى الوقت الحاضر.

هذه الأسئلة، إلى جانب افتراض أنّ الله يجب أن يُبرِّر أفعاله للبشر، تفوت نقطة رئيسية واحدة تتخلّل الكتاب المقدس من سفر التكوين إلى يشوع وتترسّخ في عهد نوح: الله يرغب في خلاص الناس أكثر من إدانتهم. يُعلِّمنا عهد نوح أن الله سوف يتحمل خطايا الناس حتى يمنحهم الوقت للتوبة. وطول المدة التي تركها لهم للتوبة يدل على عمق نعمته. لقد مرت حتى الآن آلاف وآلاف السنين. لكن زمن نعمته للتوبة سينتهي، وهذا ما رأيناه يحدث لشعب كنعان في سفر يشوع. لقد مُنحوا أربعمائة سنة للتوبة، لكنهم لم يستجيبوا (تكوين 15: 13-16). لقد حان وقت الحكم. قبل ذلك بكثير، كان العالم قبل الطوفان قد أُعطيَّ 120 سنة للتوبة (تكوين 6: 3) قبل أن تأتي دينونته. لقد مُنحت إسرائيل نفسها فرصة مئات السنين في أرض الموعد قبل أن يحدث خراب الأرض وسبي الشعب. في الوقت الحاضر، مُنِح العالم كله آلاف السنين، لكن نهايته ستأتي عند عودة الرب. وبشكل فردي، تم منح كل شخص فترة محدودة من السنوات على هذه الأرض للاستجابة لطرق الله.

في مسيرة الأمة حول مدينة أريحا، استبقت صور الأبواق السبعة التي تعلن حضور الله الجالس فوق تابوت العهد الأبواق الكونية السبعة في سفر الرؤيا التي تشير إلى حضور الله العظيم من تابوت العهد في الهيكل السماوي (رؤ 8: 2؛ 11: 19). ما كان مجرد مدينة واحدة في يشوع أصبح الكرة الأرضية بأكملها في سفر الرؤيا. إن سقوط أريحا وأرض كنعان هو ببساطة صورة أخرى لنعمة الله ودينونته. والوقت الذي يعطيه للتوبة يدل على محبته. ويظهر وميض الحكم النهائي أنه كان بالفعل مسيطراً. لا يتغاضى عن الخطية، ولا يضعف عن الحكم. تهدف أحكام الله إلى إظهار تقييمه الحتمي للعصيان والشر، وبذلك يبرر شخصيته المقدسة ورحمته التي طالت أناته.

 

الحكم والتطهير

 

كما مهّدت دينونة الله الطريق لشعبه لينالوا وعودهم الإلهية بالفداء. لقد طهَّر الطوفان الأرض استعدادًا لبداية نوح الجديدة، وإن كانت غير ناجحة. لقد أدى موت الجيل القديم من بني إسرائيل في البرية إلى تطهير الأمة من أجل بدايتها الجديدة في أرض فلسطين. أدى تدمير الكنعانيين إلى تطهير الأرض لصالح قبائل إسرائيل المقدسة. ودمار السماوات والأرض الحاليين سيوفر التطهير النهائي للكون من أجل البداية الجديدة والناجحة تمامًا لشعب الله المفديين.

 

الأرض الموعودة

 

ما الذي كان مهمًا جدًا في قطعة الأرض المحددة التي تسمى الآن الأرض المقدسة؟ ونحن نعلم أنه وعد إبراهيم. ولكن هناك شيء أكثر أهمية في هذا الأمر يمتد إلى الخليقة. خلق الله الكون بأكمله ولكنه بدأ سكانه البشريين على نطاق صغير: شخصين في مكان صغير يسمى عدن. قيل للناس أن يتكاثروا وينتشروا في كل الأرض وينشروا كمال جنة عدن إلى جميع أنحاء العالم. وعلى نحو مماثل، كان من المقرر أن تحظى الفرقة الصغيرة من عائلة نوح بفرصة أخرى لتقديم البركة العالمية. وبنفس الطريقة، كان على إسرائيل أن تبدأ صغيرة وأن تمد بركات الله إلى العالم أجمع. لقد كان الله دائمًا يضع العالم كله نصب عينيه، على الرغم من أنه، في أوقات مختلفة، بدأ خطته لمباركة العالم بعدد قليل من الأشخاص في مكان صغير. يمثل آدم وحواء في عدن، ونوح على جبال أرارات، وشعب إسرائيل في فلسطين، بدايات جديدة لخطة الله للبركة العالمية.

لذلك عندما أعطى الله أرض فلسطين لإسرائيل، فقد أعطى ببساطة بداية أخرى بهدف جعل العالم ممكنًا مع الله. كانت الأرض بمثابة دفعة أولى لميراث عالمي. وهذا ما سيراه المؤمنون في نهاية هذا الدهر عندما تكون هناك بداية جديدة، هذه المرة في سماء وأرض جديدة. يتم وصف المدينة السماوية في الرؤيا، جزئيًا، بمصطلحات مأخوذة من جنة عدن (رؤيا ٢٢: ١-٢). وسيمتد حكم الله وبركاته إلى الأبد حول أرض الموعد الحقيقية: السماء على الأرض. ما هو الأمر المهم للغاية بالنسبة للأرض المقدسة؟ إنه ينذر بالراحة المثالية التي لم تأت بعد. إنه يشير إلى الكمال المقدس الذي تكون فلسطين مجرد ظل له.

 

الله إله الحرب

 

من المؤكد أنّ الدافع الرئيسي لسفر يشوع يُعلِّمنا أنّ الله كان المحارب الذي حارب من أجل إسرائيل لكي يعطي كل ما وعد به لأمة إسرائيل. ولكن لماذا كان يجب أن يأتي الوعد من خلال معركة دامية؟ بالعودة إلى تكوين 15: 13، أخبر الله إبراهيم أنه بعد فترة أربعمائة عام من السبي في أرض أجنبية، سيعود أبناء إبراهيم إلى فلسطين. ثم تم تقديم سبب التأخير لمدة أربعمائة عام: "وَفِي الْجِيلِ الرَّابعِ يَرْجِعُونَ إِلَى ههُنَا، لأَنَّ ذَنْبَ الأَمُورِيِّينَ لَيْسَ إِلَى الآنَ كَامِلًا" (تكوين 15: 16). كانت لدى الله خطة، لم يعلن عنها لنا، للأموريين (الأموريون هو مصطلح عام يستخدم لوصف جميع سكان فلسطين). وبعد فترة الأربعمائة عام هذه، تعود إسرائيل لتأخذ الأرض، وفي ذلك الوقت تكون خطيئة سكان فلسطين قد اكتملت. وهكذا فإن عودة إسرائيل إلى أرض الموعد كانت مرتبطة بشكل مباشر بوضع حد لشر الكنعانيين.

إنَّ عودة إسرائيل ستنفذ حكم الله على الإثم (راجع لاويين ١٨: ٢٤-٢٥). وهذا يُفسِّر لماذا كان لا بد أن يأتي استلام إسرائيل للأرض من خلال حرب الدينونة الإلهية، وكذلك لماذا لم يكن على إسرائيل أن تأخذ أيًا من غنائم المدن الأولى، التي كانت مقدسة لدينونة الرب. وكان الحكم للرب. لذلك كانت الحرب للرب (يش ١: ٢، ١٥؛ ١٠: ١٤). وهكذا وصف الرب الأرض بأنها هدية منه لإسرائيل (1: 2-3). لقد كان إعطاء الأرض حقيقة من وجهة نظر الله فيما يتعلق بالسيادة والقوة حتى قبل بدء الغزو. وكما أُمر إبراهيم أن يقوم ويسير في أرض الموعد (تكوين ١٣: ١٧)، كذلك استطاع يشوع أن يعرف أن كل خطوة يخطوها كانت مُعدَّة له من الله (يش ١: ٣).

ولأن الله كان المحارب، كان لدى إسرائيل أمل في المستقبل. وسوف يريحهم الله (1: 13-14؛ 22: 4). وكانت هذه الراحة متوقعة جزئيًّا في أيام نوح (تكوين 5: 29). لقد كانت راحة من شأنها أن تريحنا من الآلام الفظيعة التي جلبتها لعنة الله على خطية آدم. في هذا العصر، تمّ الدخول إلى الراحة الروحيّة بموت المسيح وقيامته، مما سمح للروح القدس بالدخول إلى حياة المؤمنين بطريقة جديدة وحميمية. وفي النهاية، ستأتي الراحة الموعودة في ملئها في السماء والأرض الجديدتين. لن يترك الله أو يترك أبدًا من يثقون به (يش ١: ٥؛ متى ٢٨: ٢٠).

---

[1] Robert B. Hughes and J. Carl Laney, Tyndale Concise Bible Commentary, The Tyndale reference library (Wheaton, Ill.: Tyndale House Publishers, 2001). 82.

دراسات في العهد القديم (13): حروب العهد القديم وقضاء الله

 

قضاء الله:[1]

 

أثناء هجمات إسرائيل على الجزء الشمالي من المدن الكنعانية، يقول الكتاب المقدس: "وضربوا كل واحد بحد السيف حتى أهلكوهم ولم يتركوا نسمة. كما أمر الرب موسى عبده كذلك أمر موسى يشوع وهكذا فعل يشوع" (11: 14، 15). لقد أمر الله إسرائيل بوضوح بإبادة الكنعانيين، وهذا بالضبط ما فعله يشوع.

عناوين مثل هذه جعلت الكثير من الناس يشككون في عدالة الله الأساسية. كيف يمكن لإله قدوس وعادل ومحب أن يأمر بمثل هذا العنف الشديد؟ في الواقع، اعتقد الكثيرون أن هذه القضية هي التحدي الأكبر الذي يواجهه العهد القديم أمام القراء المعاصرين. وقد ذهب البعض إلى حد الزعم بأنه لا توجد صلة بين "إله العهد القديم" و"إله العهد الجديد المعلن في يسوع".

ومع ذلك، فإن هذه الصورة النمطية تنهار عند الفحص. يقدم الكتاب المقدس أسباب هلاك الكنعانيين – وهذه الأسباب تتفق مع كامل مضمون الكتاب المقدس في كلا العهدين.

السبب الرئيسي لتدمير الكنعانيين هو أنهم ارتكبوا خطيئة جسيمة. حصل إبراهيم على معاينة لهذا عندما وعده الله بالأرض. قال الله إن تحقيق الوعد سوف يتأخر جزئياً لأن "إثم الأموريين لم يكتمل بعد" (تكوين 15: 16؛ فالأموريون هم الكنعانيون). لسنوات عديدة، لم تكن خطايا الكنعانيين تبرر الإبادة. ولكن ذلك الوقت سيأتي، وقد وصل بحلول وقت يشوع.

ما هي خطايا الكنعانيين؟ القائمة الشنيعة في "لا 18" يعطي بعض التفاصيل، بما في ذلك سفاح القربى، والزنا، والتضحية بالأطفال، والشذوذ الجنسي، حتى مع البهائم. بالطبع، كل شخص أخطأ بطريقة ما (مزمور 14: 3). وعلى هذا المستوى لم ينل الكنعانيون إلا ما تستحقه جميع الشعوب؛ ولم ينج آخرون إلا بنعمة الله. لكن كنعان لم تكن مجتمعاً من المواطنين المستقيمين. لقد كان مجتمعًا منحطًا تمامًا، ومعاديًا لكل طرق الله (تثنية 9: 4، 5).

وبدرجة أقل، كان الله يحمي شعبه فقط. لقد وعد الله إبراهيم أنه سوف يلعن كل من يسب إسرائيل (تكوين 12: 3). سعى الكنعانيون إلى تدمير إسرائيل في مناسبتين على الأقل (يش 9: 1، 2؛ 11: 1-5)، ولم يسمح الله بذلك.

يجب ألا نتجاهل الطبيعة المحلية للغاية للدينونة على كنعان! فلم يكن لبني إسرائيل رخصة للقتل، ولم يكن لهم الحق في أن يفعلوا الشيء نفسه مع أي شعب يواجهونه، في أي وقت أو في أي مكان، استهدف هذا الدمار الكنعانيين الخطاة في ذلك الوقت فقط. وبقدر ما قد يبدو الأمر قاسيًا بالنسبة لنا، فإن الكنعانيين جلبوا دينونة الله على أنفسهم بخطيتهم.

ينص العهد الجديد على أن يسوع المسيح سيدين أمم الأرض الشريرة ذات يوم (متى 25: 31-46). لقد أدان الله ذات مرة جميع الأشرار بالطوفان الساحق (تكوين 6-9)، وسوف يدين الله نفسه يومًا ما كل من عاش على الأرض (2 بط 3: 10-13). إن الدينونة ضد الكنعانيين هي مجرد مثال واحد على دينونته على الأشرار.

---

[1] The NKJV Study Bible (Nashville, TN: Thomas Nelson, 2007).

دراسات في العهد القديم (12): الله هو رب الحرب

 

الله هو المحارب عن إسرائيل[1]

 

ولا ينبغي أن يكون مفاجئًا لقراء يشوع أن الرب مستعد للقتال نيابة عن إسرائيل،[2] لقد أنقذ الرب الشعب من العبودية المصرية بوسائل معجزية. وتُركِّز ترنيمة النصر بعد أن غطى البحر الأحمر قوات فرعون على فكرة أنّ الرب هو "المحارب" (خروج 15: 3) الذي يعطي إسرائيل اليد العليا على أعدائهم. كما قاد الله الأمة المختارة بالنار والسحاب، وأعطاهم المن ليأكلوا، وسكن في وسطهم عبر مركز العبادة. يُصوِّر خروج 17: 8-16، وعدد 21: 1-4، وعدد 21: 21-35 المعارك التي يوجِّه فيها الرب موسى لشن حرب ضد الأعداء الذين قدّر الرب لهم الهزيمة. كان الرب هو الذي أمر الشعب بالمجيء إلى الأرض في المقام الأول وهو الذي عاقبهم لعدم غزوها في وقت سابق (انظر عدد 13-14). القضية في بداية الكتاب ليست ما إذا كان الرب ينوي القتال إلى جانب إسرائيل، ولكن بأي شروط وبأي طريقة ستحدث هذه المساعدة الإلهية. تصبح المصطلحات واضحة عندما يعد الله الأمة لمهاجمة أرض الموعد.

وكما كان موسى هو المفتاح لرحلة إسرائيل إلى حافة النصر، فإن يشوع سيكون العنصر البشري الأكثر أهمية في نجاحهم المستقبلي. لقد تمّ تعيينه بالفعل كخليفة لموسى (عدد 27: 15-23؛ تثنية 3: 21-22؛ 31: 1-8)، ويجب عليه أن يقبل حقيقة أن جهوده نحو "تأسيس أو تجديد شريعة الله" من خلال أن يكون مجتمع إسرائيل استمرارًا لعمل موسى.[3] لتحقيق هذه الغاية، التقى الله بيشوع، مذكّرًا إياه بأنه دُعي لقيادة إسرائيل في هذا الوقت تمامًا كما دُعيَّ موسى لقيادة إسرائيل عند العليقة المشتعلة، وكما دُعيَّ يعقوب ليكون حامل الوعود الإبراهيميّة في العهد عند بيت إيل.

 

القادة يختارهم الله، الدعوة!

 

إن قادة الله لا يختارون أنفسهم. وهم الرؤساء المختارون للأمة المختارة. مثل موسى من قبله، يختبر يشوع دعوة تجمع موضوعات من الماضي لشرح مستقبل الأمة. يجب عليه أن يقود الشعب إلى الأمام حتى تتحقق الوعود التي قطعها "للآباء" (1: 1-6). ويجب عليه أن يتأمل في كلمة الله التي تلقيها بوساطة موسى إذا أراد أن يكون ناجحاً وشجاعاً في مسيرته (1: 7-9). وفي الوقت نفسه، سيكون لديه كل الموارد الإلهية التي أُعطيت لسلفه، ولا سيما حضور الله، وهو عنصر حيوي لدعوة موسى (راجع خروج 3: 12؛ 4: 12) وقدرة إسرائيل على المضي قدمًا. في الصحراء (راجع خروج 34، 5-9). وبسبب حضور الرب سينجح في مسعاه ليفعل ما لم يستطع موسى أن يفعله بسبب الأحداث التي وردت في "سفر العدد 20". وليس لدى إسرائيل أدنى شك في أنه الرجل المناسب لهذه المهمة (1: 10-18).

قصة الدعوة هذه لا تجهز يشوع لما يلي فحسب، بل تجهز القراء أيضًا للموضوعات التي ستأتي في بقية الكتاب:

أولاً، تُعبِّر رواية الدعوة عن الأساس القانوني لغزو إسرائيل إلى كنعان. لقد وعد الله الآباء بأن الأرض ستكون لأحفادهم، وآمن الآباء بالرب، وبالتالي جعلوا الوعود تنطبق مباشرة على أنفسهم (تكوين 12: 7؛ 15: 1-6). بالنسبة ليشوع، كما هو الحال بالنسبة لإبراهيم وإسحاق ويعقوب، وبالتالي لموسى، يجب الإيمان بالوعود والسعي وراءها بالإيمان. بسبب افتقارهم إلى الإيمان، لن يقبل الناس أبدًا فكرة مجردة مثل الرب الذي يقاتل من أجلهم. وقد أثبت موقف الجيل السابق هذه النقطة بمرارة.

ثانياً، توفر قصة الدعوة المعيار الذي يجب على الأمة أن تعمل بموجبه وهي تعيش بالإيمان. لديهم مبادئ العهد المعبر عنها في الناموس الموسوي لإرشادهم. وهذا القانون سيكبح الخطية، ويكافئ الطاعة، ويوجه عبادتهم، وينظم شؤونهم الخاصة، ويظهر تميزهم كشعب الله المقدس. وبدونها لا حياة لهم (انظر تث 8: 3؛ 32: 47).

ثالثاً: تؤكد القصة على الهدف المادي الذي تتجه إليه الأمة. وتريد إسرائيل امتلاك الأرض التي اعتقد أسلافهم أنها ملك لأحفادهم. يربط والتر كايزر Walter Kaiser بين إيمان الآباء والأرض من خلال الإشارة إلى أن أرض الموعد هي المكان الذي يمكن أن يتحقق فيه الوعد بأن تكون إسرائيل بركة لجميع الأمم. هذا المكان هو ميراث إسرائيل، وهي حقيقة يؤكدها سفر التثنية خمسًا وعشرين مرة، ولكن إذا عاش الشعب المختار كما أراد الله، فإن الأرض المقدسة ستكون أيضًا مكان بركة لجميع الأمم.[4]

رابعًا، تسلط الرواية الضوء أيضًا على الهدف الروحي للشعب، وهو "الراحة" في الأرض بعد الأسفار الطويلة والمتاعب التي تحمّلوها (1: 15؛ راجع تثنية 3: 20؛ 12: 9-10؛ 1: 15؛ قارن تثنية 3: 20؛ 12: 9-10؛ 25:19). يُعلق ترينت بتلر Trent Butler قائلاً: "إن الراحة تمثل التحرُّر من اضطهاد العدو والحرب المميتة. إنها تُمثِّل الحياة التي نعيشها مع الله بهبة الله.[5] ولكن، من المثير للسخرية، أنه يجب على الشعب أن يشن حربًا حتى تأتي الراحة إليهم".[6]

خامساً: تم أيضاً توضيح الوسائل التي سيتم من خلالها تحقيق الأهداف. يوجد إله واحد يكشف عن نفسه ليشوع، وهذا هو نفس الإله الذي دفع إعلانه عن نفسه كإله الآباء الموجود بذاته مع موسى عند مواجهة فرعون. هذا الإله هو سيد الأرض كلها، حيث أن الرب يتعهد بأن يكون مع يشوع أينما ذهب، وهو وعد فريد من نوعه في بيئة لاهوتية كانت تعتقد أن آلهة الأمم لا تتعامل مع الأفراد بشكل شخصي وفي حدود جغرافية. لقد خلق الله السماوات والأرض، وبالتالي فهو قادر على مرافقة الشعب المختار إلى أي مكان ضروري لمنحهم النصر. هذا هو الله الذي وعد بالقتال من أجل إسرائيل. الله يعطي الأرض لأن الأرض لله (لاويين 25، 23).

بعد أن أعد القائد لما سيأتي، يشرع الرب في إعداد الشعب أيضًا. والدرس الرئيسي الذي يتعين على الناس أن يستوعبوه هو أنه يتعين عليهم أن يطبقوا المبادئ القديمة التي تعلموها في الماضي على وضعهم الجديد. لديهم ما يحتاجونه لتحقيق النجاح. ليست هناك حاجة إلى لاهوتيات جديدة أو خطط حربية عظيمة!

وكما فعلوا في عدد 13، يرسل الإسرائيليون جواسيس لتحديد طبيعة هدفهم (2: 1). تم القبض على الجواسيس تقريبًا، وتم تسليمهم بواسطة عاهرة تدعى راحاب (2: 2-7). هذه المرأة الكنعانية تساوم من أجل حياتها، لكنها تفعل ذلك بناءً على قناعات لاهوتية. وتقول إن انتصارات إسرائيل السابقة على المصريين والأموريين أصبحت معروفة وأن هذه المعرفة أدت إلى الرعب في أريحا (2: 8-10).

لماذا؟ لأن الكنعانيين يدركون دور الله في هذه الأحداث ويرون أن الرب هو رب السماء والأرض (2: 11). بمعنى آخر، لا يوجد مكان يكون فيه عدو الرب آمنًا. الرب لا يمكن احتواؤه في مصر ولا في البرية ولا في كنعان. هذا الإله يعبر كل الحدود ويحطم المفاهيم المحدودة عن الإله. على لسان شخص غير إسرائيلي، يكون هذا الخطاب أكثر إثارة للإعجاب. تؤكِّد أيضًا على فكرة أن علاقة إسرائيل مع الله تبارك الشعوب خارج مجموعتهم العرقية (راجع تكوين 12: 1-9). عندما أبرم الرجال اتفاقهم على إنقاذ راحاب وعائلتها، عادوا إلى يشوع، وسينتصر إسرائيل بالتأكيد لأن الله أعد الطريق (2: 15-24). إن تفاؤلهم يضع الخوف الذي تم التعبير عنه في العدد ١٣-١٤ في العار.

 

شق النهر:

 

وهكذا، وبشجاعة، قاد يشوع إسرائيل عبر نهر الأردن، وهو الحاجز الذي تجاوز مجرد الحدود المادية (3: 1). لقد أتى بهم الله إلى أرض الموعد. لم يعودوا في عبر الأردن (تثنية 1: 1)، ولم يعودوا في موضع العقاب. يكتب جون جراي John Gray: "من الناحية اللاهوتية وفي سياقه الحالي، يمثل عبور نهر الأردن منعطفًا حاسمًا، يبشر بإتمام أعمال الله الرحيمة في تحقيق وعد الوطن والأرض، أو "الراحة" في المصطلح التثنوي".[7]

وكما في معجزة البحر الأحمر، حظيَّ الشعب بامتياز العبور على اليابسة، وهي معجزة تربط الخروج بالوضع التاريخيّ الحاليّ. ويستمر عمل الله بطريقة مماثلة في إطار جديد ومتميز. يقول ج. ألبرتو سوجين  J. Alberto Sogginإن أوجه التشابه بين معجزة البحر الأحمر وهذا الموقف "لا تأخذ شيئًا بعيدًا عن المعجزة نفسها، والتي لا يمكن اختزالها لا في ظاهرة طبيعية ولا في "روتين"، ولكن على العكس من ذلك يتم إعطاؤها بشكل فعال إطارًا في التاريخ، خارج المجال الأسطوري بأكمله».[8] فالرب ظاهر بقوة مع الشعب في لحظات استراتيجية في التاريخ!

وتحتفل إسرائيل بهذا الحدث من خلال نصب اثني عشر حجرًا في الجلجال، حيث أقاموا مقرهم الرئيسي (4: 9، 20). بالإضافة إلى الطبيعة الإعجازية لهذا الحدث، هناك سببان لاهوتيان عمليان لإحياء ذكراه. الأول هو أن يتذكر الشعب أن يتبعوا يشوع (4: 14). والآخر هو أن يعرف إسرائيل وشعب كنعان الرب ويخافونه (4: 24). وكما هو الحال مع اعتراف راحاب بالإيمان، يؤكد النص على معرفة الله. لا توجد قضية في الغزو أكثر أهمية من تمجيد الخالق أمام شعوب الأرض، لذلك يظهر مرة أخرى التزام إسرائيل بمباركة الآخرين.

 

الختان والفصح!

 

يشعر أعداء إسرائيل بالرعب من أخبار العبور العجائبي لنهر الأردن (5: 1)، لكن الرب لا يرسل الجيش إلى المعركة على الفور. وبدلاً من ذلك، تم ترتيب حدثين تحضيريين آخرين، وكلاهما، مثل العبور إلى الأرض، يربطان الأمة بأفضل أيام علاقتها مع الرب.

أولاً، أمر الله أن يختتن الرجال، وهو تقليد بدأه إبراهيم في تكوين 17: 9-14 والذي يسلط الضوء على عهد إسرائيل مع الرب. تشير هذه المناسبة الطقسية المحددة أيضًا إلى أن الرجال الذين عصوا في عدد 13-14 ماتوا جميعًا ويمكن للجيش الآن المضي قدمًا في الغزو (5: 2-5؛ راجع تثنية 2: 16). لقد جدد الله الأمة وأعدها للمهمة الجديدة في الأرض الجديدة.[9]

ثانيًا، يحتفل الشعب بالفصح (5: 10)، وهو ما يربطهم بخلاصهم من مصر. لقد أوضح موسى بعناية في سفر التثنية أن كل حدث في ماضي إسرائيل له تأثير عليهم، وأن العهد الذي تم قطعه في سيناء قد تم قطعه بالفعل مع هذا الجيل من بني إسرائيل (راجع تثنية 5: 3). إن الاحتفال بعيد الفصح يؤكِّد هذا التعليم أن  ما فعله الله لهم في مصر فعله الله لهم في كنعان. وبالتالي فإن إحساسهم بالتاريخ يرشد ما يقومون به في الوقت الحاضر. وبعد الفصح ينقطع المن (5: 10-12). ويتحوَّل تدبير الرب الآن من المن المعجزي إلى معجزة العيش من سخاء أرض الموعد. إنهم يحصلون على ثمر الأرض كمقدِّمة لاستلام مدن الأرض. من المؤكَّد أن شعب الله يعرف الآن أنّهم اختبروا بداية جديدة، وفرصة جديدة ليكونوا أمة الرب المقدسة.[10]

وكأن كل الأحداث التحضيرية السابقة لم تكن كافية للتعبير عن نية الله في إعطاء يشوع الأرض، يحدث لقاء الوحي الأخير. لقد تم بالفعل استدعاء يشوع ليحل محل موسى في تجربة دعوة تشبه تجربة موسى. الآن يلتقي قائد جيوش الله برئيس جيش الرب، وهو لقاء يقول النص أنه يتطلب من يشوع أن يخلع نعليه لأنه حدث في "الأرض المقدسة" (5: 15)، في إشارة لا لبس فيها إلى خروج 3: 1- 6. الله معه حقًا كما كان مع موسى (راجع يشوع ١: ١-٩). بعد أن قاد يشوع حراسه في كل حفظ للعهد المتعلق بوضعهم، حصل على موافقة الله الكاملة وتأكيد طاعته. الأمة المقدسة مستعدة للحرب المقدسة.

 

إسرائيل أداة عقاب!

 

تتغير المشاهد والمواقف من قصة إلى أخرى في يشوع 6-12، ولكن مبدأ واحد يظل ثابتًا: الله يحارب من أجل إسرائيل طالما أن الشعب مطيع للعهد. سقطت أريحا بسبب الإيمان بالقدرة الإلهية، وليس بسبب حصار طويل وناجح على مدينة محصنة.[11] بسبب إيمانها، نجت راحاب وعائلتها من الموت، وهو امتياز لم يناله أحد في المدينة، حسب أمر الله (6: 17). دينونة كنعان، التي تنبأ عنها تكوين 15: 16، تبدأ الآن. ويبرز دور إسرائيل كأداة للعقاب الإلهي من خلال التزامها بعدم أخذ أي غنيمة بل وضع كل الثروة التي تم الاستيلاء عليها في خزانة الرب (6: 18-19). وهذه ليست رحلة تهدف إلى تعزيز مكانة إسرائيل المالية.

ويتجلى هذا المبدأ الموحد عندما تفشل إسرائيل في اتخاذ هدفها التالي، "عاي"، وقد كان هدفاً سهلاً نسبيًّا. احتفظت إحدى العائلات بغنائم من أريحا، وهي جريمة تنتهك مفهوم الحرب المُقدَّسة، ولن تتمكن الأمة من توقُّع النصر مرة أخرى إلا بعد إعدامهم (7: 1-26). إذا لم يقاتل الرب من أجل الشعب فلن تكون لديهم فرصة للنجاح. هذه الحرب هي من أجل مجد الرب، ومن أجل حفظ الوعد، ومن أجل الإخلاص للعهد، وليس من أجل جيش كبير أو فعَّال بشكل خاص. ومن الواضح أيضًا أن الأمة بأكملها تقف أو تسقط معًا لأن العهد تم قطعه مع الأمة بأكملها. إنهم مجتمع إيماني بقدر ما هم مجموعة من الأفراد الذين يؤمنون بالرب ويتبعونه. فالأنانية وتجاهل أوامر الرب وتغطية الخطية تضر المجموعة بأكملها.[12] حقيقة أنّ المجتمع بأكمله يُعاقب المخالفين يدل على تضامن توبتهم ورغبتهم في تجديد العلاقة مع الرب. بمجرد استعادة علاقة العهد، تسقط عاي (8: 1-29).[13]

يعترف يشوع بحرية باعتماد إسرائيل على الله من خلال ممارسة الطقوس على جبل عيبال وجبل جرزيم التي أمر بها موسى في تثنية 27. يتم وضع الحجارة التذكارية وقراءة بركات العهد واللعنات، وإسرائيل تعيش العهد. لقد اختبروا وعود العهد وعواقبه حتى الآن، خاصة في حلقة عاي. ومن خلال الاعتراف بسيادة الرب في المعركة، تكون طاعة يشوع كاملة (8: 35). كما أن أمانة الرب كاملة.

 

المعاهدة مع الجبعونيين:

 

تخطئ إسرائيل بعقد معاهدة مع الجبعونيين، وهم دولة كنعانية يظنون أنها أجانب، ولكن حتى هذا الحادث المؤسف يؤدي إلى نصر عظيم (9: 1-10: 14). الله يقاتل عن الشعب إلى حد تثبيت الشمس حتى يتحقق النصر على العدو (10: 14). في نهاية المطاف، شن الرب الحرب بفعالية كافية ليمنح إسرائيل القطاع الجنوبي من الأرض (١٠: ٤٢). يعطي النص الفضل للرب في الانتصارات في الشمال أيضًا (١١: ١-٩؛ راجع ١١: ٨) ويمدح يشوع لتنفيذه كل ما أمر به الرب من خلال موسى (١١٥:١١). وكما كان الحال مع فرعون، شدد الله قلوب الملوك الأعداء حتى يشنوا حروبًا باطلة ضد إسرائيل، لكي يتم عقابهم (11: 20). ومرة أخرى، فإن الغزو يفعل أكثر من مجرد مكافأة إسرائيل، لأنه يفي بجميع وعود الدينونة التي كشف عنها القانون على مر الزمن.

 

الرب يحارب بحجارة عظيمة ويوقف الشمس![14]

 

يرتبط سفر يشوع 10: 1-14 ارتباطًا وثيقًا بقصة العهد الجبعوني في الإصحاح 9. وعلى أساس المعاهدة مع إسرائيل، طلب الجبعونيون من يشوع الدعم العسكري عندما قاد ملك أورشليم قوة ضدهم. ومن ثم، فإن القصة الواردة في 10: 1-14 هي جزء من القصة الأكبر لخدعة الجبعونيين. يشوع 10: 1-5 يتوازى مع 9: 1-2 من حيث أنه يقدم القصة من خلال وصف رد الفعل الكنعاني على وجود إسرائيل في الأرض. في 10: 1-5 يتآمر ملك أورشليم ضد مدينة جبعون بسبب الميثاق الذي وضعه الجبعونيون في الإصحاح 9. المشكلة التي يواجهها الملك أدوني صادق مع المعاهدة الجبعونية ذات شقين:

أولاً، نجاحات جيش يشوع في أريحا. وأوضح عاي أن بني إسرائيل سيكونون قوة مقلقة.

ثانياً، أدرك ملك أورشليم بلا شك أن الجبعونيين، بمعاهدتهم الجديدة مع إسرائيل، ملزمون بالقسم للوقوف إلى جانب إسرائيل في أي عمل عسكري في الأرض. لذلك، ولجميع الأغراض العملية، أصبح الجبعونيون أعداء لجيرانهم الكنعانيين. وكان هذا مهمًا بسبب القدرة العسكرية لجبعون. بحسب الآية 2، كانت جبعون "مدينة كبيرة كإحدى مدن الملكية وهي أكبر من عاي، وجميع رجالها جبابرة". يصنف الترسيم جبعون مع إحدى وثلاثين مدينة مدرجة في يشوع 12: 9-24، كل منها تم تحديدها من قبل ملكها. ومن ثم، كان من الممكن أن تكون جبعون جزءًا مهمًا من التحالف المناهض لإسرائيل، لو لم تتحالف مع يشوع وجيشه.

ومع ذلك، فإن النقطة الأساسية في 10: 1-14 ليست دفاع إسرائيل عن الجبعونيين بل تدخل الله لصالح إسرائيل. بالطبع، لقد رأينا هذا الموضوع عدة مرات بالفعل في سفر يشوع، لكن يشوع 10: 14 يقول أن عمل الله كان استثنائياً للغاية، لدرجة أن ذلك اليوم لم يكن مثل أي يوم آخر. ومع ذلك، هناك أسئلة تتعلق بالطبيعة الدقيقة لعمل الله. تقول القصة أن الله تصرف بطريقتين:

أولاً، ألقى الله "حجارة من السماء" على عدو إسرائيل (10: 11). ومن الطبيعي أن يستنتج البعض أن هذا التقرير مستوحى من عاصفة برد شديدة حدثت أثناء المعركة. قد يكون هذا هو أصل القصة، لكن المؤلف يقدم ادعاءات محددة حول تدخل الله لا يمكن تفسيرها ببساطة من خلال الظواهر الطبيعية. ويقال إن الكرات الجليدية قتلت من الجنود أكثر مما قتل الإسرائيليون بالسيف، ولكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن البرد لم يقتل أي إسرائيلي على ما يبدو. النقطة المهمة هي أن البرد كان سلاح المحارب الإلهي الذي يقاتل من أجل إسرائيل (راجع أيوب ٣٨: ٢٢-٢٣).

هناك المزيد من الأسئلة والمشكلات اللاهوتية المحتملة فيما يتعلق بالادعاء الثاني، وهو أن الشمس توقفت وانقطع القمر عن مساره في السماء (10: 13). القضية اللاهوتية الرئيسية هي أنه ما لم يتم تعديل النص العبري (مع افتراض أنه يحتوي على خطأ)، يبدو أن الآية 12 تصور يشوع وهو يخاطب الأجرام السماوية مباشرة. وهذا غير مناسب، لأن الدين الرسمي لإسرائيل ينكر أن الشمس والقمر يمثلان آلهة. وفي الواقع، فإن تكوين 1: 16 يدعوهم ببساطة "الأنوار الكبرى والصغرى" لتجنب إغراء الاعتقاد بأنهم إلهيون (كما فعل جيران إسرائيل)، أو أنهم يمثلون إله إسرائيل.

لكن الصعوبة اللاهوتية يتم تخفيفها باعتبارين:

أولاً، بينما صحيح أن إسرائيل ابتعدت عن جيرانها برفضها عبادة الشمس والقمر، فإن العهد القديم ينسب أحيانًا إلى هذه الأشياء القدرة على تسبيح الرب (مز 148: 3). من الممكن أن يشوع 10: 12-13 يفترض أن الشمس والقمر كانا جزءاً من بلاط الله السماوي، ويخضعان بالكامل لسيادة الرب ولكن لا يزال لديهما القدرة على العمل نيابة عنه.

ثانياً، توضح الآية 12 في بدايتها أن يشوع تحدث مباشرة إلى الرب. وهذا في حد ذاته لا يزيل مشكلة الخطاب في الآية 12، لأنه يترك الباب مفتوحًا أمام احتمال أن يشوع كان يعتقد أن الشمس والقمر هما ظهوران لله. ومع ذلك، في الآية 14، يذكر كاتب القصة أن الرب، وليس الشمس أو القمر، هو الذي استجاب لصلاة يشوع: "سَمِعَ الرَّبُّ لِصَوْتِ إِنْسَانٍ، فَاسْتَجَابَ". "لأن الرب حارب عن إسرائيل"، وقد أبرز المفسرون الأوائل هذه الميزة في القصة واعتبروا يشوع 10: 12-13 بمثابة شهادة عظيمة على قوة يشوع كرجل صلاة.^[15]

هناك أيضًا سؤال حول ما يطلبه يشوع من الشمس والقمر. المصطلح العبري المترجم "يقف ساكنًا" (الجذر العبري dmm) يمكن أن يعني أيضًا "اصمت"، مما قد يعني أن الأضواء السماوية لم تكن مرئية ببساطة (لكن الكلمة المطبقة على القمر، العبرية md، تعني بشكل أكثر وضوحًا "يقف"). في هذه الحالة، الآية 12 يمكن أن تشير إما إلى الكسوف أو إلى اختفاء الشمس بسبب الضباب أو العاصفة (لاحظ أن عاصفة البرد مذكورة في الآية 11).

لا شك أن بعض الإحراج ناتج عن حقيقة أن البيت الشعري في الآية 12 مأخوذ من مصدر قديم، كتاب ياشر، الذي ربما يكون أو لا يكون قد أشار إلى هذه المعركة في استخدامه للسطر المقتبس! وبغض النظر عن كيفية حل هذه المشكلات المتعلقة بثبات الشمس، يبدو أن الشكل النهائي للقصة يجيب مرة أخرى على سؤالنا. تفسر الآية 13ب الآية 13أ على أنها تعني أن الشمس (القمر لم يُذكر في الآية 13ب) توقفت في مسارها عبر السماء (كما تصورها القدماء وهي تتحرك). قد تكون أهمية توقف الشمس ببساطة هي إطالة ساعات النهار حتى يكون لدى يشوع المزيد من الوقت لهزيمة العدو. وهذا أمر منطقي، نظرًا لأن المعارك في الشرق الأدنى القديم تتوقف عند غروب الشمس.

لكن حقيقة ذكر الشمس والقمر تحتاج إلى مزيد من التوضيح. اقترح البعض أن ظهور الشمس والقمر معًا يشكل فألًا إيجابيًا. في الواقع، تشير بعض النصوص الفلكية الآشورية إلى رؤية نورين في اليوم الرابع عشر من الشهر كعلامة إيجابية تضمن النجاح،[16] لكن المغزى من يشوع 10: 13 ليس مجرد مظهرهم، بل أن الظاهرة استمرت لفترة تتجاوز ما كان متوقعًا. حبقوق 3: 10-11 يساعد في توضيح الأمر. ويستخدم لغة مشابهة لما جاء في يشوع ١٠: ١٢-١٣ ليقول إن الشمس والقمر توقفا أثناء معركة خاضها الله. بمعنى آخر، كانت هذه العناصر تحت سيطرة الرب. ولم يكونوا هم أنفسهم آلهة يمكن أن يتصرفوا بشكل مستقل، كما قد يفترض معارضو إسرائيل الكنعانيين؛ بل كانت أدوات لقوة الرب تُمارس لصالح إسرائيل.

مهما كانت أهمية إطالة اليوم، فإن المغزى من يشوع 10: 12-13 ليس أن يشوع حصل على فأل حسن بأنه سينتصر (على الرغم من أن معرفة مثل هذه العلامات قد تلوح في خلفية المقطع) ولكن أن الرب حارب من أجل إسرائيل باستخدام الشمس والقمر كاثنين من أدواته.[17]

بالنسبة لبعض القراء المعاصرين، فإن ادعاءات يشوع 10: 12-14 تمثل مشكلة. وفي الواقع، فإن نظرة النقاد الحديثة للعالم لا تشجعنا على التأكيد على تاريخية قصص التدخل الإلهي. فهم يميلون إلى تفسير مثل هذه الروايات على أنها نتيجة لسوء فهم قديم للظواهر الطبيعية أو باعتبارها روايات أسطورية عن النشاط الإلهي. باختصار، لا يسمح المفهوم الحديث للواقع بالاستنتاج بأنه “وَلَمْ يَكُنْ مِثْلُ ذلِكَ الْيَوْمِ قَبْلَهُ وَلاَ بَعْدَهُ سَمِعَ فِيهِ الرَّبُّ صَوْتَ إِنْسَانٍ، لأَنَّ الرَّبَّ حَارَبَ عَنْ إِسْرَائِيلَ" (10: 14). يجب أن تكون جميع الأيام واحدة في النظرة العالمية الحديثة، لأن الحداثة ترى أن الأضواء السماوية التي تحدد النهار والليل تخضع لقوانين طبيعية معينة.

إن ما هو على المحك في تفسيرنا لهذا النص هو نظرتنا لدور الله في التاريخ والطبيعة. هذا لا يعني أن التفاصيل الواردة في يشوع 10: 1-14 يجب أن تؤخذ على أنها تاريخية حتى تكون أمينة للكتاب المقدس. في الواقع، يجب أن ندرك أن فكرة وقوف الشمس ليست فريدة من نوعها كما تشير يشوع ١٠: ١٤. هناك قصة مشابهة جدًا في الإلياذة،[18] حيث يصلي أجاممنون حتى لا تغرب الشمس حتى ينتصر الآخيون في معركتهم. ومن ثم، يستخدم كاتب يشوع صور المعركة واللغة الوصفية المعروفة في التقاليد الأخرى، ومن تلك النقطة يمكن للمرء أن يستنتج أن القصة الواردة في يشوع ١٠: ١-١٤ ليست تاريخية.

ومع ذلك، لا ينبغي لهذه النقطة أن تنهي مناقشة القضية الأكبر، وهي تدخل الله في شؤون الإنسان. ربما لم تكن القضية التاريخية هي القضية الحقيقية بالنسبة لمؤلف هذه القصة أيضًا. فهو، بعد كل شيء، يستمد المعلومات من مصدر قديم؛ إنه لا يدعي أنه رأى الشمس واقفة. بل كان اهتمامه الرئيسي هو أن الله يستطيع أن يتدخل في التاريخ لصالح إسرائيل، وهو ما فعله بالفعل. وهنا تكمن القضية الرئيسية بالنسبة للمسيحيين المعاصرين. هذا المؤلف، مثل كل كتاب الكتاب المقدس، فكر في التاريخ والطبيعة كجزء من النظام المخلوق الذي يتحكم فيه الله. لقد تصور البشر كجزء من الطبيعة، وبالتالي يخضعون لحركات التاريخ التي كان الله سيدها. لقد غيرت النظرة الحديثة للأشياء هذه العلاقات بشكل جذري بحيث أصبح البشر منفصلين عن الطبيعة، ويشكل البشر التاريخ. تشجع هذه النظرة العالمية على فهم الله باعتباره الشخص الذي يسمح للعالم بأن يُدار حسب القانون الطبيعي والبشر باعتبارهم أولئك الذين يحركون التاريخ ويشكلونه. يدعو يشوع 10: 1-14 الكنيسة إلى النضال مع هذا الفهم المتعجرف للإنسانية. فإن الكنيسة تزعم أنه كان هناك يوم لا مثيل له، وهو يوم قيامة الرب (أع 2: 29-36). لم يأتي ذلك اليوم بإرادة أو خطة بشرية، بل بعمل الله لصالح البشرية المنكسرة.

 

 

انتهاء القتال وتقسيم الأرض:

 

وانتهى القتال الذي كان بأمر من الله، وتم إخضاع كنعان، مما أعطى إسرائيل مكانًا في أرض الموعد (11: 23-12: 24). يتعيّن على إسرائيل أن تقوم بعمل ما لامتلاك الأرض، ولكن الله فعل ما وعد به. إنّ حقيقة أنّ إسرائيل سيتعيّن عليها بذل بعض الجهد للسيطرة على ميراثهم كانت واضحة منذ تثنية 7: 22، حيث يقول موسى إن الغزو لن يحدث دفعة واحدة حتى لا تصبح الأرض مرعى واسعًا للأشواك والوحوش. تشير عودة إسرائيل الدورية إلى معسكر محدد في الجلجال أيضًا إلى هذا الاحتمال (راجع يش 10: 15).

لقد تم أيضًا تحقيق هدف حياة يشوع، وبطريقة حقيقية جدًا، هدف موسى أيضًا. لقد تم الوفاء بكل الوعد المقدم في يشوع ١: ١-١٨، ولم يعد الشعب أمة بلا وطن،[19] إن نظرة موسى المتشوِّقة إلى الأرض في تثنية 34 أصبحت أكثر من مجرد نظرة. لقد تطوَّر إلى وعد حفظه الله الذي صنعه. وقد تم أيضًا إثبات التزام يشوع وموسى بكلمة الله، وكذلك اعتقاد يشوع وكالب أنّ الأرض كان من الممكن أن تكون ملكًا لهم قبل أربعين عامًا. كما أنّ تصميم الجيل الثاني على حفظ العهد واتّباع قيادة يشوع قد كوفئ أيضًا. لقد وضعوا معايير عالية للأجيال القادمة في الإيمان وكذلك في الحرب. كل هذا صحيح لأن الرب حارب من أجل الشعب المختار.

 

الراحة التي وهبها الله للأرض

 

تُركِّز الإشارات القانونيّة إلى غزو كنعان على تحقيق الوعود لإبراهيم، ونعمة الله، وقوة الله، والشريعة باعتبارها كلمة الله، ومفهوم الراحة باعتبارها بركة مستقبليّة لمؤمني الله. بعد التحضير القانونيّ الطويل لتحقيق الوعد بالأرض، تكاد نصوص الغزو أن تصل إلى نقطة الإنهيار. لقد عرف القُرَّاء منذ تكوين 12: 1-9 أنّ الرّب أراد أن تكون الأرض لنسل إبراهيم. تكرر الوعد لإسحق (تك 26: 3) ويعقوب (تك 28: 4، 13) واحتل مكانة بارزة في روايات الخروج (راجع خروج 3: 8؛ 6: 4؛ 13: 5). تتوقع الكثير من التشريعات في الخروج واللاويين والتثنية وجود ثقافة مستقرة تسكن بشكل دائم في كنعان. ومع ذلك، يجب التمسُّك بأعجوبة هذا الحدث، والاعتزاز به باعتباره نصبًا رائعًا لحقيقة أنّ الرب يفي بكلّ الوعود. لقد طلب هذا الوعد الإيمان ولكنه ولّد الإيمان أيضًا، لأنه كان مؤسسًا على شخصية الرب الجديرة بالثقة.[20] إن تحقيق هذا الوعد يعطي الرجاء بأن يتم الوفاء بكلّ عهود الله، بغض النظر عن المدة التي طال أمدها.

ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن الوفاء بالوعد بالأرض لا يتوقَّف مع الغزو. إن قوة كلمة الله يجب أن توجِّه تصرفات الناس. لقد أوضح تثنية 28: 15-68 بوضوح حقيقة أنّ الأرض قد تُفقد بسبب انتهاك العهد، على الأقل حتى ترجع الأمة عن خطيئتها. يذكر القضاة وصموئيل والملوك بشكل مقنع أنه عندما ينتهك إسرائيل العهد الموسوي فإنهم يعانون من العواقب. يقول ملوك الثاني 17 أن السبي عام 722 ق.م. و587 قبل الميلاد حدث بسبب خيانة العهد. يدعو إشعياء وإرميا وحزقيال والاثني عشر إسرائيل إلى التوبة والعودة إلى الرب، وكان إرميا يقود الطريق بـ 111 استخدامًا لكلمة التوبة. فقط الأمة التي تدرك أنها لا تستطيع العيش بالخبز وحده، بل يجب أن تستمد قوتها من كلمة الله (تثنية 8: 3) يمكنها البقاء. فقط الشعب الذي يؤمن أن الكلمة هي حياته (تثنية 32: 47) سيستمر في البقاء في المكان المقدس.

إن الأرض وعهد الله هما دليلان على نعمة الله. اهتم موسى كثيرًا بإخبار الشعب أن محبة الله (تثنية 4: 37-38)، وليس قوة إسرائيل (تثنية 8: 17) أو برهم (تثنية 9: 6)، هي التي تضمن الميراث. الله كخالق يملك العالم ويعطي كنعان لإسرائيل كأمانة مقدسة (لاويين 25: 23). وباعتبارهم وكلاء الله، فإنهم تحت حماية الخالق، آمنين من أعدائهم.[21] فقط عدم الوفاء بالعهد يمكن أن يقطع هذا الأمان، لذلك تحتفل العديد من المزامير ببركة امتلاك الشريعة. يؤكد مزمور 19: 7-14 على كمال الشريعة وما يترتب على ذلك من قدرة على مساعدة البشر على تحديد وإزالة الخطايا الخفية التي تعرض العلاقة الثمينة مع الرب للخطر. ويبرز المزمور 119 هاتين المنفعتين المزدوجتين للشريعة وينقل إحساسًا قويًا بالفرح في إطاعة المعايير التي تبقي الإنسان قريبًا من الخالق. يصور نحميا 8: 1-18 مشهداً يستخدم فيه مجتمع القدس بعد السبي الشريعة لتجديد التزامه بالرب.[22] تمتد نعمة الله إلى كل مجالات الحياة الضرورية للحفاظ على سلامة الناس في الأرض.

وإلى جانب نعمة يهوه، فإن الغلبة تظهر قوة الله التي لا يمكن إنكارها. وخاصة عندما يحارب الرب من أجل إسرائيل بطرق لا يمكن للبشر أن يعتبروها إلا معجزية، تصبح هذه القوة متأصلة مثل النعمة المحبة التي سبق وصفها. يذكر إرميا 2: 7 بالقرب من بداية أطروحة طويلة (2: 1-6: 30) عن خيانة إسرائيل لعهدهم أن الله أحضر الشعب إلى أرض جيدة، فقط ليراهم يدنسونها من خلال عبادة الأوثان. يدّعي حزقيال أنّ الرب أخرج إسرائيل من مصر، وأعطاهم العهد وأعطاهم الأرض، فقط ليعبدوا الأصنام (حزقيال 20: 12-17). ومرة أخرى، فإن يد الله القوية هي التي جعلت الغلبة ممكنة. يوافق عاموس 2: 10 على أن امتلاك إسرائيل لكنعان كان من عمل الله، وليس من عمل الأمة.

بل إن بعض المزامير أكثر وضوحًا حول هذا الموضوع[23] على سبيل المثال، يذكر المزمور 44: 1-3 أنّ قوة الله، وليس قوة إسرائيل، هي التي انتصرت. في المزمور 78، أحد أكثر المزامير التي تُركِّز على الله في الكتاب المقدّس، يدّعي الشاعر أنّ الله "أحضر" إسرائيل إلى "أرضه المقدسة" و"طرد الأمم" (78: 54-55). تُقدِّم المزامير 104-106 ملخصًا لاهوتيًّا لعمل الرب منذ الخلق وحتى السبي. ومن ضمن قوات الرب إعطاء الأرض ميراثًا (105: 11، 44). مرة أُخرى، تُحقِّق قوة الله للنصر، وما على إسرائيل إلا أن تقبل البركة وتعيش حسب العهد.

وفي كل من الأنبياء والمزامير، فإن قوة الله التي ظهرت في الغزو تتوافق مع عدم أمانة إسرائيل. لقد عملت قوة الله لصالحهم، لكنهم يرفضون العطية ومن أعطاها. يبدو هذا الجحود غبيًّا بشكل خاص في ضوء قدرة الرب على التسبب في ألم عظيم للخاطئين. وبنسيان نعمة الله، نسي إسرائيل أيضًا قوة الله.

وبمرور الوقت، تكتسب "الراحة في الأرض" أهمية تتجاوز بكثير حدود الأمة أو الجغرافيا. لا يمكن المبالغة في تقدير الراحة من الأعداء والسفر في البرية.[24] ومع ذلك، مع مرور الوقت وعدم الاهتمام برسائلهم، تطلّع الأنبياء إلى العصر الذي ستعود فيه الشعوب المنفية إلى الأرض،[25] يتنبأ إشعياء 44: 24-28 بالعودة إلى الأرض في زمن كورش (حوالي 539 قبل الميلاد)، ويقول إشعياء 49: 14-21 أن العودة ستثبت محبة الله لإسرائيل. يرى إرميا 31 أن العودة إلى الأرض هي مقدمة لعهد جديد مع إسرائيل والذي سيميز جميع أشخاص العهد كأتباع مخلصين لله (إرميا 31: 1-34). وكما في إشعياء، فإنّ الأمان في الأرض سيظهر المحبة الإلهية (إرميا 31: 35-40). ويزعم حزقيال 28: 25-26 أنّ هذا الأمان الجديد سيجعل عظمة الله واضحة للأمم. في هذه النصوص، ستؤدي الراحة المستعادة إلى فرصة جديدة في الأرض، في تجارب جديدة لمحبة الله، في عهد جديد وفرصة جديدة لمباركة جميع الأمم من خلال تمجيد الرب أمامهم. يتوقع الأنبياء حدوث هذه الأحداث في وقت ما في المستقبل، لذلك فإن هذه الرؤى تعطي الأمل للمؤمنين في الأوقات المظلمة.

---

[1] Paul R. House, Old Testament Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1998). 200..

[2] For solid analyses of God’s portrayal as warrior in the Old Testament consult Robert G. Boling and George Ernest Wright, Joshua: A New Translation with Introduction, Notes and Commentary, Anchor Bible 6 (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1982), pp. 27–37.

[3] E. John Hamlin, Inheriting the Land: A Commentary on the Book of Joshua, International Theological Commentary (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1983), p. 4.

[4] Walter C. Kaiser Jr., Toward an Old Testament Theology (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1978), pp. 124–27.

[5] Trent C. Butler, Joshua, Word Biblical Commentary 7 (Waco, Tex.: Word, 1983), p. 22.

[6] Ibid.

[7] John Gray, Joshua, Judges, Ruth, New Century Bible (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1986), p. 68.

[8] J. Alberto Soggin, Joshua, trans. R. A. Wilson, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster Press, 1972), p. 61.

[9] Boling, Joshua, p. 188.

[10] Marten H. Woudstra, The Book of Joshua, New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1981), p. 103.

[11] Donald Harold Madvig, “Joshua,” in Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1976–1992), 3:277–78.

[12] Hamlin, Inheriting the Land, pp. 57–62.

[13] Gray, Joshua, Judges, Ruth, p. 91.

[14] Jerome F. D. Creach, Joshua, Interpretation, a Bible commentary for teaching and preaching (Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press, 2003). 90.

[15] يشوع بن سيراخ 46: 1-6؛ يوسيفوس، الآثار 5. 1. 17

[16] see Holladay, “The Day[s] the Moon Stood Still,” p. 176

[17] Miller, The Divine Warrior in Early Israel, pp. 26–127

[18] Iliad (II.412)

[19] Butler, Joshua, p. 130.

[20] Christoph Barth, God with Us: A Theological Introduction to the Old Testament, ed. and trans. G. W. Bromiley (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1991), pp. 178–79.

[21] Elmer A. Martens, God’s Design: A Focus on Old Testament Theology (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1981), pp. 104–5.

[22] For an analysis of how the whole canon views the law as a gift, consult Elmer A. Martens, “Embracing the Law: A Biblical Theological Perspective,” Bulletin for Biblical Research 2 (1992): 1–28.

[23] Cf. Boling, Joshua, pp. 13–27.

[24] Martens, God’s Design, pp. 107–8.

[25] Brevard S. Childs, Biblical Theology of the Old and New Testaments: Theological Reflection on the Christian Bible (Minneapolis: Fortress, 1992), p. 147.