البشارة بميلاد يسوع المسيح الجزء الأول
عن كتاب:
Life
and Times of Jesus the Messiah, by Alfred Edersheim
من الهيكل إلى
الناصرة! إنّه لأمر لائق حقًا أن تبدأ القصة الإنجيلية داخل المقدس، وفي وقت
الذبيحة. فعلى الرغم من التبجيل الخارجي لها، فإن الهيكل وخدماته، وخاصة ذبائحه،
كانت، بحكم الضرورة المنطقية الداخلية، آخذة في أن تصبح شيئًا زائدًا بالنسبة
للربّانية. لكن التطوّر الجديد، متجاوزًا العناصر الدخيلة، التي كانت في النهاية
ذات أصل عقلاني، ربط بدايته مباشرة بتدبيرات العهد القديم – ذبائحه، كهنوته،
ومواعيده. في المقدس، في ارتباط بالذبيحة، ومن خلال الكهنوت – هكذا كان بشكل معبّر
بداية عصر الإتمام. وهكذا أيضًا بدأت الإصلاح الديني العظيم لإسرائيل في أيام
صموئيل في خيمة الاجتماع، التي كانت طويلاً في الخلفية. ولكن، حتى في هذا البدء
الهيكلي، وفي الإعلان لكاهن "بسيط"، كان هناك انحراف واضح عن المثال
الربّاني، ذلك الاختلاف يتسع إلى أشد التباين، إذ ننتقل من السابق إلى المسيّا، من
الهيكل إلى الجليل، من الكاهن "البسيط" إلى الأسرة المتواضعة غير
المتعلّمة في الناصرة.
ومن الضروري هنا أن
نستعيد انطباعنا العام عن الربّانية: مفهومها عن الله،[1]
وعن الخير الأسمى والغاية النهائية لكل الأشياء، كما تتركّز في الدراسة المتعمّقة،
التي تُمارس في المدارس؛ ثم أن نتأمل في الاحتقار غير المخفّف الذي كانوا يتحدثون
به عن الجليل، وعن الجليليين، الذين كانت لهجتهم نفسها إساءة؛ وفي الاشمئزاز التام
الذي كانوا ينظرون به إلى عامة الشعب غير المتعلّم، لكي ندرك كيف كان بيت مثل بيت
يوسف ومريم سيُعتبر من قادة إسرائيل. إعلان مسياني، ليس نتيجة بحث علمي، ولا مرتبط
بالمدارس، بل في المقدس، لكاهن "ريفي"؛ إيليا غير قادر على حل العقد
الفكرية أو الكنسية، التي لم تكن في الحقيقة جزءًا من رسالته؛ ومسيّا، ثمرة عذراء
في الجليل مخطوبة لعامل متواضع – يقينًا، مثل هذه الصورة عن إتمام رجاء إسرائيل لم
يكن يمكن أن تُتصوّر من اليهودية المعاصرة.
لم يكن في مثل هذا
المسيّا أي شيء – ماضيًا، حاضرًا، أو ممكنًا؛ فكريًا، دينيًا، أو حتى قوميًّا –
ليجذب، بل كل شيء لينفّر. وهكذا يمكننا، في بداية هذه القصة، أن نفهم التباين
اللامتناهي الذي جسّدته – مع كل الصعوبات في قبولها، حتى لأولئك الذين صاروا
تلاميذ، إذ كانوا في كل خطوة تقريبًا من مسيرتها يُستعادون، بدهشة متجددة، من كل
ما كانوا يظنّونه سابقًا، إلى ما كان جديدًا وغريبًا تمامًا.
وكما يمكن وصف زكريا
بأنّه الممثّل للصالح والحقيقي في الكهنوت في ذلك الوقت، كذلك أسرة الناصرة كبيت
إسرائيلي نموذجي. نشعر أنّ قلة التفاصيل التي تقدّمها الأناجيل هنا كانت مقصودة
لكي لا يطغى الاهتمام البشري على الحقيقة المركزية العظمى، التي وحدها كان ينبغي
أن تُوجَّه إليها الأنظار. لأنّ قصد الأناجيل لم يكن بوضوح أن تقدّم سيرة
حياة ليسوع المسيح،[2] بل،
في ارتباط عضوي مع العهد القديم، أن تروي تاريخ التأسيس الموعود منذ زمن بعيد
لملكوت الله على الأرض. ومع ذلك، فإنّ ما نملكه من تفاصيل قليلة عن
"العائلة المقدسة" وظروفها يمكن أن يجد هنا مكانه.
المرتفعات التي تُشكّل
الجزء المركزي من فلسطين تنقطع بالسهل الواسع الغني يزرعيل، الذي يفصل الجليل عن
باقي الأرض. وكان هذا دائمًا ميدان المعارك العظيم لإسرائيل. وهو مغلق كما لو بين
جدران جبلية. فالذي على طول شمال السهل يتكوّن من جبال الجليل الأسفل، المشقوقة في
الوسط بوادي يتسع، حتى إذا سرنا ساعة من الزمن نجد أنفسنا داخل حيز يبدو وكأنّه
واحد من محاريب الطبيعة الخاصة. وكأنّه مدرّج، خمسة عشر قمة جبلية ترتفع حوله.
والتي إلى الغرب هي الأعلى – نحو خمسمئة قدم. وعلى منحدراتها السفلى تستقر بلدة
صغيرة، شوارعها الضيقة مرتّبة مثل المدرجات. هذه هي الناصرة، على الأرجح
"ساريد" القديمة (أو "عين-ساريد")، التي في زمن يشوع كانت
تحدّد الحدود الشمالية لزبولون.[3]
تسلق هذا التلّ الشديد
الانحدار، العابق بالنباتات العطرية، والمشرق بالأزهار ذات الألوان الغنية، يفتح
أمامنا مشهدًا يكاد لا يُضاهى. فإنّ الجليل في زمن يسوع لم يكن فقط ذا خصوبة
فائقة، مزروعًا إلى أقصى حد، ومغطّى بكثافة بالمدن والقرى العامرة، بل كان أيضًا
مركز كل صناعة معروفة، والطريق النابض بتجارة العالم. شمالًا، تمتد العين فوق سهل
خصب؛ تستقر هنا وهناك مدن بيضاء تلمع في ضوء الشمس؛ ثم تسافر سريعًا عبر التلال
والأودية الرومانسية التي تُشكّل مشاهد "نشيد الأنشاد"، حتى إذا تجاوزنا
صفد (تسيفاث عند الربّانيين – "المدينة القائمة على جبل")، يُحدّ المشهد
بذلك العملاق من السلسلة الجبلية البعيدة، حرمون المغطّى بالثلوج.
غربًا، يمتد مشهد
مماثل من الجمال والغنى – أرض ليست وحيدة، بل متّحدة؛ ليست مقفرة، بل مفعمة
بالحياة؛ وعلى حافة الأفق يرقد الكرمل الأرجواني؛ وراءه شريط من الرمل الفضي، ثم
بريق البحر العظيم المذهل. وفي أبعد المسافة، أشرعة بيضاء كأجنحة ممدودة نحو أقاصي
الأرض؛ أقرب، موانئ مزدحمة؛ ثم مراكز للصناعة؛ وبالقرب، طرق مسافرة، كلها مشرقة في
الهواء الشرقي النقي والوهج الغني للشمس.
لكن إن التفتّ شرقًا،
سرعان ما تُستوقف العين بالارتفاع المشجّر لطابور، غير أنّ الانتباه يُشدّ أولًا
بسلسلة طويلة ضيقة من القوافل العجيبة، وتُثار الفضول بالوجوه المتنوعة، من كل
الجنسيات وبكل الأزياء، منشغلة بربط الشرق بالغرب عبر خط التجارة الذي يمرّ على الطريق
الملتف حول طابور.
وعندما، وقد أرهقك
النظر، تعود لتنظر إلى الناصرة الصغيرة المستقرّة على صدر الجبل، تستقر العين على
مشهد من الجمال الهادئ المنزلي. خارج البلدة مباشرة، في الشمال الغربي، كانت العين
أو البئر، ملتقى أهل البلدة، وموضع راحة مرحّب به للمسافرين. وراءها تمتد صفوف من
البيوت، كل منها بسقف مسطّح بارز بوضوح مقابل السماء الصافية؛ حدائق مسقية،
مدرّجات، أشجار تين معوجّة واسعة الانتشار، نخيل رشيقة بأوراقها الريشية، برتقال
معطّر، زيتون فضي، أسيجة كثيفة، مراعي غنية، ثم التلال المحيطة إلى الجنوب؛ وما
وراءها، الامتداد الذي يبدو بلا حدود للسهل الواسع يزرعيلون!
ومع ذلك، فمع أنّ
الناصرة، في إحاطتها بالجبال، قد تبدو منسحبة من العالم، لا ينبغي أن نفكّر فيها
كقرية وحيدة لا تصلها إلا أصداء ضعيفة لما كان يحرّك الأرض من حولها. وبوقار نقول:
إنّ مثل هذا المكان ربما كان مناسبًا لتدريب الناسك المتأمّل، لا لتنشئة ذاك الذي كانت
عواطفه لتكون مع كل أرض وكل شعب. كما أنّ مثل هذا المسكن لم يكن ليقدّم ما نراه
(مع كل الاعتراف بالعامل الفائق للطبيعة) عنصرًا ثابتًا، لأنّه ضروري منطقيًا، في
تاريخ الكتاب المقدس: وهو الاستعداد الداخلي الذي يجد فيه السامي والإلهي فيما بعد
نقاط اتصال جاهزة.
ولم يكن الأمر مختلفًا
في الناصرة. فاهتمامان عظيمان كانا يحرّكان الأرض، وعاملان كبيران في المستقبل
الديني لإسرائيل، كانا يلتقيان باستمرار في عزلة الناصرة. إنّ الطريق العظيم
للقوافل الذي كان يمتد من عكّو على البحر إلى دمشق كان ينقسم في بدايته إلى ثلاثة
طرق: الطريق الشمالي الذي يمرّ عبر قيصرية فيلبس؛ والطريق الجليلي الأعلى؛ والطريق
الجليلي الأسفل. والأخير، وهو "فيا ماريس" القديم، كان يمرّ عبر
الناصرة، ومن هناك إمّا عبر قانا، أو على طول الكتف الشمالي لجبل طابور، إلى بحيرة
جنيسارت – وكل هذه الطرق كانت تتّحد سريعًا مع الطريق الجليلي الأعلى.[4]
ومن هنا، فعلى الرغم
من أنّ تيار التجارة بين عكّو والشرق كان ينقسم إلى ثلاثة مجاري، إلا أنّ أحدها
كان يمرّ عبر الناصرة، فلم تكن البلدة الصغيرة الهادئة بركة راكدة من عزلة ريفية.
رجال من كل الأمم، منشغلون بحياة أخرى غير حياة إسرائيل، كانوا يظهرون في شوارع الناصرة؛
ومن خلالهم كانت تُثار أفكار وروابط وآمال مرتبطة بالعالم الكبير الخارجي.
لكن، من ناحية أخرى،
كانت الناصرة أيضًا واحدة من المراكز الكبرى لحياة الهيكل اليهودي. وقد أُشير
بالفعل إلى أنّ الكهنوت كان مقسّمًا إلى أربع وعشرين "فرقة"، كانت
تتناوب الخدمة في الهيكل. وكان الكهنة من الفرقة المكلّفة بالخدمة يجتمعون
دائمًا في مدن معينة، ومنها يصعدون معًا إلى أورشليم، بينما الذين لم يستطيعوا
الذهاب كانوا يقضون الأسبوع في الصوم والصلاة. والناصرة كانت واحدة من هذه المراكز
الكهنوتية.[5]
وعلى الرغم من أنّه قد يكون قليلون نسبيًا في الجليل البعيد الذين التزموا
بالأنظمة الكهنوتية، إلا أنّ بعضهم لا بدّ أنّه اجتمع هناك استعدادًا للوظائف
المقدسة، أو ظهر في مجمعها. حتى هذه الحقيقة، المعروفة جيدًا للجميع، عن هذا
الاتصال الحي بين الناصرة والهيكل، لا بدّ أنّها أيقظت مشاعر خاصة. وهكذا، في
النظرة الأوسع، ارتبطت بالناصرة دلالة رمزية مزدوجة، إذ كان يمرّ من خلالها أولئك
الذين كانوا يحملون تجارة العالم، وأولئك الذين كانوا يخدمون في الهيكل.[6]
يمكننا أن نعتبر أنّ
أهل الناصرة كانوا مثل أهل المدن الصغيرة الأخرى المشابهة في ظروفها:[7]
بكل خصائص الجليليين الاندفاعيين، الصريحين في كلامهم، الحادّي المزاج، الشجعان،
والوطنيين بشدّة؛[8] ومع
المشاعر العميقة والعادات الفكرية والحياتية شبه الغريزية، التي كانت ثمرة قرون
طويلة من تدريب العهد القديم؛ ولكن أيضًا مع الاهتمامات الصغيرة والغيرة التي
تميّز مثل هذه الأماكن، ومع كل الطقوسية والتأكيد الدقيق على الذات التي تميّز
الشرقيين. وكان الطابع اليهودي السائد في الناصرة، بالطبع، هو نفسه كما في الجليل
عمومًا. ونحن نعلم أنّ هناك انحرافات واضحة عن الممارسات في ذلك الحصن للربّانية،[9]
اليهودية – مما يشير إلى بساطة أكبر وحرية من التدخل المستمر للشرائع التقليدية.
وكانت الحياة المنزلية أكثر نقاءً، إذ لم يكن حجاب الحياة الزوجية يُرفع بفظاظة
كما في اليهودية، ولا كانت سريّتها المقدسة تُنتهك بتشريع يراقبها بعين أرغوس.[10]
وكانت نقاوة الخطبة في الجليل أقل عرضة لأن تُدنّس،[11]
وكانت الأعراس أبسط منها في اليهودية – دون المؤسسة المشكوك فيها
للـ"إشبين"،[12]
أو "أصدقاء العريس"[13]
الذين لم يكن دورهم نادرًا ما ينحدر إلى الابتذال التام. وكانت العروس تُختار، لا
كما في اليهودية، حيث كان المال غالبًا هو الدافع، بل كما في أورشليم، مع مراعاة
أساسية لـ"درجة مناسبة من الجمال"؛ وكانت الأرامل (كما في أورشليم)
يُعتنى بهنّ برفق أكبر، كما نستشف حتى من حقيقة أنّهنّ كنّ يتمتّعن بحقّ السكنى
مدى الحياة في بيت أزواجهنّ.
مثل هذا البيت كان هو
الذي كان يوسف على وشك أن يُدخل إليه الفتاة التي كان قد خطبها. ومهما كان الرأي
في الأنساب في الأناجيل بحسب متّى ولوقا – سواء اعتُبرت أنّها تخصّ يوسف ومريم،[14]
أو، وهو ما يبدو أكثر احتمالًا،[15]
أنّها تخصّ يوسف وحده، مبيّنة نسبه الطبيعي والقانوني[16]
من داود، أو بالعكس[17]
– فلا شكّ أنّ يوسف ومريم كليهما كانا من السلالة الملكية لداود.[18]
ومن المرجّح أنّ الاثنين كانا قريبين نسبيًا،[19]
بينما كان يمكن لمريم أيضًا أن تدّعي القرابة بالكهنوت، إذ كانت، بلا شك من جهة
أمّها، "قريبة دم" لأليصابات، زوجة الكاهن زكريا.[20]
وهذا يبدو أنّه يوحي بأنّ أسرة مريم كانت قد شغلت حديثًا مرتبة أعلى، إذ لم يكن
العرف يجيز أي تحالف من جانب الكهنة إلا مع مثل هؤلاء.[21]
ولكن في وقت خطبتهما، كان يوسف ومريم كلاهما في غاية الفقر، كما يظهر – لا من
كونه نجّارًا، إذ إنّ الحرفة كانت تُعتبر واجبًا دينيًا تقريبًا – بل من التقدمة
في تقديم يسوع في الهيكل.[22]
وبناءً عليه، لا بدّ أنّ خطبتهما كانت من أبسط ما يكون، والمهر محدّد بأقل ما
يمكن.[23]
وأيًّا من الطريقتين في الخطبة[24]
قد استُخدمت: بحضور الشهود – إمّا بالكلمة الرسمية المهيبة، في الشكل المقرّر، مع
إضافة رهن قطعة من المال، مهما كانت صغيرة، أو ما يعادلها للاستعمال؛ أو بالكتابة
(المسمّى "شتره إروسين") – لم يكن هناك وليمة فخمة تتبع؛ وكانت المراسم
تُختتم ببعض البركات مثل تلك التي استُخدمت فيما بعد: "مبارك أنت أيها الرب
إلهنا ملك العالم، الذي قدّسنا بوصاياه، وأوصانا عن المحرّمات، ومنع المخطوبة،
لكنه سمح لنا بالمزوّجة تحت الحُجُب (الحُبّة – مظلّة الزواج) والخطبة. مبارك أنت
الذي تقدّس إسرائيل بالحُبّة والخطبة" – وكان الكل يُختتم ربما ببركة على كأس
الخمر المفروض، الذي كان يتذوّقه الخطيبان بالتناوب. ومن تلك اللحظة صارت مريم
زوجة يوسف المخطوبة؛ وعلاقتهما مقدّسة، كما لو كانا قد تزوّجا بالفعل. وأي خرق لها
كان يُعتبر زنى؛ ولا يمكن أن يُحلّ الرباط إلا، كما بعد الزواج، بطلاق نظامي. ومع ذلك،
قد تتخلّل أشهر بين الخطبة والزواج.[25]
[1] مهما بدا الأمر فظيعًا، فإنّه بالتأكيد تعليم الربّانية، أنّ الله كان
يقضي ساعات عديدة كل يوم في دراسة الناموس. قارن "ترجوم بسودو-يوناثان"
على "تثنية 32:4"، و"عبوده زاره 3 ب". بل إنّ الربّانية تذهب
أبعد في جرأتها، فتتحدث عن القدير كمن يرتدي ثوبًا أبيض، أو كمن يشغل نفسه نهارًا
بدراسة الكتاب المقدس، وليلاً بدراسة الستة مقاطع من المشناه. قارن أيضًا
"الترجوم" على "نشيد الأنشاد 5:10".
[2] إنّ الهدف الذي كان الإنجيليون يسعون إليه لم يكن بالتأكيد هو السيرة
الذاتية، كما أنّ العهد القديم لا يحتوي على سيرة ذاتية. والهدف المزدوج لرواياتهم
يُشار إليه في "لوقا 1:4"، وفي "يوحنّا 20:31".
[3] يمكن اعتبار اسم الناصرة على أفضل وجه بما يعادل {hebrew} "مراقبة" أو
"المراقِبة". ولا يرد الاسم في التلمود، ولا في تلك المدراشيم التي
حُفظت. ولكن مرثية أليعازر ها كالّير – المكتوبة قبل إغلاق التلمود – التي يُذكر
فيها الناصرة كمركز كهنوتي، تستند إلى مدراش قديم، مفقود الآن (قارن Neubauer, Geogr. du Talmud, ص 117، ملاحظة 5). ومن الممكن، كما يقترح
الدكتور Neubauer (المصدر نفسه، ص 190، ملاحظة 5)، أن يكون
الاسم {hebrew} في مدراش على "جامعة 2:8" يجب أن
يُقرأ {hebrew} ويشير إلى الناصرة.
[4] قارن الوصف التفصيلي لهذه الطرق،
والإشارات في "Herzog’s
Real-Encykl."
المجلد الخامس عشر، الصفحات 160، 161.
[5] قارن Neubauer، المصدر نفسه، ص 190. انظر وصفًا تفصيليًا في "Sketches of Jewish Social Life"، ص 36.
[6] إنّه لأمر غريب أنّ هذين الأمرين لم
يُلاحَظا. فـ Keim ("Jesu von Nazari" الجزء الثاني، الصفحات 322، 323) يشير فقط بشكل عابر إلى
الطريق العظيم الذي كان يمرّ عبر الناصرة.
[7] الاستنتاج بأنّ تعبير نثنائيل
("يوحنّا 1:46") يُشير إلى حالة أدنى لشعب الناصرة هو استنتاج بلا أساس.
حتى Keim يوضّح أنّه إنما يدلّ فقط على عدم التصديق
بأنّ المسيّا يمكن أن يأتي من مثل هذا الموضع.
[8] إنّ وصفنا لهم مستمدّ من إشارات
يوسيفوس (مثل "الحرب" iii. 3, 2)،
ومن مواضع كثيرة في التلمود.
[9] تظهر هذه الاختلافات في "فصحيم iv. 5؛ كتووبوت iv.
12؛
نذيريم ii. 4؛ حولّين 62 a؛
بابا قما 80 a؛ كتووبوت 12 a".
[10] القارئ الذي يرغب في أن يفهم ما قد
تجرّأنا فقط على الإشارة إليه، يُحال إلى مقطع المشناه "نِدّاه".
[11] Keth.
12 a.
[12] Keth.
12 a, and often. Comp. ‘Sketches
of Jewish Social Life,’ &c., pp. 152 &c.
[13] St.
John iii. 29
[14] أفضل دفاع عن هذا الرأي هو ما قدّمه Wieseler في "Beitr.
zur Wurdig. d. Evang."
الصفحات 133 وما بعدها. وقد تبنّاه أيضًا بشكل فعلي Weiss في "Leben
Jesu"
المجلد الأول، 1882.
[15] هذا الرأي قد تبنّاه تقريبًا بالإجماع
الكتّاب المحدثون.
[16] This
view is defended with much skill by Mr. McClellan in his New Testament, vol. i.
pp. 409-422.
[17] هكذا أيضًا Grotius، والأسقف اللورد Arthur Hervey،
وبعده معظم الكتّاب الإنجليز المحدثين.
[18] يبدو أنّ انحدار العذراء من نسل داود –
وهو أمر يشكّك فيه بعض المفسّرين حتى من بين الأرثوذكسيين – مُلمّح إليه في
الإنجيل (لوقا 1: 27، 32، 69؛ 2: 4)، ويكاد يكون استنتاجًا ضروريًا من مثل هذه
المقاطع: رومية 1: 3؛ 2 تيموثاوس 2: 8؛ عبرانيين 7: 14. أمّا انحدار يسوع من نسل داود فليس فقط
مُعترفًا به، بل قد أثبته Keim بإسهاب – وعلى أسس عقلانية بحتة – في
الصفحات 327-329 من عمله المشار إليه.
[19] This
is the general view of antiquity.
[20] يُشار إلى هذا الاتحاد بين سبطي لاوي
ويهوذا في شخص المسيّا في كتاب "وصايا الآباء الاثني عشر"، وصية شمعون
السابعة (كما ورد في Fabr.
Cod. Pseudepigr.
المجلد الثاني، ص 542). ومن اللافت أنّ الحاخام العظيم هليل قيل أيضًا – بحسب بعض
الروايات – إنّه انحدر، من جهة أبيه وأمّه، من سبطي يهوذا ولاوي، مع أنّ الجميع
أجمعوا على أصله الداودي (انظر: أورشليم تعانيت iv. 2؛ برشيت رباه 98 و33).
[21] قارن مع ما ذكره موسى بن ميمون
(مِيمونيدس) في يد החזקה،
قوانين السنهدرين، الفصل الثاني. والاستنتاج سيكون بالطبع واحدًا، سواء افترضنا
أنّ أمّ مريم كانت زوجة أخ، أو أخت، لأبي أليصابات.
[22] St.
Luke ii. 24.
[23] Comp.
‘Sketches of Jewish Social Life in the Days of Christ,’ pp. 143-149. Also the
article on ‘Marriage’ in Cassell’s Bible-Educator, vol. iv. pp. 267-270.
[24] كانت هناك طريقة ثالثة للخطبة، وهي
بالمعاشرة المباشرة؛ لكن هذه الطريقة كانت مرفوضة بشدّة حتى من قِبَل الحاخامات.
[25] إنّ ما ذكره البروفيسور Wünsche في كتابه Neue
Beitr. zur Erläuterung der Evangelien
(ص 7) من أنّ ممارسة الخطبة كانت محصورة حصريًا، أو تقريبًا كذلك، في اليهودية، هو
قول بلا أساس. فالمقاطع التي أشار إليها (كتوبوت i. 5 – وليس 3 – وبالأخص كتوبوت 12a)
غير ذات صلة. إذ إنّ كتوبوت 12a
يبيّن العادات الأبسط والأطهر في الجليل، لكنه لا يتناول موضوع الخطبة على
الإطلاق.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق