الخميس، 9 يوليو 2026

هل النص الذي يقول: الآب له حياة في ذاته... أعطى الابن أيضًا أن تكون له حياة في ذاته.. يعني وجود ذاتين منفصلين في الثالوث القدوس؟

 



يوحنا ٥: ٢٦ ("الآب له حياة في ذاته... أعطى الابن أيضًا أن تكون له حياة في ذاته")

ὥσπερ γὰρ ὁ πατὴρ ἔχει ζωὴν ἐν ἑαυτῷ, οὕτως καὶ τῷ υἱῷ ἔδωκεν ζωὴν ἔχειν ἐν ἑαυτῷ·


هل يعني هذا النص الكتابي وجود ذاتين؟


 لا يعني النص وجود "ذاتين" منفصلتين أو إلهين، بل يعني وجود أقنومين في الجوهر الإلهي الواحد، مع تمايز في العلاقة.


1. الآب والابن يشتركان في الجوهر الواحد: عبارة "حياة في ذاته" تعني أن الحياة ليست عطية خارجية، بل متأصلة في الجوهر الإلهي. الآب والابن يشتركان في هذه الحياة نفسها، لأن طبيعتهما واحدة.


2. تمييز في العلاقة (وليس في الجوهر): العبارة أن الآب "أعطى" للابن أن تكون له حياة في ذاته لا تعني أن الابن كان يومًا بلا حياة، بل تشير إلى العلاقة الأبدية بين الأقنومين: الآب هو المنبع (بلا بداية)، والابن مولود منه أبديًا، فيأخذ نفس الجوهر.

فلا يوجد ذاتان: لأن "الذات" قد تُفهم على أنها "جوهر مستقل بذاته"، وهذا يرفضه الكتاب المقدس واللاهوت المسيحي (تثنية ٦: ٤: "الرب إلهنا رب واحد").

فنؤمن أنه يوجد أقنومان: الآب والابن أقنومان متمايزان، لكنهما واحد في الجوهر والإرادة والصفات.


3. تحذير من سوء الفهم: لو فُهم النص على أنه يعني "ذاتين منفصلتين"، لكان ذلك وثنية (تعدد آلهة). لهذا تؤكد الترجمات كلمة "في ذاته" للآب والابن، مع التأكيد على أن العطاء هنا هو عطاء أبدي داخل الثالوث، وليس عطية زمنية لخليقة.


فالنص يُعلّم الملكية الذاتية للحياة (self-existent life) لكل من الآب والابن، لكن مع أولوية الآب كمصدر أبدي داخل الثالوث. وهذا يُعبّر عنه في اللاهوت بصيغة "الآب هو مبدأ اللاهوت في الابن والروح" (Fons Divinitatis). أما الابن فهو مساوٍ للآب في الجوهر (homoousios)، لكنه يختلف عنه في كونه مولودًا (generation).


أيها الغلاطيون الأغبياء

 



"أَيُّهَا الْغَلاَطِيُّونَ الأَغْبِيَاءُ، مَنْ رَقَاكُمْ حَتَّى لَا تُذْعِنُوا لِلْحَقِّ؟ أَنْتُمُ الَّذِينَ أَمَامَ عُيُونِكُمْ قَدْ رُسِمَ يَسُوعُ الْمَسِيحُ بَيْنَكُمْ مَصْلُوبًا!" (غل 3: 1).

 

إن أسلوب بولس هنا هو أسلوب المحاججة الجدلية "diatribe" (دياتريبي)[1]—وهو أسلوب تعليمي حيوي يتميز غالبًا بوجود محاورين وهميين، وأسئلة بلاغية، ومحاكمة عقلية مكثفة—وهو ما يستمر حتى 4: 31.

كان الخطباء المفوهون معروفين بإيماءاتهم الدرامية ورواياتهم الحية، ممثلين أمام جمهورهم الأحداث ذاتها التي يسردونها. وقد أكد جميع المصنفين الأقدمين الرئيسيين في مجال الخطابة على هذه الحيوية في الكلام، والتي تبدو فيها الأحداث المسرودة وكأنها تظهر أمام "أعين" السامعين.[2]

عندما سمع الغلاطيون الإنجيل لأول مرة من بولس، فهموا بوضوح أن الخلاص مبني كليًّا على موت المسيح، وقبلوه بفرح بالإيمان. أما الآن، وبسبب وقوعهم تحت سلطة المتهودين، فقد ارتدوا عن هذا الإنجيل ويحاولون العيش بحسب الناموس (3: 1- 2). فإذا كانت القدرة الكلية لروح الله لازمة لخلاصهم من عقوبة الخطية، فكيف يتوقعون الانتصار على الخطية في حياتهم بجهودهم الخاصة لحفظ الناموس؟ يقينًا لا بد أنهم يعلمون أن المعجزات التي خبروها في وسطهم جاءت نتيجة للإيمان، وليس بسبب حفظ الناموس. فإذا تركوا المسيح لأجل الناموس، فإن كل تلك الخبرات لم تفدهم شيئًا على الإطلاق.[3]

إن الحجة المستمدة من الخبرة بسيطة وفعالة. فالإنجيل قد فعل فعله: وقد عاينت حواسهم أدلته (ومن هنا جاء وصف الغلاطيين بأنهم "أغبياء" والحديث عن "الرِقية" [بمعنى عمل سحري][4] في ع 1).[5]

يبدأ بولس حِجَاجه بتذكير الغلاطيين بخبرتهم المسيحية الأولى. وهو يدعوهم "غَبَاةٌ" (انظر لوقا 24: 25)، لأنهم وقعوا تحت تنويم مغناطيسي من قِبل المزعجين (غلاطية 1: 6-9). فقبل أعينهم، رُسم يسوع المسيح بينكم مصلوبًا بشكل علني. فالكرازة بالإنجيل هي "إعادة تقديم" للمسيح (1: 16؛ 1 كورنثوس 2: 2).

وعن هذه الخبرة، يتساءل بولس عما إذا كان الغلاطيون قد قبلوا الروح بعمل الناموس ("أعمال الناموس") أم بقبول الإنجيل ("خبر الإيمان"؛ انظر رومية 10: 17). ويفترض بولس أن الروح هو العطية التي ينالها المؤمنون عمومًا (1 كورنثوس 2: 12). بالنسبة لبولس، فإن الروح يعني حضور المسيح الحي (رومية 8: 9-11). وهكذا، بدأ الغلاطيون خبرتهم بالروح، لكنهم يكملون الآن بالجسد—ويتضح ذلك في اهتمامهم بالختان (انظر رومية 2: 28). وإن الانخراط في هذا الارتداد هو بمثابة اعتراف بأن كل ما اختبروه لا يساوي شيئًا. وبدلًا من ذلك، فإن خبرتهم، الظاهرة في المواهب الروحية (1 كورنثوس 12: 8-11)، كان ينبغي أن تثبت أن الله كان يعمل—قبل وصول المزعجين.[6]

فبولس يستجوب الغلاطيين بخمسة أسئلة في عدد مماثل من الآيات. وهو ييأس من وقوعهم تحت تأثير رِقية المعلمين الكذبة، ولذا يعود إلى خبرتهم في كيفية معرفتهم الأولى بالمسيح.

مَنْ رَقَاكُمْ. يستخدم بولس لغة السحر الوثني ليوصم النشاط الخبيث للمعلمين الكذبة والوضع الخَطِر للغلاطيين.

رُسِمَ بَيْنكمْ عَلَنًا. يؤمن بولس أن كرازته بالإنجيل كانت حية وبينة للغاية في محضر الغلاطيين، حتى لكأنهم كانوا شهود عيان لعملية الصلب.[7]



[1] المحاججة الجدلية "diatribe" (دياتريبي): أسلوب تعليمي كان مستخدمًا في المدارس الفلسفية القديمة، ويتميز عمومًا بالأسئلة البلاغية والمحاورين الوهميين.

[2] Craig S. Keener and InterVarsity Press, The IVP Bible Background Commentary: New Testament (Downers Grove, Ill.: InterVarsity Press, 1993)

[3] Donald C. Fleming, Concise Bible Commentary (Chattanooga, Tenn.: AMG Publishers, 1994, c1988). 525

[4] صرخ بولس إلى مرسليهم بأسمائهم (3: 1). وألمح بولس إلى أن الغلاطيين قد وقعوا تحت "تعويذة شريرة". لقد فرض صورة المسيح على الصليب في أذهانهم ليعيدهم إلى صوابهم. وطرح بولس سلسلة من الأسئلة الموجهة في 3: 2–5 معتمدًا على الروح ليبكتهم بينما يفكرون في إجاباتهم. فمن الغباوة أن تبدأ الحياة المسيحية بالإيمان ثم الارتداد إلى العبودية لمطالب الناموس (3: 3).

Robert B. Hughes and J. Carl Laney, Tyndale Concise Bible Commentary, The Tyndale reference library (Wheaton, Ill.: Tyndale House Publishers, 2001). 582

فـ"مَنْ رَقَاكُمْ"—أي سحركم بحيث فقدتم صوابكم. يقول ثيوميستيوس إن الغلاطيين كانوا بطبيعتهم حادّي الذكاء للغاية. ومن ثم، يتعجب بولس كيف أمكن تضليلهم بهذا الشكل في هذه الحالة. "أَنْتُمْ"—للتأكيد. "أنتم، الذين أمام أعينكم رُسم يسوع المسيح بيانًا (حرفيًّا: بالكتابة، أي من خلال التصوير الحي في الكرازة) بينكم مصلوبًا" (هذا ما يقتضيه المعنى والترتيب اليوناني بالأحرى من النسخة الإنجليزية). وبما أن المسيح قد "صُلِبَ"، فقد كان ينبغي لكم أنتم أيضًا بالإيمان أن تكونوا "مع المسيح صُلبت"، وبالتالي "مت بالناموس" (غلاطية 2: 19، 20). والإشارة إلى "الأعين" مناسبة، إذ كان يُفترض أن السحر يمارس تأثيره عبر العيون. وكان ينبغي لمشهد المسيح مصلوبًا أن يكون كافيًا لإبطال تأثير كل سحر.

Robert Jamieson, A. R. Fausset, A. R. Fausset, David Brown and David Brown, A Commentary, Critical and Explanatory, on the Old and New Testaments (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1997). Ga 3:1

[5] F. F. Bruce, New International Bible Commentary (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1979). 1421

[6] James Luther Mays, Publishers Harper & Row and Society of Biblical Literature, Harper's Bible Commentary (San Francisco: Harper & Row, 1996, c1988). Ga 3:6

[7] Crossway Bibles, The ESV Study Bible (Wheaton, IL: Crossway Bibles, 2008). 2249


الثلاثاء، 7 يوليو 2026

ضرورة الاتحاد الأقنومي في المسيح

 


ضرورة الاتحاد الأقنومي[1]


ضروري لخدمته الشفاعية


إن اتحاد الطبيعتين في شخص يسوع المسيح الواحد أمر ضروري لكي يكون الوسيط بين الله والبشرية. يعبر أيوب عن معضلة قديسي العهد القديم عند تأملهم في كيفية الاستجابة لله:

«لأَنَّهُ لَيْسَ هُوَ إِنْسَانًا مِثْلِي فَأُجِيبَهُ، فَنَأْتِيَ مَعًا إِلَى الْمُحَاكَمَةِ. لَيْسَ بَيْنَنَا مِصَالِحٌ يَضَعُ يَدَهُ عَلَى كِلَيْنَا» (أيوب 9: 32-33).

يعبر البطريرك هُنا عن الحاجة إلى وسيط يكون إلهًا وإنسانًا معًا. كاتب الرسالة إلى العبرانيين يحرص على الإشارة إلى أن هذا الشوق البطريركي قد تحقق في يسوع المسيح، الذي تشارك في اللحم والدم، وجُرب في كل المجالات كما البشر (ما عدا طبيعة الخطية) ويبقى إلى الأبد رئيس الكهنة العظيم لجميع المؤمنين (عبرانيين 2: 14-18؛ 4: 14-16).[2] يلخص بولس الفكرة قائلًا: «لأَنَّهُ يُوجَدُ إِلهٌ وَاحِدٌ وَوَسِيطٌ وَاحِدٌ بَيْنَ اللهِ وَالنَّاسِ: الإِنْسَانُ يَسُوعُ الْمَسِيحُ» (1 تيموثاوس 2: 5). ويضيف ليثام بشكل مفيد:

إذا لم يكن [المسيح] شخصًا واحدًا متكاملًا، بل كان بدلًا من ذلك نوعًا من الانفصام، فلا يمكن القول بأي حال من الأحوال أن الله قد وحد نفسه معنا في معاناتنا. بل سنُترك بدلًا من ذلك مع مخلص أجوف وإله بعيد ومنفصل عنا في نقطة حاجتنا العظمى.[3]

 

ضروري لإنجاز الفداء من الخطية


إذا كان المسيح أقل من إنسان، لم يكن ليكون مخلصًا للبشر، تمامًا كما أن المسيح الأقل من إله لم يكن ليكون إعلانًا حقيقيًا عن الله. إن ما هو عليه يحدد ما يمكنه فعله. كما يقول بو يتنر:

كان من الضروري أن يكون فادي البشرية إنسانًا وإلهًا معًا. كان من الضروري أن يكون إنسانًا إذا كان سينوب حقًا عن الإنسان ويتألم ويموت، لأن اللاهوت كذات لم يكن قادرًا على ذلك. وكان من الضروري أن يكون إلهًا لتكون لآلامه وموته قيمة غير محدودة.[4]

يلاحظ ليثام أن "التجسد والتدبير الكفاري يحددان متبادلين أحدهما الآخر".[5] وهو يعني، بشكل صحيح، أن خطية الإنسان لا يمكن كفارتها إلا بإنسان بلا خطية يكون أيضًا إلهًا كاملًا ومطلقًا.

 

علاقة الطبيعتين بالوعي الذاتي والإرادة لدى يسوع


هناك جدل كبير حول ما إذا كان ليسوع إرادة واحدة أم إرادتان. والسؤال يدور في الواقع حول ما إذا كان الوعي الذاتي وتقرير المصير الذاتي يقبعان في الطبيعة أم في الأقنوم. من الأفضل القول بأن يسوع كان له "أنا" واحدة أو وعي ذاتي واحد كأقنوم غير قابل للتجزئة، وهذا يقبع في اللوغوس. كان ليسوع وعي مزدوج ولكن وعي ذاتي واحد. كان واعيًا بنفسه كإنسان، وبالتالي يمكنه القول: «أَنَا عَطْشَانُ» (يوحنا 19: 28)، وكان واعيًا بنفسه ككائن إلهي وكان يمكنه بسلطان مطلق مماثل أن يقول: «أَنَا وَالأَبُ وَاحِدٌ» (يوحنا 10: 30). ولكن، كان الأقنوم نفسه أو الـ "أنا" الواعية بذاتها هي التي قالت الأمرين معًا. الـ "أنا" نفسها كانت "على الأرض" وكانت موجودة "قبل كون العالم" (يوحنا 17: 4-5).

كان يسوع واعيًا بذاته أزليًا كأقنوم في الثالوث الإلهي. لم يكن لطبيعته البشرية وجود منفصل قبل اتحادها باللاهوت. لم يتخذ اللوغوس في الاتحاد مع نفسه شخصية متطورة بالفعل في إنسان فرد. بل نالت الطبيعة البشرية الوعي الذاتي وتقرير المصير الذاتي في الأقنوم الواحد أو شخص الإله المتجسد، وهذا كان مقره في اللوغوس. يقول وليم شيد إن الطبيعة البشرية للمسيح قد تشخصت وصارت أقنومية بالحبل المعجزي.[6] لم يكن للطبيعة البشرية "أنا" متميزة. كان لإنسانية يسوع جانب عاقل وإرادي ولكن ليس لها "أنا" متميزة. لم تكن طبيعته البشرية مشخصة في وعي ذاتي وتقرير مصير ذاتي إلا في الاتحاد مع اللوغوس.

أما بالنسبة لإرادة (إرادات) يسوع، فمن الأفضل القول إنه كان لديه بالفعل إرادتان، خاصة إذا كانت الإرادة، كما يعرفها بوسويل، هي "مركب سلوكي". بهذا المعنى، كان للمسيح نمط سلوك إلهي ونمط سلوك بشري.[7]

بما أن إنسانية يسوع، التي نالها من أمه مريم، كانت حقيقية تمامًا، فقد كان لها جانب عاقل وإرادي (أي إرادة)، برغم كونها غير مستقله بأقنوم خاص. وسيكون أقل من إنسان لو لم يكن هذا صحيحًا. وطبيعته الإلهية، اللوغوس، كانت أقنومًا عاقلًا وإراديًا منذ الأزل. وبما أن اللوغوس كان يسيطر على الإله المتجسد، فقد كان ليسوع اتجاه واحد فقط في القرارات الأخلاقية—وهو أن يفعل مشيئة أبيه (عبرانيين 10: 7).

الصيغة التاريخية الصادرة عن مجمع خلقيدونية (عام 451م) قالت: "الطبيعتان متحدتان في شخص واحد أو أقنوم (Hypostasis)، بغير اختلاط، ولا تحول، وبدون انقسام أو انفصال". هذا يقول بلغة عملية إنه لا يجب على المرء لا أن يقسم الأقنوم ولا أن يخلط بين الطبيعتين. وفي عام 680م حسم مجمع القسطنطينية الثالث النزاع حول المونوثيلية (المشيئة الواحدة). وخلص هذا المجمع إلى أن المسيح له إرادتان وفعلان. وكان اتحاد الإرادتين/الفعلين أخلاقيًا وليس فيزيائيًا. أي أن الإرادة البشرية كانت خاضعة للإرادة الإلهية.



[1] Rolland McCune, The Doctrines of Man, Sin, Christ, and the Holy Spirit, Systematic Theology of Biblical Christianity (Allen Park, MI: Detroit Baptist Theological Seminary, 2009). 146

[2] «فَإِذْ قَدْ تَشَارَكَ الأَوْلاَدُ فِي اللَّحْمِ وَالدَّمِ اشْتَرَكَ هُوَ أَيْضًا كَذَلِكَ فِيهِمَا، لِكَيْ يُبِيدَ بِالْمَوْتِ ذَاكَ الَّذِي لَهُ سُلْطَانُ الْمَوْتِ، أَيْ إِبْلِيسَ، وَيُعْتِقَ أُولئِكَ الَّذِينَ­ خَوْفًا مِنَ الْمَوْتِ­ كَانُوا جَمِيعًا كُلَّ حَيَاتِهِمْ تَحْتَ الْعُبُودِيَّةِ. لأَنَّهُ حَقًّا لَيْسَ يُمْسِكُ الْمَلاَئِكَةَ، بَلْ يُمْسِكُ نَسْلَ إِبْرَاهِيمَ. مِنْ ثَمَّ كَانَ يَنْبَغِي أَنْ يُشْبِهَ إِخْوَتَهُ فِي كُلِّ شَيْءٍ، لِكَيْ يَكُونَ رَحِيمًا، وَرَئِيسَ كَهَنَةٍ أَمِينًا فِي مَا للهِ حَتَّى يُكَفِّرَ خَطَايَا الشَّعْبِ. لأَنَّهُ فِي مَا هُوَ قَدْ تَأَلَّمَ مُجَرَّبًا يَقْدِرُ أَنْ يُعِينَ الْمُجَرَّبِينَ.» عبرانيين 2:14-18

«فَإِذْ لَنَا رَئِيسُ كَهَنَةٍ عَظِيمٌ، قَدِ اجْتَازَ السَّمَاوَاتِ، يَسُوعُ ابْنُ اللَّهِ، فَلْنَتَمَسَّكْ بِالإِقْرَارِ. لأَنَّ لَيْسَ لَنَا رَئِيسُ كَهَنَةٍ غَيْرُ قَادِرٍ أَنْ يَرْثِيَ لِضُعْفَاتِنَا، بَلْ مُجَرَّبٌ فِي كُلِّ شَيْءٍ مِثْلُنَا، بِلَا خَطِيَّةٍ. فَلْنَتَقَدَّمْ بِثِقَةٍ إِلَى عَرْشِ النِّعْمَةِ، لِكَيْ نَنَالَ رَحْمَةً وَنَجِدَ نِعْمَةً عَوْنًا فِي حِينِهِ.» : عبرانيين 4: 14-16

[3] The Work of Christ (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), p. 29

[4] Studies in Theology (Philadelphia: Presbyterian & Reformed, 1974), pp. 198–99. انظر أيضًا فكر إيريناؤس (نحو 130- نحو 200) كما ورد في Letham, The Work of Christ (p. 28) ومعالجة ليثام الخاصة في قسم "The unity of the person and work of Christ" (pp. 24–31).

[5] The Work of Christ, p. 28

[6] Dogmatic Theology, pp. 617–18

[7] A Systematic Theology of the Christian Religion, 2:53. ومع ذلك، إذا اتبع المرء جون فالفورد، على سبيل المثال، وعرّف الإرادة بأنها القرار الأخلاقي الناتج، فإن المسيح عندئذٍ كان له إرادة واحدة. ومن المثير للاهتمام أن فالفورد يقيد هذا قليلًا بقوله إن المسيح كان له إرادة "سيادية" واحدة فقط (Jesus Christ Our Lord [Chicago: Moody Press, 1969], p. 119).