Ikonomia إيكونوميا للدراسات المسيحية

الأحد، 24 مارس 2024

الخبرة الدينية كدليل على وجود الله

الخبرة الدينية كدليل على وجود الله، مقال لـ R. Douglas Geivett مترجم عن:

Ted Cabal, Chad Owen Brand, E. Ray Clendenen, Paul Copan, J.P. Moreland and Doug Powell, The Apologetics Study Bible: Real Questions, Straight Answers, Stronger Faith (Nashville, TN: Holman Bible Publishers, 2007). 88.

يخبرنا الكتاب المقدس عن العديد من تجارب الله المباشرة. كما نقرأ في العهد القديم، على سبيل المثال، صادف موسى عليقة مشتعلة في الصحراء، وأمره الله أن يعود إلى مصر ليحرر شعبه (خروج 3-4). وعد ملاك الرب جدعون بالخلاص الإلهي من المديانيين أعداء إسرائيل (قض 6: 11-8: 32). في شيخوخة إبراهيم، وعلى الرغم من عدم وجود أطفال له، وعد الرب إبراهيم أنه سيكون له ولزوجته المسنة سارة ابنًا يصبح إبراهيم من خلاله أبًا لأمة عظيمة (تك 12، 28). في الملوك الأول والثاني يظهر الله للملوك والأنبياء بتحذيرات ووعود عديدة.

نقرأ في العهد الجديد عن التجارب المحيطة بإعلان ميلاد يسوع ويوحنا المعمدان (لوقا 1: 5-38)؛ والتجلي (متى 17: 1-8؛ مر 9: 2-8؛ لو 9: 28-36)؛ وتحول بولس بينما كان في طريقه إلى دمشق لاضطهاد المسيحيين (أع 9: 1-19)؛ وقرار بطرس، بدافع رؤيا، أن ينقل الإنجيل إلى بيت كرنيليوس (أع 10). هناك العديد من التقارير الأخرى من هذا النوع في الكتاب المقدس، لكن السجل لا ينتهي عند هذا الحد. لقد شهد كل جيل من المؤمنين لحضور الله المباشر بطرق مختلفة.

من المسلم به أن هذه التجارب الدينية حدثت في معظم الحالات لأشخاص كانوا يؤمنون بالله بالفعل. غالبًا ما كان الهدف من التجارب هو نقل معلومات موثوقة أو توجيه إلهي، وكثيرًا ما كانت مصحوبة بأحداث معجزة مؤكدة. من ناحية أخرى، أكدت هذه التجارب إيمان المشاركين بالله، وقادتهم إلى الشهادة لوجود الرب وسيادته، وشجعتهم على التصرف بناءً على المعلومات والإرشادات التي تلقوها.

وهذا يثير سؤالاً مهماً: هل توفر الخبرة الدينية أساساً للاعتقاد بوجود الله؟ من المعقول أن نعتقد ذلك، وإليكم السبب.

أحد المبادئ الأساسية للعقلانية هو أن الطريقة التي تظهر بها الأشياء في تجربتنا هي أساس جيد للاعتقاد بأن هذه هي الطريقة التي تسير بها الأمور، ما لم يكن هناك سبب وجيه للاعتقاد بأن الطريقة التي تظهر بها الأشياء لنا هي في الواقع خاطئة. إذا بدا لي أنني أرى شجرة برتقال في حديقتي، فعندئذ، بشكل عام، لدي أسباب جيدة للاعتقاد بوجود شجرة برتقال هناك. لكن لنفترض أنه خلال السنوات العشر الماضية، لم أر قط شجرة برتقال هناك، ولم أرتب لزراعة شجرة برتقال هناك، تنظر زوجتي الآن وتقول إنها لا ترى شجرة برتقال هناك، وأنا اتعاطى دواء مؤخرًا معروفًا بآثاره الجانبية المهلوسة. هذه الاعتبارات الآن تجعل من غير المرجح أن أرى ما يبدو أنني أراه. وبالتالي ليس لدي أي سبب وجيه للاعتقاد بوجود شجرة برتقال في الحديقة.

في حين أن التجارب الدينية المزعومة لا تنطوي على الحواس الخمس، إلا أنها تتوافق مع التجارب الإدراكية لأشياء مثل أشجار البرتقال. يوجد كيان (كائن أو شخص) في وعي شخص ما. لذا، إذا بدا لي أنني أعي حضور الله بشكل مباشر، وإذا لم تكن هناك أسباب مهيمنة لعدم ظهور الأشياء كما تبدو، فعندئذ لدي أسباب وجيهة للاعتقاد بأن الله حاضر وبالتالي للاعتقاد بوجود الله (فالله لن يكون حاضرًا إن لم يكن موجودًا).

ولكن الآن يجب أن نسأل، هل ستكون تجربتي دليلاً للآخرين إذا نقلتها لهم؟ هل الشهادة عن تجربة الله هي أساس جيد للاعتقاد بوجود الله؟

المبدأ الأساسي هو أنه يجب الوثوق بشهادة التجربة ما لم يكن هناك على الأقل سبب وجيه للاعتقاد بأنها خاطئة. إذا أبلغت الآخرين أنني رأيت شجرة برتقال معينة، فعندئذ، بشكل عام، سيكون لدى متلقي شهادتي أسباب جيدة للاعتقاد بأنني رأيتها، وبالتالي أن شجرة البرتقال تلك موجودة. ولكن إذا كنت أتمتع بسمعة التهريج أو قول الأكاذيب، أو إذا لم تكن لدي أي فكرة عن شكل شجرة البرتقال، أو إذا كان لدى متلقي شهادتي أسباب قوية مستقلة لإنكار وجود شجرة برتقال في الحديقة، فهذا يعني أنه لن يكون من المعقول بالنسبة لهم أن يقبلوا شهادتي.

وبالمثل، إذا أبلغت عن تجربة شخصية مع الله، فسيكون هذا سببًا للآخرين للاعتقاد بوجود الله إذا كان ما أبلغ عنه معقولًا، وإذا كان من المحتمل أن تكون قدراتي كافية لمثل هذه التجربة، وإذا كنت أتمتع بسمعة طيبة. من أجل الصدق.

بشكل عام، يبدو من المنطقي بالنسبة لأولئك الذين لديهم الخبرة، أن الإيمان بالله قد يرتكز على اختبار حضور الله. كما أن الشهادة عن الاختبار قد توفر أيضًا أساسًا للإيمان بالله لأولئك الذين ليس لديهم مثل هذه الاختبارات. بالإضافة إلى الأدلة الأخرى على وجود الله، فإن الخبرة الدينية المباشرة والشهادة حول مثل هذه التجربة قد توفر دافعًا قويًا للإيمان بالله. وينبغي على الأقل أن توفر الدافع لاستكشاف أدلة أخرى على وجود الله.

دراسات في العهد القديم (10): توضيح مشكلة التسلسل الزمني لملوك إسرائيل ويهوذا

توضيح مشكلة التسلسل الزمني لملوك إسرائيل ويهوذا، مقال لـ Kirk Lowery، مترجم عن كتاب:

سواء كانت قصة بسيطة أو تاريخًا معقدًا، فإن العنصر الأساسي هو الوقت. فهو يحدد السبب والنتيجة، والفعل والنتيجة. لا تُعفى أسفار الملوك من ضرورة ربط حدث بآخر في الوقت المناسب. يتتبع المؤلف تصرفات الملوك والحكام عبر الزمن من خلال تسجيل بداية ونهاية ومدة حكم تلو الآخر. يريد القراء المعاصرون بطبيعة الحال ربط التسلسل الزمني لأسفار الملوك بأنظمة التأريخ التي نستخدمها اليوم حتى نتمكن من ربط الأحداث المروية هناك ببعضها البعض وبالأحداث المعاصرة في الأراضي المحيطة بإسرائيل ويهوذا القديمتين من أجل استعادة السياق الأصلي. من تلك الأحداث.

تعمل كتب الملوك على مزامنة فترات حكم الممالك الشمالية والجنوبية للنظام الملكي المنقسم، بالإضافة إلى إثبات عدد السنوات التي حكم فيها الملك. ولكن هناك مشكلة كبيرة جدا. يبدو أن هذه الأرقام والتزامنات في تناقض دائم مع بعضها البعض. يبدو من الصعب، إن لم يكن من المستحيل، إنشاء تسلسل زمني يأخذ في الاعتبار كل هذه الأرقام ويتفق مع التسلسل الزمني المحدد للشرق الأدنى القديم. وقد دفعت هذه الصراعات في الأرقام الكثيرين إلى الاستنتاج بأن أسفار الملوك لا يمكن أن تكون شاهدة أمينة على تاريخ إسرائيل. إذا أخطأ الكاتب في الأرقام، فما الخطأ الذي أخطأ فيه أيضًا؟

فيما يلي مثال لمشكلة واحدة: في كثير من الأحيان، لا يرتبط التزامن المعطى لبداية العهد بإجمالي عدد السنوات المعطاة لذلك العهد. يقول الملوك الأول 15: 25 أن ملك ناداب ملك إسرائيل يبدأ في السنة الثانية لآسا ملك يهوذا. يقول ملوك الأول 15: 28 أن ناداب مات في السنة الثالثة لآسا؛ أي أنه ملك لمدة سنة واحدة. لكن 1 ملوك 15: 25 يقول أنه ملك سنتين. هذه فئة واحدة من الصراع. الفئة الثانية من الصراع تتعلق بالسنة التي من المفترض أن يبدأ فيها الملك حكمه. يقول ملوك الثاني 3: 1 أن يورام بدأ يملك على إسرائيل في السنة الثامنة عشرة ليهوشافاط ملك يهوذا. لكن 2 ملوك 1: 17 يقول أنه بدأ يملك في السنة الثانية ليهورام بن يهوشافاط. إن مجموع سنوات الحكم لإسرائيل ويهوذا هو المصدر الثالث للتناقض. وكان مجموع السنين لملوك إسرائيل من ياهو إلى فقحيا 114 سنة وسبعة أشهر. لنفس الفترة الزمنية في يهوذا (من عثليا إلى عزريا) يصل المجموع إلى 128 سنة، بفارق 14 سنة. وعندما نقارن مجموع سنوات حكم إسرائيل بنفس الفترة في أشور، نجد أن ملوك إسرائيل حكموا 12 سنة أطول من ملوك أشور. وملوك يهوذا حكموا مدة أطول بـ ٢٥ سنة! وبما أن الأرقام غير متطابقة، يجب أن نستنتج أن شخصًا ما قد ارتكب خطأً أو أن الأرقام تعني شيئًا مختلفًا عما نفترضه.

في عام 1951، نشر إدوين ثييل كتاب "الأرقام الغامضة للملوك العبرانيين" والذي قدم فيه حلولاً للمشاكل المذكورة أعلاه. تم تلخيص اكتشافاته ومبادئه المستخدمة لمواءمة سنوات حكم إسرائيل ويهوذا مع التسلسل الزمني المطلق هنا.

بداية سنوات الحكم

وفي المملكة الشمالية، إسرائيل، كانت سنة الملك تُحسب من شهر نيسان في الربيع، أما في يهوذا، فكانت سنة الملك تبدأ في شهر تشري في الخريف. يتداخل كلا النظامين مع العام الجديد لشهر يناير من التقويمات الحديثة. ويجب أيضًا أن نأخذ في الاعتبار أن كلا نظامي التقويم هما التقويم القمري وليس التقويم الشمسي المستخدم اليوم؛ أي أن كل شهر يتكون من 30 يومًا بالضبط بعد مراحل القمر. والنتيجة المهمة لكل هذا هي أن سنة الملك في إسرائيل تبدأ في الربيع وسوف تتداخل مع أجزاء من سنتين ملكيتين في يهوذا تبدأان في الخريف. إذا اعتلى ملك يهوذا العرش قبل شهر يناير مباشرة، فإن سنة جلوسه ستتزامن، على سبيل المثال، مع سنة الحكم الثالثة لملك في إسرائيل. ومع ذلك، إذا اعتلى ملك يهودا العرش بعد ستة أشهر في الصيف التالي، فإن سنة جلوسه ستتزامن مع السنة الرابعة للملك الإسرائيلي.

أنظمة حساب سنوات المُلك

المبدأ الثاني المستخدم لحل النزاعات الرقمية هو فهم أن طريقة حساب سنوات الملكية كانت مختلفة في المملكتين. هل السنة الأولى للملك تشمل سنة جزئية حتى السنة الجديدة التالية، أم أن السنة الأولى من حكم الملك يجب أن تحسب من بداية السنة الجديدة التالية؟ وفي الشرق الأدنى القديم، اتبعت بعض البلدان الطريقة الأولى والبعض الآخر اتبعت الطريقة الثانية. الطريقة الأولى تسمى "سنة الانضمام"، ولا يتم احتساب السنة الجزئية؛ ويمكن أن يطلق عليه "العام الصفر". وتسمى الطريقة الأخيرة تأريخ "سنة عدم الانضمام" وتحتسب أي سنة جزئية على أنها "السنة الأولى". وهذا يعني أن الدول التي تستخدم نظام التأريخ بسنة عدم الانضمام تتقدم دائمًا بسنة واحدة على تلك التي تستخدم التأريخ بسنة الانضمام. ولكل ملك جديد، تزداد السنوات بمقدار سنة واحدة في الزمن المطلق. للتأريخ بسنوات عدم الانضمام، يجب على المرء طرح سنة واحدة لكل ملك، من أجل الحفاظ على التزامن مع التسلسل الزمني المطلق.

استخدمت يهوذا نظام سنة الانضمام لرحبعام من خلال يهوشافاط؛ ثم تم استخدام نظام سنة عدم الانضمام من يهورام إلى يوآش. وبدءًا بالحاكم التالي، أمصيا، عادت يهوذا إلى نظام سنوات الانضمام حتى تدمير أورشليم. في إسرائيل، تم استخدام نظام سنة عدم الانضمام فقط طوال تاريخها؛ أي من يربعام إلى يهوآحاز. على سبيل المثال، إجمالي عدد سنوات الحكم الرسمية لملوك يهوذا رحبعام حتى يهوشافاط هو 79؛ العدد الإجمالي لسنوات الملك لنفس الفترة في إسرائيل (يربعام حتى أخزيا) هو 86. ولكن عندما نطرح سنة واحدة لكل من ملوك إسرائيل السبعة بسبب استخدام إسرائيل لنظام سنوات عدم الانضمام، فإن المجموع النهائي هو 79 سنة، وهو ما يتفق مع سجل يهودا.

كل دولة أبلغت عن التاريخ بطريقتها

مصدر آخر للارتباك هو كيفية الإبلاغ عن سنوات الحكم. وبما أن كل دولة كان لها طريقتها الخاصة في الإبلاغ (سنة الانضمام أو سنة عدم الانضمام)، فقد أبلغت عن أرقام المملكة الأخرى حسب طريقتها الخاصة. وهكذا، كان حكم رحبعام مدته 17 عامًا وفقًا لنظام تسجيل سنوات انضمام يهوذا، لكن نظام سنوات عدم الانضمام في إسرائيل احتسب 18 عامًا لرحبعام. يقول ملوك الأول 15: 25 أن حكم ناداب على إسرائيل بدأ في السنة الثانية لآسا ملك يهوذا. وبما أن إسرائيل استخدمت نظام سنة عدم الانضمام، فإن السنة الثانية من آسا ستكون السنة الأولى وفقًا لتأريخ سنة الانضمام في يهوذا. اعتمادًا على المصدر الذي استخدمه المؤلف، السجل التاريخي لملوك إسرائيل (1 مل 14: 19) أو السجل التاريخي لملوك يهوذا (1 مل 14: 29)، فحساب سنوات الملك والتزامن بين ملكين يجب أن نأخذ فيهما هذه الاختلافات في طريقة التأريخ بعين الاعتبار.

التاريخ المزدوج

المبدأ الرابع المستخدم لحل النزاعات الرقمية الخاصة بسنوات الملكية هو إدراك أن بعض العهود تتداخل (خاصة في إسرائيل) وأن بعض الملوك كانوا مشاركين في الحكم (خاصة في يهوذا). في بعض الأحيان يتم ذكر هذه التداخلات والتشابهات بوضوح في النص (على سبيل المثال، 1 مل 16: 21-23) في شكل يسمى "التاريخ المزدوج dual dating". في كثير من الأحيان، يجب استنتاج العهود المتداخلة وإعادة بنائها. في المجمل، تم تحديد تسعة فترات حكم متداخلة، ستة ليهوذا وثلاثة لإسرائيل.

كيف يرتبط التسلسل الزمني النسبي للملوك العبرانيين بالأحداث التاريخية المعاصرة؟ تسجل قوائم الملوك الآشوريين كسوفًا حددت الحسابات الفلكية أنه حدث في 15 يونيو 763 ق.م. وهذا يسمح لنا بتثبيت التاريخ المطلق لمعظم الملوك الآشوريين، وبالتالي الأحداث المختلفة في فترات حكمهم من سجلات بلاطهم. في السنة السادسة لحكم شلمنصر الثالث، حارب الآشوريون تحالفًا من الملوك الآراميين (سوريا الحديثة حاليًا) يُسمى “معركة قرقر” عام 853 قبل الميلاد، ومن بين أسماء الملوك المذكورة آخاب ملك إسرائيل. (لم يتم تسجيل هذا الحدث في الكتاب المقدس). في السنة الثامنة عشرة لحكم شلمنصر الثالث، في عام 841 قبل الميلاد، تظهر السجلات الآشورية أن شلمنصر تلقى الجزية من ياهو، ملك إسرائيل. هناك 12 سنة بين معركة قرقر وقبول جزية ياهو، وأيضًا 12 سنة بين وفاة أخآب وصعود ياهو (1 مل 22: 51). وهكذا مات أخآب سنة 853 ق.م. واعتلى ياهو العرش عام 841 ق.م. وهذا يسمح بإجراء المزيد من الحسابات للتواريخ المطلقة للعديد من ملوك إسرائيل ويهوذا الآخرين. تزامن آخر من السجلات الآشورية هو عام 701 قبل الميلاد. عندما حاصر سنحاريب الآشوري أورشليم في السنة الرابعة عشرة من حكم حزقيا (2 مل 18: 13). من معركة قرقار عام 853 ق.م. إلى حملة سنحاريب ضد حزقيا عام 701 ق.م ومدتها 152 سنة حسب التسلسل الزمني الآشوري. وفقًا للسنوات المحسوبة بشكل صحيح لملوك إسرائيل ويهوذا من وفاة أخآب إلى السنة الرابعة عشرة لحزقيا هي أيضًا 152 عامًا، مما يثبت صحة التزامن وطريقة حساب سنوات الملك.

لقد أظهر تاريخ الدراسات الكتابية في القرن العشرين مراراً وتكراراً أن "المشاكل" الرئيسية في السجل الكتابي كانت نتيجة الجهل الحديث بالعالم القديم. إن حل التعارضات الواضحة في التسلسل الزمني لأسفار الملوك يُظهر موثوقية ومصداقية السجل الكتابي لتاريخ الشرق الأدنى القديم.

دراسات في العهد القديم (9): كيف نفهم التاريخ الكتابي؟

الكتاب المقدس والتاريخ، مقال لـ Kirk Lowery، مترجم عن كتاب:

هل الكتاب المقدس "تاريخ"؟ هل كتب مؤلفو الكتاب المقدس القدماء "التاريخ" كما نفهمه نحن المعاصرون؟ هذه الأسئلة هي عناصر أساسية في النقاش حول مصداقية الكتاب المقدس وسلطته. في السنوات الأخيرة، تعرضت فائدة الكتاب المقدس لكتابة تاريخ الشرق الأدنى القديم للهجوم بشكل لم يحدث منذ القرن التاسع عشر. وهذا الهجوم متجذر في الرياح الفكرية لعصرنا. منذ سبعينيات القرن العشرين، كان الناس يتساءلون عما إذا كان العلم أو التاريخ يمكن أن يخبرنا بأي شيء أكثر من الأيديولوجية والسياسة والتحيزات لدى العالم أو المؤرخ، سواء بشكل فردي أو جماعي. وهو جزء مما يسمى بمناقشة "ما بعد الحداثة" حول طبيعة "المعرفة". يؤكد العديد من ما بعد الحداثيين أن معنى أي نص كتابي معين (أو أي نص أدبي آخر، في هذا الصدد) لا يمكن فصله عن وجهة النظر العالمية وأيديولوجية القارئ. إنهم ينكرون إمكانية استعادة النية الأصلية للمؤلف.

من أجل تقييم فائدة الكتاب المقدس للتاريخ ومصداقيته كمصدر للمعلومات والحكم على الأشخاص والأحداث، يجب أن نتذكر أن هناك وجهتي نظر منفصلتين: القديمة والحديثة. هل نتحدث عن أفكار تاريخية حديثة أم أفكار قديمة؟ هل كان كتبة الكتاب المقدس يحاولون كتابة التاريخ كما نفهمه؟ إذا لم يكونوا يحاولون كتابة تاريخ حديث، فماذا كانوا يحاولون أن يفعلوا؟

تُفهم كلمة التاريخ عادةً بمعنيين: (1) ما حدث بالفعل في الماضي، أو (2) رواية (أو كتابة) ما حدث في الماضي. المعنى الأول هو موضوعي (على الرغم من أن البعض ينفي ذلك)؛ والثاني يقوم بالضرورة بتصفية تلك الأحداث من خلال شخصية المؤرخ. وبينما يبدأ المؤرخ الحديث بالتسلسل الزمني والحقائق، فإن تقييم المؤرخ لا يتوقف عند هذا الحد. إنه يعيد بناء الحقائق والأحداث، ويجمعها معًا في نسيج يروي القصة. فهو يقيم مصادره من حيث قيمتها وصلاحيتها، مثلما يتحقق المحامي من مصداقية الشاهد. والواقع أن المؤرخ أشبه بالمدعي العام منه بالعالم في أسلوب عمله. وبعد هذا الفحص، يتوصل إلى استنتاجات حول الأشخاص والأحداث، تمامًا مثل القاضي أو هيئة المحلفين. القلق الأساسي هو أن الكتاب المقدس يؤكد حقائق معينة أو أن أحداث معينة قد حدثت. هل حدثت وبالطريقة التي يقدمها بها الكتاب المقدس؟ يُصدر الكتاب المقدس أيضًا أحكامًا على تصرفات الناس ومواقفهم وأفعالهم. هل يمكننا أن نثق في حكمها على الأحداث التي لا يمكننا الوصول إليها؟

من أين جاءت كل هذه الشكوك الراديكالية؟ لقد كانت هناك دائمًا شكوك حول الكتاب المقدس. على سبيل المثال، رفض مرقيون (85-160 م) كل العهد الجديد تقريبًا باستثناء كتابات بولس وإنجيل لوقا الذي قام بتحريره بشكل كبير. لكن وجهات النظر الحديثة (وما بعد الحداثية) للكتاب المقدس تضرب بجذورها في الفترة المعروفة باسم عصر التنوير في القرن السابع عشر. كان هذا هو الوقت الذي بدأ فيه الأشخاص المفكرون في التمييز بين المعرفة والخرافة باستخدام الأساليب التجريبية. لقد ناضلوا ضد سلطات كنيسة الدولة في سعيهم وراء الحقيقة. لقد تابعوا النصوص الأصلية، ليس فقط للكتاب المقدس، بل أيضًا لكلاسيكيات الفلسفة والأدب اليوناني والروماني. لقد أدى نضالهم إلى استقطابهم، ليس فقط من سلطات الكنيسة المعاصرة، بل حفزهم على اعتبار أي نص ديني موضع شك. كان القرن السابع عشر وقتًا مخصصًا لاكتشاف ما هو حقيقي وما هو خرافة أو خداع. وفي هذا الصدد، كانت الشكوك صحية. ولأن الكثيرين اختاروا عباءة السلطة الدينية لإرضاء بضائعهم الفكرية، فقد كان الشك دفاعًا قويًا للغاية ضد هذا الاستغلال. ولا يزال الشك الصحي مفيدًا، لأن الخرافات (في السعي وراء المال أو الأتباع) لا تزال تُستخدم اليوم ضد غير الحذرين، أي ضد أولئك الذين يثقون دون انتقاد في كل ما يقال لهم. ومن المهم أن نتذكر أنه لم يكن الجميع في ذلك الوقت يعتنقون المنهج "العلمي" المصحوب بالكفر الجذري. وكان العديد من هؤلاء "العلماء" الأوائل من رجال الدين المدربين، وأبرزهم إسحاق نيوتن.

يتضمن النهج الحداثي في كتابة التاريخ تحديد الأحداث والتسلسل الزمني، والتمييز بين المصادر الأولية (الشاهد الأصلي للأحداث) والمصادر الثانوية (المعتمدة على مصادر أخرى)، وترتيب تلك الحقائق في نوع من السرد. يعتقد المؤرخ الحداثي أن هناك حقيقة موضوعية في الماضي يمكن الوصول إليها ومعرفتها اليوم. ركز الباحثون النقديون في القرن التاسع عشر على "التناقضات" و"الأخطاء" المفترضة في الكتاب المقدس. خلال النصف الأول من القرن العشرين، دعمت الاكتشافات الأثرية عرض الحقائق الموجودة في العديد من أماكن الكتاب المقدس التي تم الطعن فيها سابقًا. في نهاية الحرب العالمية الثانية، اعتبر العلماء أن الكتاب المقدس أكثر جدارة بالثقة مما كانوا يعتقدون في بداية القرن.

وفي الخمسين سنة الماضية، تغير التركيز. بعد أن كنا مشغولين بـ "تناقضات" الكتاب المقدس و"أخطاء" الحقائق، أصبحنا نركز الآن على كيفية استجابة القارئ لرسالة النص. إن فهم المرء للنص يتم حتما تصفيته من خلال التحيزات الموجودة سابقًا للقارئ. المعنى الأصلي للنص المقصود من قِبَل المؤلف لا يمكن الوصول إليه للقارئ الحديث؛ في الواقع، "الحقيقة" لا يمكن معرفتها. يقودنا هذا إلى أواخر الثمانينيات وأوائل التسعينيات عندما نشأت حركة جديدة من المؤرخين لتحدي استنتاجات زملائهم الأكبر سناً؛ لقد أصبحوا معروفين باسم "Minimalists".

يدور الجدل حول التأريخ، فن كتابة التاريخ. إنه فن وليس علم. ولا يمكن للمرء أن يكرر "حقائق" التاريخ بنفس الطريقة التي يستطيع بها العالم أن يعيد إنتاج نفس الأحداث مرارا وتكرارا في التجربة. لكن كتابة التاريخ لا تعني مجرد سرد قصة. يتعلق الأمر بمصداقية المصادر التي يستخدمها المرء لسرد تلك القصة. هل المصادر التي يستخدمها المؤرخ "لإثبات" وجهة نظره موثوقة؟ يشبه المؤرخ إلى حد كبير المحامي الذي يبني قصة عن جريمة ما (أو عدم وجود جريمة)، ويستخدم الشهود والأدلة لدعم وجهة نظره واستنتاجه. ومن ثم فإن الإطار (غالبًا ما يكون قصة، ولكن من الممكن أن يكون جدولًا للحقائق الديموغرافية) هو الذي يربط جميع الأحداث ببعضها البعض. يتضمن ذلك اختيار الحقائق التي سيتم تضمينها وتلك التي سيتم وضعها جانبًا باعتبارها غير ذات صلة بالنقطة التي يتم طرحها.

يؤكد أنصار الحد الأدنى Minimalists أن إسرائيل كما تم تصويرها في الكتاب المقدس العبري لم تكن موجودة أبدًا، إلا في أذهان الكتاب الفرس والهلنستيين الذين خلقوا الروايات الأبوية وقصص الملكية من لا شيء. لقد كانوا روائيين بالمعنى الحديث للكلمة الذي يعني تدوين الخيال. وما لم يكن هناك تحقق مستقل من "مصادر خارج الكتاب المقدس"، فإنهم يرفضون فائدة الكتاب المقدس العبري كشاهد على الأحداث المكتوبة عنها. يخضع النص الكتابي لمعايير تحقق أعلى من تلك الموجودة في المصادر "غير الكتابية".

وهم يعتقدون أن البقايا الأثرية "غير المكتوبة" أكثر موثوقية من الوثائق المكتوبة، لأنها "حقيقية"، في حين أن الرسالة الواردة في الوثائق هي من صنع بشر لديهم أيديولوجيات وتصورات خاطئة ومعلومات غير كاملة، وما إلى ذلك. قال أحد فلاسفة التنوير، إيمانويل كانط (1724–1804): إن الواقع - الشيء في حد ذاته - لا يمكن معرفته حقًا. يستشهد أنصار الحد الأدنى صراحة بكانط كأحد الأسباب التي تجعلهم يصنفون النص الكتابي على أنه ضعيف جدًا بالنسبة لمعرفة الماضي. ومع ذلك، في حين أن البقايا الأثرية تخبرنا كيف كان شكل العالم المادي والسياق والقيود التي عاش في ظلها الناس في الماضي، إلا أنها لا تستطيع أن تخبرنا ما هي القرارات التي اتخذها الناس أو شرح سبب قيام الناس بالاختيارات التي قاموا بها.

ويصرون على أن أي تأكيد على نص قديم يجب التحقق منه من مصدر مستقل. ولكن الإصرار على مبدأ صارم للتحقق من شأنه أن يتركنا في حالة من الجهل بشأن كل شيء تقريباً. في الواقع، لا أحد يعيش بهذه الطريقة. نحن دائمًا نتخذ قرارات بناءً على قدر غير كافٍ من التحقق ونقوم بالاختيار "المحتمل". الأفضل هو مبدأ "المتهم بريء حتى تثبت إدانته"، حيث يكون النص حقيقيًّا ما لم يتم اكتشاف أسباب للشك فيه.

كيف يمكن للمرء أن يجيب على الحد الأدنى؟ لنأخذ مشكلة غزو كنعان. لا توجد أدلة أثرية على الغزو والاحتلال الإسرائيلي في العصر الحديدي. يستنتج أنصار الحد الأدنى أن ذلك لم يحدث أبدًا، وبالتأكيد ليس كما ورد في سفر يشوع. يشتهر كينيث كيتشن، عالم المصريات المعروف والمحترم، بمقولته: "غياب الدليل ليس دليلاً على الغياب". ويساعد النص الكتابي أيضًا في تفسير ذلك: يقول يشوع 24: 13، "أنا [الرب] أعطيتك أرضًا لم تتعب فيها، ومدنًا لم تبنها وأنت ساكن فيها؛ تأكلون كرومًا وزيتونًا لم تغرسوها». وبعبارة أخرى، فإن الثقافة المادية الكنعانية – المدن والمزارع وكروم العنب والبساتين – لم يتم تدميرها عالميًا على يد الإسرائيليين. ومن الواضح أن التدمير الشامل كان الاستثناء وليس القاعدة.

كيف ينبغي لنا أن نقيم هذه النصوص القديمة؟ يجب أن نسمح للكتاب القدماء أن يتكلموا بالطريقة التي يريدونها. يجب أن نحاول فهم الكتاب القدماء قبل أن نطرح عليهم أسئلة خارجة عن نواياهم ونظرتهم للعالم. يجب علينا "ترجمة" رسالة القدماء من السياق القديم إلى السياق الحديث. وأخيرا، يجب علينا أن نتحلى بالتواضع: فنحن لا نملك كل البيانات؛ ليس لدينا فهم كامل أو حتى معين للإجابة على جميع أسئلتنا.

إذن ماذا كان يفعل كتبة الكتاب المقدس، وماذا كانوا يتوقعون إنجازه، وكيف يجب على القارئ الحديث أن يحاول فهم إنتاجهم الأدبي؟ إن أسفار الملوك وأخبار الأيام، بالإضافة إلى الأسفار "التاريخية" الأخرى للكتاب المقدس العبري، ليست كتبًا كتبها مؤرخون معاصرون للقراء المعاصرين. طبيعتهم الأدبية مختلفة كثيرًا. لسبب واحد، غرضهم تعليمي أو جدلي؛ أي أن المؤلفين يحاولون إقناع قرائهم بالمبادئ الأخلاقية والروحية. تهدف قصصهم إلى دعم هذا الغرض ومقترحاتهم المختلفة. ثانياً، إن التزامهم بالحقيقة لا يطمح إلى الالتزام بالمعايير الحديثة لإعداد التقارير. إن ما اعتبروه مهمًا وغير مهم لا يمكن ترجمته بسهولة إلى الألفية الثالثة بعد الميلاد. على سبيل المثال، يبدو تسجيل الأنساب للعديد من القراء المعاصرين غير ذي صلة بالقصة. لكنها كانت حاسمة في كيفية تصور هذه الشعوب القديمة لهويتها. ربما كان لسلاسل الأنساب وظيفة تحديد التسلسل الزمني أو إطار القصة التي يتم سردها. فهو يحدد الأسبقية والعلاقة والهوية.

يجب السماح بإعادة الصياغة، والاختصار، والتفسير، والحذف، وإعادة الترتيب، وغيرها من التقنيات التي يستخدمها المؤلف القديم والتي قد تسيء إلى المبادئ الحديثة لعلم التأريخ. هذا لا يعني أن القدماء لم يكتبوا التاريخ. على العكس من ذلك، فإنهم غالبًا ما يظهرون حساسية تجاه الأحداث ويؤيدون تلك الأحداث. لكنهم أيضًا لم يفرقوا بين حكم الكاتب أو تقييمه للأحداث وبين الأحداث نفسها. لم تكن لديهم الدقة - أو على الأقل المفاهيم الحديثة للدقة - في أذهانهم عندما كتبوا. هذا لا يعني أن المؤلفين لم يحاولوا سرد قصة تتوافق مع أحداث حقيقية! ومن أجل فهم النصوص القديمة، يجب على المرء أن يصبح قديمًا عقليًا وعاطفيًا ويدخل إلى عالمهم. تشبه هذه العملية إلى حد كبير مشاهدة فيلم حيث يجب على المرء أن يمنح صانع الفيلم الصلاحية وكأنه هو الذي يدير العالم، وقوانينه هي بدلًا لقوانين الكون، حتى يمكنك فهم رسالة الفيلم. الفرق مع الكتاب القدماء هو أن لدينا الكثير من العمل الذي يتعين علينا القيام به قبل أن نتمكن من الدخول إلى عالمهم. عندها فقط اكتسبنا الحق في تكوين الرأي.

قام الكاتب القديم باختيارات: الموضوع (الأحداث التي تحتاج إلى رواية)، ووجهة النظر (الغرض اللاهوتي)، والجماليات (الاختيارات الإبداعية). اختار هؤلاء الكتاب مادتهم، وتجاهلوا الأحداث الأقل أهمية، وقاموا بتبسيط القصة حتى تكون مكتوبة بحجم مناسب، وقاموا فقط بتضمين التفاصيل التي تسلط الضوء على أهمية الأحداث كما فهمها الكاتب. وينطبق هذا على المؤرخين المحترفين المعاصرين بقدر ما ينطبق على رواة القصص القدماء.

فكيف ينبغي إذن أن نفهم نوايا كتبة الكتاب المقدس؟ والمؤرخون الأوائل (الذين لدينا أدلة عليهم) هم السومريون، الذين كان التاريخ بالنسبة لهم مسألة تجربة شخصية، وليس تحليل المصادر أو مبادئ التفسير. وفي وقت لاحق، رغب حكام بلاد ما بين النهرين في تفسير الحاضر أو المستقبل في ضوء الماضي. الأحداث على الأرض تسيطر عليها الآلهة. ومن ثم فإن أحكامهم لها مكانة بارزة في أساطيرهم. وفي الواقع، ربما كانت تلك هي الوظيفة الثقافية للأساطير والنصوص المقدسة. كان أوائل المؤرخين بالمعنى الحديث للكلمة هم مانيتون (القرن الثالث قبل الميلاد، مصر) وهيرودوت (عن كتابه التاريخ، حوالي ٤٤٠ قبل الميلاد)، ولاحقًا، أرسطو (٣٨٤-٣٢٢ قبل الميلاد، في كتابه التاريخ الطبيعي للحيوانات). كان كتبة الكتاب المقدس شيئًا بينهما: وجهة نظر هؤلاء الكتاب العبرانيين القدماء هي أن التاريخ له هدف مخطط له. التاريخ ليس نتيجة قوى أو رجال عظماء، بل يتقدم نحو النهاية التي خططها الله. كان هدفهم من كتابة التاريخ تعليميًا: تعليم القارئ كيف يتصرف الله في شؤون الإنسان، وما هي أغراضه وعواقب الطاعة والعصيان لهذا الغرض.