دراسات في العهد القديم (5): نظرة عامة على حروب يشوع

 

نظرة على حروب يشوع، جون كولينز، عن كتاب: Introduction to the Hebrew Bible: An Inductive Reading of the Old Testament

 

أريحا

 

قبل الهجوم على أريحا، رأى يشوع رؤيا لشخص يُعرّف عن نفسه بأنه "رئيس جيش الرب" (٥: ١٤). وتجدر الإشارة إلى أن إسرائيل لا تعتمد فقط على مواردها البشرية. بل هي منخرطة في «حرب مقدسة»، حيث تساعدها جنود ملائكية. وبالتالي، فمن الأهمية بمكان أن يحافظ الإسرائيليون على نقائهم، وألا يخلقوا عائقًا أمام مشاركة حلفائهم السماويين. ومن وجهة النظر هذه للحرب، يعد التحضير للطقوس الأكثر أهمية من التدريب العسكري. (تم العثور على وجهة نظر مماثلة لـ "الحرب المقدسة" في وقت لاحق في لفيفة قمران عن حرب أبناء النور ضد أبناء الظلام.) في حين أن الكثير من الناس في العصور القديمة أولوا أهمية كبيرة للطقوس استعدادًا للحرب. المعركة، هذه ليست وجهة نظر عملية للحرب. إنها بالأحرى نظرية لاهوتية للحرب، لا تعطي أي اعتبار واقعي للمقاومة التي قد يقدمها الجانب الآخر. قيل ليشوع أن يخلع حذائه في حضور هذا الشخص، كما فعل موسى أمام العليقة المشتعلة.

يتم توفير المثال الكتابي للنظرية اللاهوتية أو الطقسية للحرب من خلال رواية حصار أريحا في يشوع 6. طاف الإسرائيليون حول المدينة لمدة ستة أيام، مع سبعة كهنة يحملون سبعة أبواق من قرون الكباش أمام التابوت. من العهد. وفي اليوم السابع، ينفخ الكهنة في قرن الكبش ضربة طويلة، ويهتف جميع الشعب. ثم تسقط الجدران. سنرى في صموئيل الأول أنه كان من المعتاد بالفعل حمل التابوت إلى المعركة، ليرمز إلى حضور الرب. كان الصراخ أيضًا تكتيكًا شائعًا في الحروب القديمة. وكان المصطلح اليوناني الذي يشير إلى الغزو السهل هو autoboēi، أي "بنفس الصراخ". ومع ذلك، فإن قصة الكتاب المقدس لديها شيء أكثر في الاعتبار. إنه يؤكد على الطابع المعجزي للغلبة، وأن النصرة من الرب، ولا تتحقق بقوة بشرية. إن ما دونه كاتب سفر يشوع هُنا هو وصف لاهوتي مثالي للحرب على أريحا.. لا يجب أخذه بالمعنى التاريخي فقط.

 

المشكلة الأخلاقية لحروب يشوع

 

هناك مشكلة أكثر جوهرية تطرحها الأخلاق المتجسدة في القصة. يأمر يشوع بني إسرائيل أن "المدينة وكل ما فيها ستُحرم للرب" (6: 17)، باستثناء راحاب الزانية التي ساعدت الجواسيس الإسرائيليين. عندما دخل الإسرائيليون المدينة، قيل لنا إنهم "حرموا بحد السيف كل ما في المدينة من رجال ونساء، من طفل إلى شيخ، حتى البقر والغنم والحمير" (6: 21). يُعرف هذا التفاني والتدمير باسم التحريم، أو الحظر.

وكانت هذه العادة معروفة خارج إسرائيل. تفاخر ملك موآب ميشع، في القرن التاسع قبل الميلاد:

"فقال لي كموش اذهب وخذ نبو من اسرائيل. فذهبت ليلا وحاربتها من طلوع الفجر حتى الظهر فأخذتها وقتلت سبعة آلاف رجل وصبي وامرأة وفتاة وإماء، لأني حرمتهم من أجل (الإله) عشتار. -كموش".^[1]

نحن لا نتعامل في سفر يشوع مع تقرير واقعي عن طرق الحرب القديمة. بل إن مذبحة الكنعانيين، هنا وفي أماكن أخرى، تقدم كمثال صحيح لاهوتيًا.

ترتبط وحشية الدمار هنا بطابعها المقدس: فالضحايا مكرسون للرب. ربما كانت هناك بعض الفوائد الاستراتيجية للتدمير الشامل؛ وبعيدًا عن إبادة العدو، فقد حافظت على الانضباط في الجيش من خلال منع الجنود من الانخراط في السعي الأناني للحصول على الغنائم (كما حدث في حالة عخان في يشوع ٧-٨). ويمكننا أن نفترض أيضًا أن القتل غير المقيد سمح للجنود بإشراك أنفسهم في موجة من العنف، وعزز تضامنهم الجماعي ومعنوياتهم.

لكن هذه الفوائد كانت عرضية. كان التحريم في الأساس عملاً دينيًا، مثل التضحية. فهو يتوقف عند الذبح العشوائي فحسب؛ بل أيضًا يعني التقديس والتطهير. يمكننا أن نقارن قصة غيرة فينحاس في سفر العدد 25، حيث يُكافأ عن قتل إسرائيلي مع امرأة موآبية بعهد سلام وكهنوت أبدي.

إن وحشية الحرب في العصور القديمة لم تكن أكبر مما هي عليه في العصر الحديث، وربما أقل. ولا ينبغي لنا أن نندهش من أن الإسرائيليين، مثلهم مثل الشعوب الأخرى، افتخروا بتدمير أعدائهم. ما يثير القلق في النص الكتابي هو الادعاء بأن مثل هذا العمل مبرر بأمر إلهي، وبالتالي فهو يستحق الثناء. (مثل هذه الادعاءات معروفة في الحروب الحديثة أيضًا). وسنجد أن مثل هذه الادعاءات تتعرض للانتقاد أحيانًا حتى داخل التقليد الكتابي، وخاصةً عند الأنبياء. ومن المؤكد أن التقاليد اليهودية والمسيحية اللاحقة ترفض أن يكون هذا بأمر إلهي أبدي. لكن أمثلة يشوع وفينحاس لا تزال مقدسة في الكتاب المقدس، وبالتالي من المرجح أن تضفي عباءة الشرعية على مثل هذه الأعمال.

هذه هي الحالة التي تكون فيها للسلطة الكتابية مفهومًا خطيرًا ومضللاً. ويجب ألا نسمح لهالة السلطة الكتابية بأن تحجب الهمجية المطلقة لهذا السلوك. ولم يتم التقليل من تلك الهمجية بحقيقة أنها كانت مقبولة كجزء من الحرب في العصور القديمة، أو في الواقع من خلال حقيقة أنها كثيرًا ما يتم تجاوزها في الحروب الحديثة.

ولكن لماذا يؤيد كاتب التثنية بحماس شديد فكرة التحريم، أو التكريس بالقضاء الشامل؟ وفي إطار القصة التوراتية، لم يرتكب الكنعانيون أي خطأ مع بني إسرائيل. لم يُذبح أهل أريحا لأنهم اضطهدوا بني إسرائيل. لقد سلمهم الرب ببساطة إلى أيدي بني إسرائيل. ولم يقمع الكنعانيون يهوذا في زمن يوشيا. علاوة على ذلك، فإن سفر التثنية إنساني بشكل خاص في تشريعاته للمجتمع الإسرائيلي. لماذا إذن يصر علماء التثنية على مثل هذه المعاملة الوحشية للكنعانيين؟

لا يمكن تقديم إجابة محددة لهذه الأسئلة، ولكن يمكن تقديم بعض الاقتراحات. أولاً، كان إصلاح يوشيا، من بين أمور أخرى، تأكيداً للهوية الوطنية. كانت يهوذا تخرج من ظل آشور، وتطالب بالسيادة على أراضي إسرائيل القديمة. إن تأكيد الهوية يستلزم التمايز عن الآخرين، وخاصة أولئك القريبين ولكن المختلفين. قد تكون ضراوة الخطاب التثنوي تجاه الكنعانيين ترجع جزئيًا إلى حقيقة أن الإسرائيليين كانوا كنعانيين في البداية. علاوة على ذلك، روَّج يوشيا لوجهة نظر نقية عن اليهودية التي لا تتسامح مع عبادة أي آلهة أخرى. كان يُنظر إلى الكنعانيين على أنهم تهديد لنقاء الدين الإسرائيلي. ربما كان المقصود من عنف يشوع تجاه الكنعانيين هو تقديم نموذج للعنف الذي مارسه يوشيا تجاه أولئك الذين انحرفوا عن اليهودية الحقة، على الرغم من أننا لا نعرف أنه انخرط على الإطلاق في نوع التحريم المنسوب إلى يشوع.

إن أساس اللاهوت التثنوي[2] بأكمله، وفي الواقع معظم الكتاب المقدس العبري، هو الادعاء بأن بني إسرائيل كان لهم الحق في غزو كنعان[3] لأنه أعطيَّ لهم من قِبَل الله. وهذا الادعاء موجود بالفعل في الوعد لإبراهيم في سفر التكوين، ويتكرر باستمرار. لن تكون هُناك مشكلة إذا كانت الأرض فارغة، لكنها لم تكن كذلك. يبدو أن إله إسرائيل لا يهتم كثيراً بالكنعانيين. يتماثل اليهود والمسيحيون تقليديًا مع إسرائيل عندما يقرأون الكتاب المقدس، ولا يفكرون كثيرًا في الكنعانيين أيضًا.

هناك، بالطبع، العديد من أوجه التشابه التاريخية مع غزو كنعان. لقد تضمن تاريخ الاستعمار الغربي بأكمله ادعاءات بالتفويض الإلهي لمصالح أنانية واضحة. ولعل المثال الأكثر وضوحا هو غزو أمريكا الشمالية من قبل المستوطنين البيض من أصل أوروبي، والإبادة القريبة للأمريكيين الأصليين. وهناك أيضاً تشبيه مثير للقلق بين صعود إسرائيل الحديثة في فلسطين، وطرد الفلسطينيين من ممتلكاتهم. ومن المؤكد أن كل حالة من هذه الحالات لها تعقيدها الخاص، ولا يوجد أي منها مطابق للنموذج الأولي الكتابي. وفي كل حالة، بما في ذلك حالة إسرائيل القديمة، تضمنت النتائج طويلة الأمد الكثير مما هو جيد. التاريخ دائما غامض. ولكن غموض التاريخ لا ينبغي أن يعمينا عن حقيقة مفادها أن الغزو غير المبرر لشعب على شعب آخر يشكل عملاً من أعمال الظلم، وأن الظلم كثيراً ما يتغطى بالشرعية من خلال ادعاءات الإذن الإلهي. وعلى أقل تقدير، ينبغي لنا أن نكون حذرين من أي محاولة لاستحضار قصة غزو كنعان لإضفاء الشرعية على أي شيء في العالم الحديث.

كتابة سفر يشوع قد تمت على الأرجح في المنفى البابلي. وفي تلك الحالة، لم يكن اليهود هم الغزاة الذين لا يَقهَرون، بل كانوا الضحايا التُعساء، وهو الوضع الذي سيجد الشعب اليهودي نفسه فيه للأسف أكثر من مرة على مدار التاريخ. ربما جلب الوحي بفتوحات يشوع بعض العزاء لليهود في بابل، أو لأولئك الذين جاهدوا في أرض يهوذا الفقيرة. ولكن من المؤكد أن إحدى مفارقات القصة التوراتية هي أن شعب إسرائيل ويهوذا عانوا من ذلك النوع من الغزو العنيف الذي من المفترض أنهم ألحقوه بالكنعانيين، وأن تاريخية تدميرهم ليس موضع شك على الإطلاق.

هناك ملاحظة صغيرة تبعث على الارتياح في قصة الاستيلاء على أريحا. نجت أسرة واحدة، وهي أسرة الزانية راحاب. لقد نجت لأنها ساعدت الجواسيس الإسرائيليين (وبالتالي خانت شعبها). لكن من المعتاد في تاريخ علم التثنية أن الشخص الذي يُنجو هو شخص سيئ السمعة. أحد موضوعات هذا التاريخ تم توضيحه في نشيد حنة في 1 صموئيل 2: الرب يرفع المسكين من التراب ويضع الأقوياء. وينطبق هذا النمط في التاريخ على إسرائيل كما ينطبق على الدول الأخرى، وينطبق عندما تكون إسرائيل قوية كما تنطبق عندما تكون منهارة. إن الامتياز الممنوح لإسرائيل على ما يبدو في تاريخها المبكر سوف يُمحى عندما تُصبح مِلكًا للملوك.

 

قصة عاي

 

ومن المرجح أيضًا أن تكون قصة الهجوم على عاي تهدف إلى تقديم توضيح واضح للعقيدة اللاهوتية التي يتبناها كاتب التثنية. عندما يفشل الهجوم الأولي، يُفترض أنّ السبب ليس عدم كفاية القوة البشريّة أو الإستراتيجية، بل استياء الرب. من المؤكد أنّ الرب أخبر يشوع أنّ إسرائيل قد نقضت العهد بعصيان إحدى الوصايا. الوصية المحددة المعنية هي التحريم،[4] الذي كسره عخان بأخذ الأشياء لنفسه. النقطة المهمة هي أن الوصية قد تم كسرها. بعد إعدام مرتكب الجريمة، يتمكن الإسرائيليون من الاستيلاء على عاي وتدميرها. ولعل الجانب الأبرز في القصة هو الشعور بالمسؤولية المشتركة. هُزم جيش إسرائيل، ومات نحو ستة وثلاثين شخصًا بخطيئة رجل واحد. علاوة على ذلك، لم يتم إعدام عخان فحسب، بل تم أيضًا رجم أبنائه وبناته ومواشيه، وحتى الممتلكات التي أخذها، وحرقها ودفنها تحت كومة من الحجارة. هناك شعور قوي هنا بأن الأسرة هي وحدة واحدة، ولكن هناك أيضًا شعور بالتدنيس الذي ينتشر حتى إلى الأشياء المادية.

إن قصة عخان أكثر إثارة للاهتمام لأن تثنية 24: 16 تقول صراحة أنه: "لا يُقْتَلُ آبَاءٌ عَنْ أَوْلاَدِهِمْ، وَلاَ يُقْتَلُ أَوْلاَدٌ عَنِ الْوَالِدِينَ. ولا يجوز إعدام الأشخاص إلا بسبب جرائمهم". من المفترض أن قصة عخان أقدم من قانون التثنية. بحسب خروج 20: 5، فإن الرب يعاقب الأبناء على ذنوب والديهم حتى الجيل الثالث والرابع، وكانت هذه هي الفكرة التقليدية في إسرائيل، تقريبًا حتى زمن الإصلاح التثنوي أو السبي البابلي. إن مبدأ المسؤولية الفردية هو أمر مبتكر في تثنية 24. وقد تم التعبير عنه بقوة في حزقيال 18، في سياق السبي.

تقدم قصة عخان، بالمناسبة، وصفًا جيدًا للبنية الاجتماعية لإسرائيل القديمة. عندما يحاول يشوع التعرف على المذنب، يحدد أولاً القبيلة، ثم العشيرة، ثم العائلة، أو بيت الأب. كانت هذه هي المستويات المختلفة لمجموعات القرابة التي ينتمي إليها الفرد.[5]

 

---

[1] نقش للملك ميشع ملك موآب من القرن التاسع قبل الميلاد، تخليدًا لذكرى النصر على إسرائيل.

W. F. Albright, Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament. Edited by J. B. Pritchard. 3d ed. Princeton: Princeton Univ. Press, 1969, 320.

[2] هذا الجزء مترجم عن كتاب جون كولينز، مقدمات للعهد القديم، وفيه يعتبر الكاتب ان المصدر التثنوي يمتد عبر الأسفار: يشوع والقضاة وصموئيل والملوك.

[3] المنطقة التي تشمل فلسطين ولبنان وجزء من سوريا في الألفية الثانية قبل الميلاد.

[4] في الحروب القديم كان لابد من تقديم رؤوس الأعداء قربانًا لإله المنتصرين، ودليلًا على قدرته في تدمير ممثل الإله الآخر، أي تدمير الإله الاخر فيصير الله الكل في الكل.

[5] John J. Collins, Introduction to the Hebrew Bible: An Inductive Reading of the Old Testament (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2004). 193.

دراسات في العهد القديم (4): الضربات، الفصح، عبور البحر الأحمر

 

الضربات، الفصح، عبور البحر الأحمر، جون كولينز، عن كتاب: John J. Collins, Introduction to the Hebrew Bible: An Inductive Reading of the Old Testament (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2004). 113.

 

الحرية من مصر

 

الضربات العشر

 

تبدأ عملية التحرير بالمواجهة بين موسى وفرعون في خروج 7. وتروي الإصحاحات 7-11 صراعاً بين يهوه وموسى من جهة والفرعون من جهة أخرى. وقسى الرب قلب فرعون حتى رفض إطلاق إسرائيل. ثم يضرب الرب المصريين بسلسلة من الضربات.

تُظهر حادثة الضربات أن الخروج ليس مجرد قصة تحرير إسرائيل، بل أيضًا قصة هزيمة وإذلال المصريين. يتضمن الجانب الأخير من القصة انتقامًا قوميًا وعرقيًا، لم تؤثر الضربات على فرعون والمسخرين فحسب، بل أيضًا، وبشكل خاص، على عامة المصريين، الذين خدموا أيضًا تحت حكم فرعون. الضربة الأكثر رعبًا هي ذبح الأبكار: "يموت كل بكر في أرض مصر، من بكر فرعون الجالس على العرش إلى بكر الجارية التي خلف الرحى إلى بكر البهائم» (خروج 11: 5). إن المطالبة بموت البكر تشير إلى تكوين 22 في قصة ذبح إسحق. إن فكرة وجود قوة مدمرة يمكن تجنبها عن طريق علامة على قائمة الباب (خروج 12: 23) هي فكرة فولكلورية. لدى المسلمين طقوس مماثلة تسمى الفدية أو الفدو (الفداء). على الأقل يقدر سفر الخروج عمق الحزن الذي أدى إليه هذا الأمر، ولكن في النهاية ليس هناك سوى القليل من التعاطف مع المصريين. يكمن وراء هذه الحادثة الادعاء الوارد في خروج 4: 22-23: "هكذا قال الرب: إسرائيل ابني البكر. قلت لك: أطلق ابني ليعبدني. فأبيتم أن تطلقوه، والآن أقتل ابنك البكر. إن فكرة أن إسرائيل هو ابن الله هي فكرة مهمة، فإن هذا يعني ضمنًا ادعاء صارخ بالاختيار الإلهي.

تحتوي قصة الضربات على فكرة لاهوتية مثيرة للاهتمام تتعلق بفكرة تقسي قلب فرعون. ومن المحتمل أن الله قد رقق قلب فرعون وجعله يطلق الإسرائيليين. التقسي يعمل على تبرير العقوبات التالية. فرعون مسؤول عن قساوة قلبه، مع أن الرب هو الذي قساه. في جزء كبير من الكتاب المقدس العبري، الرب الوحيد هو المسؤول عن كل شيء، الخير والشر. وبعد ذلك نجد أن الرب أرسل روحًا شريرًا على شاول (1 صم 16: 14). ومع ذلك، فإن حقيقة أن الرب هو المسيطر لا تقلل بأي حال من الأحوال من مسؤولية الإنسان.

هناك فكرة أخرى ذات مضامين لاهوتية مثيرة للاهتمام موجودة في خروج 7: 1، حيث يقول الله لموسى: "جَعَلْتُكَ إِلَهًا لِفِرْعَوْنَ".[1] النقطة المهمة هي أن موسى هو الناطق بلسان الله في تعاملاته مع فرعون. لكن التقليد اللاحق تكهن بأن موسى كان يتمتع بمكانة أعظم من الإنسان. على سبيل المثال، كتب الفيلسوف اليهودي فيلو، في مطلع العصر، أن موسى تمتع بشراكة مع الله أكبر من غيره من الناس، "لأنه سمي إلهًا وملك الأمة كلها".[2] عادةً ما يشير الكتاب المقدس العبري إلى وجود فجوة واسعة بين الإنسانية والألوهية، لكن هذا ليس هو الحال دائمًا. يسمح التقليد العبري باحتمال أن يكون شخص استثنائي مثل موسى بمعنى ما إلوهيم، "إله" أو "كائن إلهي".

 

الفصح

قبل خروج بني إسرائيل من مصر، يحتفلون بعيد الفصح. مثلما أسس السبت في قصة الخلق، كذلك فإنه أسس عيد الفصح في قصة الخروج. قيل لنا أن يهوه "عبر" عن البيوت التي كان يُحتفل فيها بعيد الفصح، والتي كانت موسومة بالدم على قوائم الأبواب والعتبات، عندما كان يضرب أبكار المصريين (خروج ١٢: ٢٣). الفعل العبري psh، المترجم "مرَّ"، له نفس الحروف الساكنة مثل اسم العيد). ربما كان عيد الفصح في الأصل أحد طقوس الربيع، يمارسه الرعاة، لكنه كان مرتبطًا بالخروج.

في بداية إسرائيل، كان عيد الفصح عيدًا عائليًا. لم يتم تضمينه في أعياد الحج في أقدم التقويمات الدينية، في خروج 23 و 34. وكان أيضًا مختلفًا عن عيد الفطير (Maṣṣôt). وقد تغير الاحتفال بإصلاح الملك يوشيا عام ٦٢١ ق.م. ثم أصبح عيد حج يُحتفل به في الهيكل المركزي (أورشليم)، ودمج مع عيد الفطير. يتم دمجه أيضًا مع الفطير في خروج 12. ومن الصعب تحديد ما إذا كانت رواية الخروج تفترض أنه يتم الاحتفال به في مزار مركزي. تدور أحداث القصة في مصر، قبل وقت طويل من وجود هيكل الرب في أورشليم. سيكون من المفارقة التاريخية الحديث عن الحج إلى هيكل مركزي. ما يقوله سفر الخروج هو أن خروف الفصح يجب أن يُذبح عن طريق "كُلِّ جَمَاعَةِ إِسْرَائِيلَ" (خروج 12: 6). ويبدو أن هذه الصيغة تشير إلى أنه ليس مجرد عيد عائلي، على الرغم من أن كل عائلة تأخذ خروفها الخاص، ولكنه احتفال جماعي للشعب المجتمع.

 

عبور البحر الأحمر

 

تصل قصة الخروج إلى ذروتها السردية في حلقة عبور البحر. بحسب خروج 13: 17-18، عندما أطلق فرعون الشعب، لم يهدهم الله في طريق أرض الفلسطينيين، مع أنها أقصر، بل في طريق ملتوي في الصحراء، نحو مسطح مائي معروف بالعبرية باسم يام سوب Yam Sûp. الترجمة التقليدية، "البحر الأحمر"، مستمدة من الترجمة اليونانية للكتاب المقدس، الترجمة السبعينية، والتي اعتمدتها النسخة اللاتينية للانجيل الفولجاتا. في المصطلحات الحديثة، البحر الأحمر هو المسطح المائي الواقع بين أفريقيا وشبه الجزيرة العربية، ويتراوح عرضه من 100 إلى 175 ميلاً، وينقسم عند طرفه الشمالي إلى خليجين، خليج السويس (عرضه 20-30 ميلاً) بينهما. مصر وشبه جزيرة سيناء، وخليج العقبة (شرق شبه جزيرة سيناء، بعرض 10-20 ميلاً). يُستخدم التعبير العبري Yam Sûp عدة مرات في الكتاب المقدس للإشارة إلى خليج العقبة (على سبيل المثال، في 1 مل 9: 26 يُقال إنه يقع في أرض أدوم) وقد يشير إلى خليج السويس في مناسبات قليلة (على سبيل المثال، في خروج 10: 19، حيث طرد الله الجراد من مصر إلى بحر سوف "اليام سوب"). ومع ذلك، فإن الكلمة العبرية sûp لا تعني حرفيًا "أحمر" بل تعني "قصب"، وقد اقترح بعض العلماء أنه في قصة الخروج، لم يكن Yam Sûp بحرًا عظيمًا بل مستنقعًا أو بحيرة من القصب. يُطلق على الطريق الرئيسي من مصر إلى كنعان اسم "طريق أرض الفلسطينيين" بشكل مفارقة في خروج 13، حيث أن الفلسطينيين انتقلوا إلى المنطقة في نفس الوقت تقريبًا مع ظهور إسرائيل. ومن السهل أن نرى لماذا يتجنب الهاربون هذا الطريق، بسبب وجود الدوريات المصرية وحرس الحدود. ومع ذلك، فمن الصعب أن نرى سبب توجههم نحو خليج السويس، ناهيك عن خليج العقبة. ولهذا السبب، وجد كثير من الناس أن اقتراح «بحر القصب» جذاب. ومما يزيد الوضع تعقيدًا حقيقة أن بحر الخروج يبدو متميزًا عن بحر اليام سوب المذكور في عدد 33: 8-10.

الرواية النثرية لعبور البحر في خروج 14 لا تحدد البحر المعني. ولكن في 15: 4، يخبرنا أن ضباط فرعون غرقوا في يام سوب. خروج 15: 1-18 عبارة عن ترنيمة يُعتقد عمومًا أنها تحتوي على بعض من أقدم الأشعار في الكتاب المقدس،[3] يُنسب ملخص الترنيمة إلى مريم أخت موسى في ١٥: ٢١. ومن الواضح أن الترنيمة كانت معروفة بأكثر من شكل.

الترنيمة الأساسية موجودة في 15: 1-12، 18. الآيات 13-17 تغيير تركيز الترنيمة من الانتصار على فرعون إلى مسيرة إسرائيل المنتصرة إلى أرض الموعد. لا تتحدث الترنيمة في الواقع عن الأشخاص الذين يعبرون البحر، ولا تذكر اليابسة. الموضوع الرئيسي هو كيف ألقى يهوه الرب فرعون وجيشه في أعماق البحر. ومع ذلك، من المهم أن نتذكر أن هذه ترنيمة وليست أغنية، وأن هدفها هو تمجيد الله، وليس وصف حدث تاريخي. تُستخدم صورة الغرق في الماء في أماكن أخرى من الشعر العبري كرمز لحالة الضيق. وفي المزمور 69 يصلي المرتل:

1 خَلِّصْنِي يَا اَللهُ، لأَنَّ الْمِيَاهَ قَدْ دَخَلَتْ إِلَى نَفْسِي.

2 غَرِقْتُ فِي حَمْأَةٍ عَمِيقَةٍ، وَلَيْسَ مَقَرٌّ. دَخَلْتُ إِلَى أَعْمَاقِ الْمِيَاهِ، وَالسَّيْلُ غَمَرَنِي.

3 تَعِبْتُ مِنْ صُرَاخِي. يَبِسَ حَلْقِي. كَلَّتْ عَيْنَايَ مِنِ انْتِظَارِ إِلهِي.

4 أَكْثَرُ مِنْ شَعْرِ رَأْسِي الَّذِينَ يُبْغِضُونَنِي بِلاَ سَبَبٍ. اعْتَزَّ مُسْتَهْلِكِيَّ أَعْدَائِي ظُلْمًا.

وبالمثل، يقول المزمور الموجود في يونان 3: " لأَنَّكَ طَرَحْتَنِي فِي الْعُمْقِ فِي قَلْبِ الْبِحَارِ، فَأَحَاطَ بِي نَهْرٌ. جَازَتْ فَوْقِي جَمِيعُ تَيَّارَاتِكَ وَلُجَجِكَ. [بالعبرية sûp!]". (من المفترض أن يونان كان في بطن الحوت، لكن المزمور لم يُؤلف لهذا السياق). في هذه الحالات، لا يكون الغرق في الأعماق وصفًا لحالة جسدية، بل مجرد كناية عن الضيق. وعلى سبيل القياس، قد نفترض أن الترنيمة في خروج 15 تحتفل ببساطة بهزيمة فرعون. إن القول بأنه وجيشه غاصوا في الأعماق مثل الحجر هو طريقة مجازية للقول إنهم هُزِموا ودُمروا بالكامل. نحن لا نعرف في الواقع ما هي هزيمة فرعون التي كانت محل شك في الأصل، أو ما إذا كانت الترنيمة قد تم تأليفها للاحتفال بالخروج. ربما كان احتفالًا بانسحاب مصر من كنعان، أو ربما كانت تدور في ذهنه معركة معينة. إنها لغة شعرية.

تستمر صور البحر في ممارسة تأثير قوي على الخيال الديني لإسرائيل القديمة. كان لدى شعوب الشرق الأدنى القديم الأخرى قصصًا عن القتال مع إله البحر، أو وحش البحر. إن أسطورة البعل[4] واليام[5] Baal and Yamm الأوغاريتية هي الأقرب إلى سياق إسرائيل. المعركة بين مردوخ[6] وتيامات[7] في إينوما إليش[8] البابلية ذات صلة أيضًا. في المزامير الكتابية أيضًا، كثيرًا ما نجد أن يهوه يقال إنه يخوض معركة مع البحر. يخبرنا المزمور 114 أن البحر نظر وهرب أمام الرب. ويقول المزمور 77 أيضًا أن المياه خافت من رعود الرب وبروقه وهو يقود شعبه. وواحدة من المقاطع الأكثر وضوحًا موجودة في إشعياء 51: 9-11، حيث يسأل النبي: "ألَسْتِ أَنْتِ الْقَاطِعَةَ رَهَبَ، الطَّاعِنَةَ التِّنِّينَ؟ أَلَسْتِ أَنْتِ هِيَ الْمُنَشِّفَةَ الْبَحْرَ، مِيَاهَ الْغَمْرِ الْعَظِيمِ، الْجَاعِلَةَ أَعْمَاقَ الْبَحْرِ طَرِيقًا لِعُبُورِ الْمَفْدِيِّينَ؟"، راحاب والتنين كانا وحشين بحريين، من المفترض أن يهوه هزمهما وقتلهما أثناء عملية الخلق (على الرغم من أن هذه القصة لم تُروى مطلقًا في الكتاب المقدس). وكان الخروج، في نظر النبي، حدثًا من نفس النوع. ولن يكون من المبالغة القول إن الخروج كان القصة المقدسة لخلق إسرائيل، وأن صور البحر وفرت وسيلة قوية للتعبير عن طابعها المقدس. وكما قدمت أساطير الشرق الأدنى القديمة نماذج يمكن من خلالها رؤية الأحداث المختلفة وإكسابها معنى، كذلك أصبح الخروج نموذجًا لفهم الأحداث اللاحقة في تاريخ إسرائيل. وسنجد أن الأنبياء تصوروا خروجًا جديدًا، كطريقة يبدأ بها إسرائيل من جديد، ويجدد علاقته مع إلهه. يصبح هذا الموضوع ذا أهمية خاصة بعد السبي البابلي، إما في شكل العودة من المنفى أو الخلاص الأخير.

هناك موضوع آخر في روايات حلقة البحر يتطلب التعليق. تعلن الترنيمة في خروج 15: "الرب محارب، يهوه اسمه!" كانت فكرة أن الآلهة محاربون شائعة في الشرق الأدنى القديم. أحد الأسباب الرئيسية وراء عبادة الإسرائيليين الأوائل ليهوه هو اعتقادهم بأنه محارب قوي يمكنه مساعدتهم على هزيمة أعدائهم (أو ببساطة هزيمتهم نيابة عنهم). تتضمن هذه الصورة لله رؤية نضالية للحياة، باعتبارها ساحة صراع مستمر بين القوى المتنافسة. لا يدعي سفر الخروج أننا يجب أن نحب أعداءنا. هذه النظرة عن الله والحياة كانت مؤهلة في التقليد اللاحق إلى حد كبير، ولكن لم يتم إنكارها بشكل كامل. ويستمر هذا في السفر الأخير من الكتاب المقدس المسيحي، وهو سفر الرؤيا، حيث يأتي يسوع كمحارب من السماء ليقتل الأشرار بسيف فمه (رؤيا 19). قد يجد بعض الناس في العالم الحديث أن عنف مثل هذه الصور ينفرهم، ولكن لا يمكن إنكار قوتها. وفي سياق الخروج، فإن قوة الله كمحارب هي التي تعطي الأمل للأشخاص الذين يعيشون في العبودية، وتستمر في إعطاء الأمل للأشخاص الذين يعانون من الاضطهاد عبر القرون. كان يُعتقد أيضًا أن الآلهة المحاربة تعمل نيابة عن الأقوياء، وفي هذه الحالة يمكن أن تدعم الصور وجهة نظر قمعية للعالم. ولكن في سفر الخروج، يقف الإله المحارب إلى جانب الضعفاء، وقد استمرت هذه الصورة في إلهام ودعم حركات التحرير حتى العصر الحديث. يمكن اعتبارها بحق واحدة من أكثر القصص تأثيرًا وأعظمها في الأدب العالمي.

 

---

[1] تخفف النسخة NRSV من صدمة هذه العبارة من خلال ترجمة العبارة لـ: "مثل الإله".

[2] Philo, Life of Moses 1.158

[3] تعتمد الحجة على استخدام التعبيرات القديمة والتشابه مع الشعر الأوغاريتي.

[4] إله الرياح في الأساطير الأوغاريتية.

[5] إله البحر في الأساطير الأوغاريتية.

[6] الإله الأكبر في بابل.

[7] أحد الآلهة الإناث في بابل.

[8] أحد الأساطير البابلية والتي تروي قصة الخلق.

دراسات في العهد القديم (3): تاريخ الخروج وبدايات إسرائيل

 تاريخ الخروج وبدايات إسرائيل، جون كولينز، عن كتاب: Introduction to the Hebrew Bible: An Inductive Reading of the Old Testament

 

تاريخ الخروج

 

إن التسلسل الزمني الداخلي للكتاب المقدس يشير إلى أن التاريخ للخروج كان حوالي عام ١٤٤٥ ق.م. ومع ذلك، هُناك القليل من الأدلة التي تُمكنِّنا من تأكيد الرواية الكتابيّة من خلال ربطها بمصادر أخرى. إن الخروج، كما ورد في الكتاب المقدس، لم يتم توثيقه في أي مصدر غير كتابي قديم. في حين يمكن القول بأن هروب بني إسرائيل لم يكن مهمًا بالنسبة للمصريين، وبالتالي لم يتم تسجيله، في الواقع احتفظ المصريون بسيطرة مشددة على حدودهم الشرقية واحتفظوا بسجلات دقيقة. فإذا كانت مجموعة كبيرة من بني إسرائيل قد رحلوا، فينبغي أن نتوقع ذكر ذلك بعض الشيء. ومع ذلك، للحصول على رواية مصرية عن أصل إسرائيل، علينا أن ننتظر حتى العصر الهلنستي، عندما كتب كاهن يدعى مانيتون Manetho تاريخ مصر باللغة اليونانية.

وادعى مانيتو أن القدس بنيت "في الأرض التي تسمى الآن يهودا" على يد الهكسوس،[1] بعد طردهم من مصر. ويمضي في سرد قصة أكثر تفصيلاً عن محاولة طرد المصابين بالجذام من مصر. ويُقال لنا إن حوالي ثمانين ألفًا منهم، بما في ذلك بعض الكهنة المتعلمين، قد تم تجميعهم وتشغيلهم في محاجر الحجارة. لكنهم تمردوا بقيادة أوسرسيف، الذي استدعى الهكسوس من القدس لمساعدته. لقد عادوا وشرعوا في ارتكاب العديد من الاعتداءات والتجديفات في مصر، ولكن تم طردهم في النهاية. وقيل لنا إن أوسرسيف Osarseph كان يُدعى أيضًا موسى. تم حفظ الرواية من قبل المؤرخ اليهودي يوسيفوس.[2]

ربما لم يخترع مانيتو هذه القصة. يقول أيضًا كاتب هلينيستي[3] آخر، قبل ذلك بقليل، هو هيكاتاوس العبديري Hecataeus of Abdera، إن أورشليم بناها شعب، بقيادة موسى، الذي طُرد من مصر.

كانت هناك ذاكرة شعبية قوية في مصر عن الهكسوس باعتبارهم أجانب مكروهين من آسيا كانوا يحكمون البلاد ذات يوم. لكن فكرة أن القدس قد بناها هؤلاء الناس ربما تكون تخمينًا متأخرًا: فقد قدمت للمصريين تفسيرًا لأصل الشعب الغريب خارج حدودهم. ومن غير المرجح أن يكون لمانيتون أي تقليد موثوق حول أصل إسرائيل.

تقدم رواية الكتاب المقدس نفسها القليل من التفاصيل المحددة التي يمكن دعمها بأدلة خارجية. لم يُذكر اسم الفرعون أبدًا: فهو يظل ببساطة "الملك" أو "الفرعون" مثل شخصية في الحكاية الشعبية. تم العثور على المراجع الأكثر تحديدًا في النص الكتابي في خروج 1، حيث قيل لنا أن فرعونًا "لم يكن يعرف يوسف" كان مهتمًا بحجم بني إسرائيل وقوتهم وجعلهم يعملون في بناء مدينتي فيثوم ورعمسيس Pithom and Rameses. ويفترض أن رمسيس هي مدينة بي رمسيس Pi-Ramesse، التي بنيت على موقع أفاريس Avaris عاصمة الهكسوس القديمة. وأعيد احتلالها في عهد رمسيس الثاني (1304-1237 ق.م). موقع فيثوم  (Per-Atum)غير مؤكد. تم أيضًا إعادة بناء أحد المواقع المحتملة في عصر الرعامسة Ramesside. ولهذا السبب، فضل معظم العلماء تاريخًا حوالي 1250 قبل الميلاد. من أجل الخروج. ومع ذلك، كل ما يمكننا قوله حقًا هو أن الرواية الكتابية كُتِبَت في وقت ما بعد بناء بي-رمسي وبيت-أتوم (فيثوم ورعمسيس).

إن وجود العبيد الساميين في مصر في أواخر الألفية الثانية أمر مشهود له جيدًا. وبشكل أكثر تحديدًا، هناك أدلة على أن هابيرو أو عبيرو[4] Habiru or ‘Apiru عملا في بناء عاصمة رمسيس الثاني.

(تحتوي بردية لايدن Leiden 348 على أمر: "توزيع حصص الحبوب على الجنود وعلى العبيرو الذين ينقلون الحجارة إلى صرح رمسيس العظيم"). تُظهر برديات أناستاسي Anastasi أن الوصول إلى مصر كان خاضعًا لرقابة مشددة في القرن الثالث عشر قبل الميلاد. يسجل أحد المقاطع مرور قبيلة بأكملها إلى مصر أثناء الجفاف. تقرير آخر عن مطاردة العبيد الهاربين الذين هربوا إلى الصحراء. تقدم هذه الوثائق دعمًا ظرفيًا لاحتمالية خروج العبيد من مصر في تلك الفترة.

مرة أخرى، يُقترح أن قصة الأوبئة تحتوي على ذكريات عن وباء انتشر في منتصف القرن الرابع عشر يشار إليه باسم "المرض الآسيوي" (قارن قصة البرص عند مانيتون). لا شك أن الضربات كانت مألوفة في مصر، في حين أن مثل هذه التشابهات تشير إلى وجود قدر معين من "اللون المحلي" المصري في القصة.

ومع ذلك، يبدو من المرجح أن بعض الذكريات التاريخية تكمن وراء تقليد الخروج. اسم موسى من أصل مصري. الكلمة تعني "طفل" وعادةً ما تأتي كعنصر في اسم أطول يبدأ باسم إله، مثل بتاح موسى، أو رع موسى، أو تحوت موسى. ومن الصعب أن نتصوَّر لماذا ينبغي للتقليد الإسرائيلي أن يعطي مثل هذا الدور البارز لشخص يحمل اسم مصري إذا لم تكن هناك ذاكرة لمثل هذا الشخص. ومن غير المرجح أيضًا أن يدعي شعب ما أنه تعرض لحالة العبودية المخزية إذا لم يكن هناك أساس تاريخي لذلك.

ويبدو أن ذكرى الخروج كانت لها أهمية خاصة في منطقة جبل أفرايم. عندما قاد يربعام الأول ثورة القبائل الشمالية ضد رحبعام، بن سليمان، زُعم أنه أقام عجولًا ذهبية في بيت إيل ودان، وقال للشعب: "هذه آلهتكم التي أصعدتكم من أرض مصر" ( (1 مل 12: 28).

هناك أيضًا تشابه بين مسيرة يربعام وبداية سفر الخروج. وكان يربعام مسؤولاً عن السخرة لبيت يوسف في عهد سليمان (1 مل 11: 28). لقد تمرد واضطر إلى الهروب إلى مصر، لكنه صعد من مصر بعد موت سليمان. يواجه موسى أيضًا حالة من العمل القسري، ويضطر إلى الفرار عندما يقتل مصريًا. لذلك، كان لفكرة السخرة صدى خاصًا في زمن يربعام. وكما سنرى لاحقًا، يتضح من النبيين عاموس وهوشع أن الخروج تم الاحتفال به في بيت إيل خلال فترة الحكم الملكي. وقد وُصفت الهجرة الجماعية، لسبب وجيه، بأنها "ميثاق" مملكة إسرائيل الشمالية. في المقابل، فإن الخروج لا يظهر بشكل بارز في أنبياء الجنوب، مثل إشعياء. ومن المثير للدهشة أيضًا أن هُناك إشارات قليلة إلى الخروج في سفري القضاة وصموئيل، على الرغم من أن هذه الكتب تم تحريرها بواسطة علماء التثنية الذين كان لديهم بالتأكيد اهتمام قوي بالخروج. لم يكن يربعام ليعتبر الخروج "ميثاقه" إذا لم يكن هناك تقليد حوله بالفعل، لكن القصة ربما لم تكن بارزة في حياة إسرائيل في الفترة التي سبقت النظام الملكي كما أصبحت لاحقًا.[5]

---

[1] كانوا أناسًا من أصل سوري حكموا مصر لبعض الوقت وتم طردهم من مصر حوالي 1530 ق.م.

[2] in Against Apion 1.228–52

[3] صفة تشير إلى العالم الناطق باليونانية بعد فتوحات الإسكندر الأكبر (توفي عام 323 ق.م).

[4] اسم يطلق على الناس على هامش المجتمع في الألفية الثانية قبل الميلاد، من المحتمل أن يكون إشارة للعبرانيين.

[5] John J. Collins, Introduction to the Hebrew Bible: An Inductive Reading of the Old Testament (Minneapolis, MN: Fortress Press, 2004). 108.