الاثنين، 22 ديسمبر 2025

البشارة بميلاد يسوع المسيح الجزء الأول



البشارة بميلاد يسوع المسيح الجزء الأول

عن كتاب:

Life and Times of Jesus the Messiah, by Alfred Edersheim

 

من الهيكل إلى الناصرة! إنّه لأمر لائق حقًا أن تبدأ القصة الإنجيلية داخل المقدس، وفي وقت الذبيحة. فعلى الرغم من التبجيل الخارجي لها، فإن الهيكل وخدماته، وخاصة ذبائحه، كانت، بحكم الضرورة المنطقية الداخلية، آخذة في أن تصبح شيئًا زائدًا بالنسبة للربّانية. لكن التطوّر الجديد، متجاوزًا العناصر الدخيلة، التي كانت في النهاية ذات أصل عقلاني، ربط بدايته مباشرة بتدبيرات العهد القديم – ذبائحه، كهنوته، ومواعيده. في المقدس، في ارتباط بالذبيحة، ومن خلال الكهنوت – هكذا كان بشكل معبّر بداية عصر الإتمام. وهكذا أيضًا بدأت الإصلاح الديني العظيم لإسرائيل في أيام صموئيل في خيمة الاجتماع، التي كانت طويلاً في الخلفية. ولكن، حتى في هذا البدء الهيكلي، وفي الإعلان لكاهن "بسيط"، كان هناك انحراف واضح عن المثال الربّاني، ذلك الاختلاف يتسع إلى أشد التباين، إذ ننتقل من السابق إلى المسيّا، من الهيكل إلى الجليل، من الكاهن "البسيط" إلى الأسرة المتواضعة غير المتعلّمة في الناصرة. 

 

ومن الضروري هنا أن نستعيد انطباعنا العام عن الربّانية: مفهومها عن الله،[1] وعن الخير الأسمى والغاية النهائية لكل الأشياء، كما تتركّز في الدراسة المتعمّقة، التي تُمارس في المدارس؛ ثم أن نتأمل في الاحتقار غير المخفّف الذي كانوا يتحدثون به عن الجليل، وعن الجليليين، الذين كانت لهجتهم نفسها إساءة؛ وفي الاشمئزاز التام الذي كانوا ينظرون به إلى عامة الشعب غير المتعلّم، لكي ندرك كيف كان بيت مثل بيت يوسف ومريم سيُعتبر من قادة إسرائيل. إعلان مسياني، ليس نتيجة بحث علمي، ولا مرتبط بالمدارس، بل في المقدس، لكاهن "ريفي"؛ إيليا غير قادر على حل العقد الفكرية أو الكنسية، التي لم تكن في الحقيقة جزءًا من رسالته؛ ومسيّا، ثمرة عذراء في الجليل مخطوبة لعامل متواضع – يقينًا، مثل هذه الصورة عن إتمام رجاء إسرائيل لم يكن يمكن أن تُتصوّر من اليهودية المعاصرة.

لم يكن في مثل هذا المسيّا أي شيء – ماضيًا، حاضرًا، أو ممكنًا؛ فكريًا، دينيًا، أو حتى قوميًّا – ليجذب، بل كل شيء لينفّر. وهكذا يمكننا، في بداية هذه القصة، أن نفهم التباين اللامتناهي الذي جسّدته – مع كل الصعوبات في قبولها، حتى لأولئك الذين صاروا تلاميذ، إذ كانوا في كل خطوة تقريبًا من مسيرتها يُستعادون، بدهشة متجددة، من كل ما كانوا يظنّونه سابقًا، إلى ما كان جديدًا وغريبًا تمامًا. 

وكما يمكن وصف زكريا بأنّه الممثّل للصالح والحقيقي في الكهنوت في ذلك الوقت، كذلك أسرة الناصرة كبيت إسرائيلي نموذجي. نشعر أنّ قلة التفاصيل التي تقدّمها الأناجيل هنا كانت مقصودة لكي لا يطغى الاهتمام البشري على الحقيقة المركزية العظمى، التي وحدها كان ينبغي أن تُوجَّه إليها الأنظار. لأنّ قصد الأناجيل لم يكن بوضوح أن تقدّم سيرة حياة ليسوع المسيح،[2] بل، في ارتباط عضوي مع العهد القديم، أن تروي تاريخ التأسيس الموعود منذ زمن بعيد لملكوت الله على الأرض. ومع ذلك، فإنّ ما نملكه من تفاصيل قليلة عن "العائلة المقدسة" وظروفها يمكن أن يجد هنا مكانه.

المرتفعات التي تُشكّل الجزء المركزي من فلسطين تنقطع بالسهل الواسع الغني يزرعيل، الذي يفصل الجليل عن باقي الأرض. وكان هذا دائمًا ميدان المعارك العظيم لإسرائيل. وهو مغلق كما لو بين جدران جبلية. فالذي على طول شمال السهل يتكوّن من جبال الجليل الأسفل، المشقوقة في الوسط بوادي يتسع، حتى إذا سرنا ساعة من الزمن نجد أنفسنا داخل حيز يبدو وكأنّه واحد من محاريب الطبيعة الخاصة. وكأنّه مدرّج، خمسة عشر قمة جبلية ترتفع حوله. والتي إلى الغرب هي الأعلى – نحو خمسمئة قدم. وعلى منحدراتها السفلى تستقر بلدة صغيرة، شوارعها الضيقة مرتّبة مثل المدرجات. هذه هي الناصرة، على الأرجح "ساريد" القديمة (أو "عين-ساريد")، التي في زمن يشوع كانت تحدّد الحدود الشمالية لزبولون.[3]

تسلق هذا التلّ الشديد الانحدار، العابق بالنباتات العطرية، والمشرق بالأزهار ذات الألوان الغنية، يفتح أمامنا مشهدًا يكاد لا يُضاهى. فإنّ الجليل في زمن يسوع لم يكن فقط ذا خصوبة فائقة، مزروعًا إلى أقصى حد، ومغطّى بكثافة بالمدن والقرى العامرة، بل كان أيضًا مركز كل صناعة معروفة، والطريق النابض بتجارة العالم. شمالًا، تمتد العين فوق سهل خصب؛ تستقر هنا وهناك مدن بيضاء تلمع في ضوء الشمس؛ ثم تسافر سريعًا عبر التلال والأودية الرومانسية التي تُشكّل مشاهد "نشيد الأنشاد"، حتى إذا تجاوزنا صفد (تسيفاث عند الربّانيين – "المدينة القائمة على جبل")، يُحدّ المشهد بذلك العملاق من السلسلة الجبلية البعيدة، حرمون المغطّى بالثلوج.

غربًا، يمتد مشهد مماثل من الجمال والغنى – أرض ليست وحيدة، بل متّحدة؛ ليست مقفرة، بل مفعمة بالحياة؛ وعلى حافة الأفق يرقد الكرمل الأرجواني؛ وراءه شريط من الرمل الفضي، ثم بريق البحر العظيم المذهل. وفي أبعد المسافة، أشرعة بيضاء كأجنحة ممدودة نحو أقاصي الأرض؛ أقرب، موانئ مزدحمة؛ ثم مراكز للصناعة؛ وبالقرب، طرق مسافرة، كلها مشرقة في الهواء الشرقي النقي والوهج الغني للشمس.

لكن إن التفتّ شرقًا، سرعان ما تُستوقف العين بالارتفاع المشجّر لطابور، غير أنّ الانتباه يُشدّ أولًا بسلسلة طويلة ضيقة من القوافل العجيبة، وتُثار الفضول بالوجوه المتنوعة، من كل الجنسيات وبكل الأزياء، منشغلة بربط الشرق بالغرب عبر خط التجارة الذي يمرّ على الطريق الملتف حول طابور. 

وعندما، وقد أرهقك النظر، تعود لتنظر إلى الناصرة الصغيرة المستقرّة على صدر الجبل، تستقر العين على مشهد من الجمال الهادئ المنزلي. خارج البلدة مباشرة، في الشمال الغربي، كانت العين أو البئر، ملتقى أهل البلدة، وموضع راحة مرحّب به للمسافرين. وراءها تمتد صفوف من البيوت، كل منها بسقف مسطّح بارز بوضوح مقابل السماء الصافية؛ حدائق مسقية، مدرّجات، أشجار تين معوجّة واسعة الانتشار، نخيل رشيقة بأوراقها الريشية، برتقال معطّر، زيتون فضي، أسيجة كثيفة، مراعي غنية، ثم التلال المحيطة إلى الجنوب؛ وما وراءها، الامتداد الذي يبدو بلا حدود للسهل الواسع يزرعيلون!

ومع ذلك، فمع أنّ الناصرة، في إحاطتها بالجبال، قد تبدو منسحبة من العالم، لا ينبغي أن نفكّر فيها كقرية وحيدة لا تصلها إلا أصداء ضعيفة لما كان يحرّك الأرض من حولها. وبوقار نقول: إنّ مثل هذا المكان ربما كان مناسبًا لتدريب الناسك المتأمّل، لا لتنشئة ذاك الذي كانت عواطفه لتكون مع كل أرض وكل شعب. كما أنّ مثل هذا المسكن لم يكن ليقدّم ما نراه (مع كل الاعتراف بالعامل الفائق للطبيعة) عنصرًا ثابتًا، لأنّه ضروري منطقيًا، في تاريخ الكتاب المقدس: وهو الاستعداد الداخلي الذي يجد فيه السامي والإلهي فيما بعد نقاط اتصال جاهزة.

ولم يكن الأمر مختلفًا في الناصرة. فاهتمامان عظيمان كانا يحرّكان الأرض، وعاملان كبيران في المستقبل الديني لإسرائيل، كانا يلتقيان باستمرار في عزلة الناصرة. إنّ الطريق العظيم للقوافل الذي كان يمتد من عكّو على البحر إلى دمشق كان ينقسم في بدايته إلى ثلاثة طرق: الطريق الشمالي الذي يمرّ عبر قيصرية فيلبس؛ والطريق الجليلي الأعلى؛ والطريق الجليلي الأسفل. والأخير، وهو "فيا ماريس" القديم، كان يمرّ عبر الناصرة، ومن هناك إمّا عبر قانا، أو على طول الكتف الشمالي لجبل طابور، إلى بحيرة جنيسارت – وكل هذه الطرق كانت تتّحد سريعًا مع الطريق الجليلي الأعلى.[4]

ومن هنا، فعلى الرغم من أنّ تيار التجارة بين عكّو والشرق كان ينقسم إلى ثلاثة مجاري، إلا أنّ أحدها كان يمرّ عبر الناصرة، فلم تكن البلدة الصغيرة الهادئة بركة راكدة من عزلة ريفية. رجال من كل الأمم، منشغلون بحياة أخرى غير حياة إسرائيل، كانوا يظهرون في شوارع الناصرة؛ ومن خلالهم كانت تُثار أفكار وروابط وآمال مرتبطة بالعالم الكبير الخارجي. 

لكن، من ناحية أخرى، كانت الناصرة أيضًا واحدة من المراكز الكبرى لحياة الهيكل اليهودي. وقد أُشير بالفعل إلى أنّ الكهنوت كان مقسّمًا إلى أربع وعشرين "فرقة"، كانت تتناوب الخدمة في الهيكل. وكان الكهنة من الفرقة المكلّفة بالخدمة يجتمعون دائمًا في مدن معينة، ومنها يصعدون معًا إلى أورشليم، بينما الذين لم يستطيعوا الذهاب كانوا يقضون الأسبوع في الصوم والصلاة. والناصرة كانت واحدة من هذه المراكز الكهنوتية.[5] وعلى الرغم من أنّه قد يكون قليلون نسبيًا في الجليل البعيد الذين التزموا بالأنظمة الكهنوتية، إلا أنّ بعضهم لا بدّ أنّه اجتمع هناك استعدادًا للوظائف المقدسة، أو ظهر في مجمعها. حتى هذه الحقيقة، المعروفة جيدًا للجميع، عن هذا الاتصال الحي بين الناصرة والهيكل، لا بدّ أنّها أيقظت مشاعر خاصة. وهكذا، في النظرة الأوسع، ارتبطت بالناصرة دلالة رمزية مزدوجة، إذ كان يمرّ من خلالها أولئك الذين كانوا يحملون تجارة العالم، وأولئك الذين كانوا يخدمون في الهيكل.[6]

يمكننا أن نعتبر أنّ أهل الناصرة كانوا مثل أهل المدن الصغيرة الأخرى المشابهة في ظروفها:[7] بكل خصائص الجليليين الاندفاعيين، الصريحين في كلامهم، الحادّي المزاج، الشجعان، والوطنيين بشدّة؛[8] ومع المشاعر العميقة والعادات الفكرية والحياتية شبه الغريزية، التي كانت ثمرة قرون طويلة من تدريب العهد القديم؛ ولكن أيضًا مع الاهتمامات الصغيرة والغيرة التي تميّز مثل هذه الأماكن، ومع كل الطقوسية والتأكيد الدقيق على الذات التي تميّز الشرقيين. وكان الطابع اليهودي السائد في الناصرة، بالطبع، هو نفسه كما في الجليل عمومًا. ونحن نعلم أنّ هناك انحرافات واضحة عن الممارسات في ذلك الحصن للربّانية،[9] اليهودية – مما يشير إلى بساطة أكبر وحرية من التدخل المستمر للشرائع التقليدية. وكانت الحياة المنزلية أكثر نقاءً، إذ لم يكن حجاب الحياة الزوجية يُرفع بفظاظة كما في اليهودية، ولا كانت سريّتها المقدسة تُنتهك بتشريع يراقبها بعين أرغوس.[10] وكانت نقاوة الخطبة في الجليل أقل عرضة لأن تُدنّس،[11] وكانت الأعراس أبسط منها في اليهودية – دون المؤسسة المشكوك فيها للـ"إشبين"،[12] أو "أصدقاء العريس"[13] الذين لم يكن دورهم نادرًا ما ينحدر إلى الابتذال التام. وكانت العروس تُختار، لا كما في اليهودية، حيث كان المال غالبًا هو الدافع، بل كما في أورشليم، مع مراعاة أساسية لـ"درجة مناسبة من الجمال"؛ وكانت الأرامل (كما في أورشليم) يُعتنى بهنّ برفق أكبر، كما نستشف حتى من حقيقة أنّهنّ كنّ يتمتّعن بحقّ السكنى مدى الحياة في بيت أزواجهنّ.

مثل هذا البيت كان هو الذي كان يوسف على وشك أن يُدخل إليه الفتاة التي كان قد خطبها. ومهما كان الرأي في الأنساب في الأناجيل بحسب متّى ولوقا – سواء اعتُبرت أنّها تخصّ يوسف ومريم،[14] أو، وهو ما يبدو أكثر احتمالًا،[15] أنّها تخصّ يوسف وحده، مبيّنة نسبه الطبيعي والقانوني[16] من داود، أو بالعكس[17] – فلا شكّ أنّ يوسف ومريم كليهما كانا من السلالة الملكية لداود.[18] ومن المرجّح أنّ الاثنين كانا قريبين نسبيًا،[19] بينما كان يمكن لمريم أيضًا أن تدّعي القرابة بالكهنوت، إذ كانت، بلا شك من جهة أمّها، "قريبة دم" لأليصابات، زوجة الكاهن زكريا.[20] وهذا يبدو أنّه يوحي بأنّ أسرة مريم كانت قد شغلت حديثًا مرتبة أعلى، إذ لم يكن العرف يجيز أي تحالف من جانب الكهنة إلا مع مثل هؤلاء.[21] ولكن في وقت خطبتهما، كان يوسف ومريم كلاهما في غاية الفقر، كما يظهر – لا من كونه نجّارًا، إذ إنّ الحرفة كانت تُعتبر واجبًا دينيًا تقريبًا – بل من التقدمة في تقديم يسوع في الهيكل.[22] وبناءً عليه، لا بدّ أنّ خطبتهما كانت من أبسط ما يكون، والمهر محدّد بأقل ما يمكن.[23] وأيًّا من الطريقتين في الخطبة[24] قد استُخدمت: بحضور الشهود – إمّا بالكلمة الرسمية المهيبة، في الشكل المقرّر، مع إضافة رهن قطعة من المال، مهما كانت صغيرة، أو ما يعادلها للاستعمال؛ أو بالكتابة (المسمّى "شتره إروسين") – لم يكن هناك وليمة فخمة تتبع؛ وكانت المراسم تُختتم ببعض البركات مثل تلك التي استُخدمت فيما بعد: "مبارك أنت أيها الرب إلهنا ملك العالم، الذي قدّسنا بوصاياه، وأوصانا عن المحرّمات، ومنع المخطوبة، لكنه سمح لنا بالمزوّجة تحت الحُجُب (الحُبّة – مظلّة الزواج) والخطبة. مبارك أنت الذي تقدّس إسرائيل بالحُبّة والخطبة" – وكان الكل يُختتم ربما ببركة على كأس الخمر المفروض، الذي كان يتذوّقه الخطيبان بالتناوب. ومن تلك اللحظة صارت مريم زوجة يوسف المخطوبة؛ وعلاقتهما مقدّسة، كما لو كانا قد تزوّجا بالفعل. وأي خرق لها كان يُعتبر زنى؛ ولا يمكن أن يُحلّ الرباط إلا، كما بعد الزواج، بطلاق نظامي. ومع ذلك، قد تتخلّل أشهر بين الخطبة والزواج.[25]



[1] مهما بدا الأمر فظيعًا، فإنّه بالتأكيد تعليم الربّانية، أنّ الله كان يقضي ساعات عديدة كل يوم في دراسة الناموس. قارن "ترجوم بسودو-يوناثان" على "تثنية 32:4"، و"عبوده زاره 3 ب". بل إنّ الربّانية تذهب أبعد في جرأتها، فتتحدث عن القدير كمن يرتدي ثوبًا أبيض، أو كمن يشغل نفسه نهارًا بدراسة الكتاب المقدس، وليلاً بدراسة الستة مقاطع من المشناه. قارن أيضًا "الترجوم" على "نشيد الأنشاد 5:10".

[2] إنّ الهدف الذي كان الإنجيليون يسعون إليه لم يكن بالتأكيد هو السيرة الذاتية، كما أنّ العهد القديم لا يحتوي على سيرة ذاتية. والهدف المزدوج لرواياتهم يُشار إليه في "لوقا 1:4"، وفي "يوحنّا 20:31".

[3] يمكن اعتبار اسم الناصرة على أفضل وجه بما يعادل {hebrew} "مراقبة" أو "المراقِبة". ولا يرد الاسم في التلمود، ولا في تلك المدراشيم التي حُفظت. ولكن مرثية أليعازر ها كالّير – المكتوبة قبل إغلاق التلمود – التي يُذكر فيها الناصرة كمركز كهنوتي، تستند إلى مدراش قديم، مفقود الآن (قارن Neubauer, Geogr. du Talmud, ص 117، ملاحظة 5). ومن الممكن، كما يقترح الدكتور Neubauer (المصدر نفسه، ص 190، ملاحظة 5)، أن يكون الاسم {hebrew} في مدراش على "جامعة 2:8" يجب أن يُقرأ {hebrew} ويشير إلى الناصرة.

[4] قارن الوصف التفصيلي لهذه الطرق، والإشارات في "Herzog’s Real-Encykl." المجلد الخامس عشر، الصفحات 160، 161.

[5] قارن Neubauer، المصدر نفسه، ص 190. انظر وصفًا تفصيليًا في "Sketches of Jewish Social Life"، ص 36.

[6] إنّه لأمر غريب أنّ هذين الأمرين لم يُلاحَظا. فـ Keim ("Jesu von Nazari" الجزء الثاني، الصفحات 322، 323) يشير فقط بشكل عابر إلى الطريق العظيم الذي كان يمرّ عبر الناصرة.

[7] الاستنتاج بأنّ تعبير نثنائيل ("يوحنّا 1:46") يُشير إلى حالة أدنى لشعب الناصرة هو استنتاج بلا أساس. حتى Keim يوضّح أنّه إنما يدلّ فقط على عدم التصديق بأنّ المسيّا يمكن أن يأتي من مثل هذا الموضع.

[8] إنّ وصفنا لهم مستمدّ من إشارات يوسيفوس (مثل "الحرب" iii. 3, 2)، ومن مواضع كثيرة في التلمود.

[9] تظهر هذه الاختلافات في "فصحيم iv. 5؛ كتووبوت iv. 12؛ نذيريم ii. 4؛ حولّين 62 a؛ بابا قما 80 a؛ كتووبوت 12 a".

[10] القارئ الذي يرغب في أن يفهم ما قد تجرّأنا فقط على الإشارة إليه، يُحال إلى مقطع المشناه "نِدّاه".

[11] Keth. 12 a.

[12] Keth. 12 a, and often. Comp. ‘Sketches of Jewish Social Life,’ &c., pp. 152 &c.

[13] St. John iii. 29

[14] أفضل دفاع عن هذا الرأي هو ما قدّمه Wieseler في "Beitr. zur Wurdig. d. Evang." الصفحات 133 وما بعدها. وقد تبنّاه أيضًا بشكل فعلي Weiss في "Leben Jesu" المجلد الأول، 1882.

[15] هذا الرأي قد تبنّاه تقريبًا بالإجماع الكتّاب المحدثون.

[16] This view is defended with much skill by Mr. McClellan in his New Testament, vol. i. pp. 409-422.

[17] هكذا أيضًا Grotius، والأسقف اللورد Arthur Hervey، وبعده معظم الكتّاب الإنجليز المحدثين.

[18] يبدو أنّ انحدار العذراء من نسل داود – وهو أمر يشكّك فيه بعض المفسّرين حتى من بين الأرثوذكسيين – مُلمّح إليه في الإنجيل (لوقا 1: 27، 32، 69؛ 2: 4)، ويكاد يكون استنتاجًا ضروريًا من مثل هذه المقاطع: رومية 1: 3؛ 2 تيموثاوس 2: 8؛ عبرانيين 7: 14. أمّا انحدار يسوع من نسل داود فليس فقط مُعترفًا به، بل قد أثبته Keim بإسهاب – وعلى أسس عقلانية بحتة – في الصفحات 327-329 من عمله المشار إليه.

[19] This is the general view of antiquity.

[20] يُشار إلى هذا الاتحاد بين سبطي لاوي ويهوذا في شخص المسيّا في كتاب "وصايا الآباء الاثني عشر"، وصية شمعون السابعة (كما ورد في Fabr. Cod. Pseudepigr. المجلد الثاني، ص 542). ومن اللافت أنّ الحاخام العظيم هليل قيل أيضًا – بحسب بعض الروايات – إنّه انحدر، من جهة أبيه وأمّه، من سبطي يهوذا ولاوي، مع أنّ الجميع أجمعوا على أصله الداودي (انظر: أورشليم تعانيت iv. 2؛ برشيت رباه 98 و33).

[21] قارن مع ما ذكره موسى بن ميمون (مِيمونيدس) في يد החזקה، قوانين السنهدرين، الفصل الثاني. والاستنتاج سيكون بالطبع واحدًا، سواء افترضنا أنّ أمّ مريم كانت زوجة أخ، أو أخت، لأبي أليصابات.

[22] St. Luke ii. 24.

[23] Comp. ‘Sketches of Jewish Social Life in the Days of Christ,’ pp. 143-149. Also the article on ‘Marriage’ in Cassell’s Bible-Educator, vol. iv. pp. 267-270.

[24] كانت هناك طريقة ثالثة للخطبة، وهي بالمعاشرة المباشرة؛ لكن هذه الطريقة كانت مرفوضة بشدّة حتى من قِبَل الحاخامات.

[25] إنّ ما ذكره البروفيسور Wünsche في كتابه Neue Beitr. zur Erläuterung der Evangelien (ص 7) من أنّ ممارسة الخطبة كانت محصورة حصريًا، أو تقريبًا كذلك، في اليهودية، هو قول بلا أساس. فالمقاطع التي أشار إليها (كتوبوت i. 5 – وليس 3 – وبالأخص كتوبوت 12a) غير ذات صلة. إذ إنّ كتوبوت 12a يبيّن العادات الأبسط والأطهر في الجليل، لكنه لا يتناول موضوع الخطبة على الإطلاق.


الجمعة، 19 ديسمبر 2025

النبوات المسيانية بحسب الرابيين اليهود -2- أسفار الخروج، لاويين، عدد، تثنية

 



قائمة مقاطع العهد القديم المطبقة مسيانيًا في الكتابات الربانية القديمة[1] 



[1] Life and Times of Jesus the Messiah, by Alfred Edersheim

خروج 4: 22 يُشار إليه عن المسيح في المدراش على مزمور 2: 7. 

 

في خروج 12: 2 "لِيَكُنْ هذَا أَوَّلَ الشُّهُورِ"، يُذكر في "شيموت رباه" 15 (طبعة وورش، ص 24 ب) أن الله سيصنع عشرة أمور جديدة في الأيام الأخيرة، وهي مذكورة في المقاطع التالية: إشعياء 60: 19؛ حزقيال 47: 9؛ 47: 12؛ حزقيال 16: 55؛ إشعياء 54: 11؛ إشعياء 11: 7؛ هوشع 2: 20؛ إشعياء 65: 19؛ إشعياء 35: 8؛ إشعياء 35: 10. وبالمثل في عدد 12: 1 نجد في "شيموت رباه" 51 موازاة بين أزمنة العهد القديم ومؤسساتها وبين تلك الخاصة بالأيام الأخيرة، والتي يُفترض أن تنطبق عليها إشعياء 49: 12 و60: 8. 

 

في خروج 12: 42 يُشير "ترجوم أورشليم" إلى أربع ليالٍ مميزة: ليلة الخلق، ليلة العهد مع إبراهيم، ليلة الفصح الأول، وليلة فداء العالم؛ وكما خرج موسى من البرية، هكذا سيخرج المسيح من رومية. 

 

في خروج 15: 1 يُذكر في "مخيلتا" (طبعة فايس، ص 41 أ) أن هذه التسبحة ستُتلى في الأيام المسيانية، لكن بمدى أوسع، كما هو مفسَّر في إشعياء 60: 5؛ 58: 8؛ 35: 5، 6؛ إرميا 31: 13؛ ومزمور 126: 2. 

 

خروج 16: 25 يُطبَّق على المسيح، إذ يُقال إنه لو حفظ إسرائيل سبتًا واحدًا بحسب الوصية، لأتى المسيح حالًا (تَعانيت أورشليم 64 أ). 

 

خروج 16: 33. يُذكر في "مخيلتا" (طبعة فايس، ص 59 ب) أن هذا المن كان محفوظًا لأيام المسيح. وإشعياء 30: 15 يُفسَّر بالمثل في "تَعانيت أورشليم" 1: 1. 

 

خروج 17: 16 يُشير إليه "ترجوم بْسودو يوناثان" على أنه عن الأزمنة المسيانية. 

 

خروج 21: 1. في "شيموت رباه" 30 (طبعة وورش، ص 44 ب، 45 أ) يُعلَّق على كلمة "الأحكام" بعدد من الأمور المرتبطة بالقضاء، مبيّنًا كيف أن بلعام لم يكن ليشتهي مجيء الخلاص المستقبلي (عدد 24: 17)، إذ كان سيهلك فيه؛ لكن إسرائيل ينبغي أن يتمسكوا بالرجاء العظيم المذكور في تكوين 49: 18؛ إشعياء 56: 1؛ 59: 16؛ وخاصة زكريا 9: 9، حيث يُقترح تفسير مختلف. 

 

في خروج 40: 9، 11 هناك في "ترجوم بْسودو يوناثان" إشارة واضحة إلى الملك المسيح، الذي من أجله كان يُستخدم دهن المسحة. 

 

الوعد في لاويين 26: 12 يُشار إليه أيضًا في الأيام الأخيرة، أو المسيانية، في "يالْكوت" 62 (المجلد الأول، ص 17 ب). 

 

لاويين 26: 13 يُطبَّق على الأزمنة المسيانية. (انظر ملاحظاتنا على تكوين 2: 4). 

 

وعد السلام في البركة الهارونية عدد 6: 26 يُشار إليه على أنه سلام ملكوت داود، بحسب إشعياء 9: 7 (سفرى على عدد فقرة 42، طبعة فريدمان، ص 12 ب). 

 

عدد 7: 12. بالارتباط مع هذا يُذكر أن البركات الستة التي فُقدت بالسقوط ستُسترد بواسطة ابن نحشون، أي المسيح (بمدبار رباه 13، طبعة و. ص 51 أ). 

 

في "ترجوم أورشليم" على عدد 11: 26 يُفترض أن نبوة ألداد وميداد كانت بخصوص حرب الأيام الأخيرة ضد أورشليم وهزيمة جوج وماجوج على يد المسيح. 

 

في عدد 23: 21 يُشار صراحة إلى لقب "الملك" على أنه المسيح في "ترجوم بْسودو يوناثان". وكذلك عدد 24: 7 في "ترجوم أورشليم". 

 

في عدد 24: 17 تُفسَّر نبوة بلعام عن النجم والصولجان على أنها عن المسيح في "ترجوم أونكلوس" و"ترجوم بْسودو يوناثان"، وكذلك في "تَعانيت أورشليم" 4: 8؛ "دباري رباه" 1؛ والمدراش على مراثي 2: 2. وبالمثل تُنسب الأعداد 20 و24 من تلك النبوة في "ترجوم بْسودو يوناثان" إلى المسيح. 

 

عدد 27: 16. بالارتباط مع هذا العدد يُلاحظ أن روحه الواحدة تساوي كل الأرواح الأخرى، بحسب إشعياء 11: 1 ("يالْكوت"، المجلد الأول، ص 247 أ). 

تثنية 1: 8 يُطبَّق على أيام المسيح في "سفرى" 67 أ. 

 

في تعليقات "تنحوما" على تثنية 8: 1 (طبعة وورش، ص 104 ب، 105 أ) توجد عدة إشارات إلى الأيام المسيانية. 

 

تثنية 11: 21 يُطبَّق في "سفرى" فقرة 47 (طبعة فريدمان، ص 83 أ) على أيام المسيح. 

 

في تثنية 16: 3 يُفترض أن سجل الخلاص من مصر يمتد إلى أيام المسيح، في "سفرى" فقرة 130 (طبعة فريدمان، ص 101 أ). انظر أيضًا "برشيت" 1: 5. 

 

في تثنية 19: 8، 9 يُذكر في "سفرى" على تثنية، فقرة 185 (طبعة فريدمان، ص 108 ب)، أن ثلاثًا من هذه المدن كانت في أراضٍ لم يمتلكها إسرائيل قط، وأن هذا سيتم في الأزمنة المسيانية. انظر أيضًا "تَعانيت أورشليم مكّابيين" 2: 7. 

 

في "تنحوما" على تثنية 20: 10 (فقرة 19، طبعة وورش، ص 114 ب) يُطبَّق عرض السلام لمدينة معادية على عمل المسيح المستقبلي مع الأمم، بحسب زكريا 9: 10؛ إشعياء 2: 4؛ ومزمور 68: 32؛ بينما يُشبَّه رفض المدينة لعرض السلام بالتمرد ضد المسيح، وما يترتب عليه من دينونة، بحسب إشعياء 11: 4. 

 

تثنية 23: 11 يُطبَّق رمزيًا على مساء الزمن، حين يغسل الله نجاسة بنات صهيون (إشعياء 4: 4)؛ وكلمات "عِنْدَ غُرُوبِ الشَّمْسِ" تُشير إلى مجيء الملك المسيح (تنحوما على فقرة "كي تيتسي" 3، طبعة وورش، ص 115 ب). 

 

تثنية 25: 19 وتثنية 30: 4 يُشار إليهما في "ترجوم بْسودو يوناثان" على أنها عن الأزمنة المسيانية. وفي المقطع الأخير يُذكر جمع إسرائيل المشتتين بواسطة إيليا، وإعادتهم بواسطة المسيح. قارن أيضًا "بمدبار رباه"، الأسطر الثلاثة الأخيرة. 

 

في تثنية 32: 7 يُقدّم "سفرى" (فقرة 210، طبعة فريدمان، ص 134 أ) ملاحظة جميلة، أن إسرائيل في كل ضيقاتهم عليهم أن يتذكروا الأمور الصالحة والمريحة التي وعدهم الله بها للعالم الآتي، وبالارتباط بهذا هناك إشارة خاصة إلى زمن المسيح. 

 

في تثنية 32: 30 يُشير "سفرى" (ص 138 أ) إلى تحقيقه في أيام المسيح. 

 

في تثنية 33: 5 يتحدث "ترجوم أورشليم" عن ملك تطيعه أسباط إسرائيل، وهو بلا شك الملك المسيح. 

 

تثنية 33: 17. يُطبِّق "تنحوما" على تكوين 1 فقرة 1 (طبعة وورش، ص 4 أ) هذا على المسيح. وكذلك في "بمدبار رباه" 14. 

 

تثنية 33: 12. يُشار إلى تعبير "يَسْتُرُهُ" على أنه عن هذا العالم؛ و"طُولَ النَّهَارِ" عن أيام المسيح؛ و"يَسْكُنُ بَيْنَ كَتِفَيْهِ" عن العالم الآتي (زبحيم 118 ب). 


النبوات المسيانية بحسب الرابيين اليهود -1- سفر التكوين

 



قائمة مقاطع العهد القديم المطبقة مسيانيًا في الكتابات الربانية القديمة[1] 

 

 

القائمة التالية تحتوي على المقاطع في العهد القديم المطبقة على المسيح أو على الأزمنة المسيانية في أقدم الكتابات اليهودية. وهي تبلغ في مجموعها 456، موزعة هكذا: 75 من أسفار موسى الخمسة، 243 من الأنبياء، و138 من الهاغيوغرافا، ومدعومة بأكثر من 558 اقتباسًا منفصلًا من الكتابات الربانية. ومع كل الجهد والعناية، لا يمكن أن يُؤمَل أن تكون القائمة كاملة تمامًا، ومع ذلك يُرجى ألّا يكون أي مقطع هام قد أُهمل. كان يمكن زيادة المراجع الربانية بدرجة كبيرة، لكن بدا بلا فائدة أن يُقتبس نفس تطبيق المقطع في كتب عديدة مختلفة. وبالمثل، من أجل المساحة، تُرجمت فقط أهم الاقتباسات الربانية بشكل موسع. الأعمال الربانية التي أُخذت منها الاقتباسات هي: الترجومات، التلمودان، وأقدم المدراشيم، لكن لا الزوهار (إذ تاريخ تأليفه محل نزاع)، ولا أي عمل قبالي آخر، ولا المدراشيم الحديثة، ولا بالطبع كتابات الحاخامات المتأخرين. لقد اقتبست، مع ذلك، كثيرًا من العمل المعروف "يالْكوت"، لأنه، وإن كان من تاريخ متأخر نسبيًا، فهو في الحقيقة، كما يدل اسمه، مجموعة واختيار من أكثر من خمسين كتابة أقدم ومعتمدة، ويورد مقاطع لم تعد متاحة لنا بغير ذلك. وقد استخدمته بسهولة أكثر، إذ إنني اضطررت على مضض إلى الاستنتاج أن حتى المدراشيم المحفوظة لنا قد تم التلاعب بها أحيانًا لأغراض جدلية. لقد اقتبست من أفضل طبعة لـ "يالْكوت" (فرانكفورت أ. م.، 1687)، لكن في حالة المدراشيم الأخرى اضطررت أن أكتفي بإعادة الطبع الحديثة التي كانت بحوزتي، بدلًا من الطبعات الأقدم والأغلى ثمنًا. عند الاقتباس من المدراشيم، لم يُشر فقط إلى "الفرشاة"، بل غالبًا أيضًا إلى الورقة، الصفحة، وكثيرًا حتى إلى السطور. وأخيرًا، يبقى فقط أن أُقر بشكل عام أنه، بقدر الإمكان، استفدت من جهود أسلافي – خاصة من شوتجن. ومع ذلك، حتى هكذا، يمكنني، بمعنى ما، أن أدّعي أن هذه المراجع أيضًا هي نتيجة جهودي الخاصة، إذ لم أستفد من الاقتباسات دون مقارنتها بالأعمال التي أُخذت منها – وهي عملية استُبعد فيها عدد غير قليل من المقاطع المقتبسة. وإذا وصل أي طالب إلى نتيجة مختلفة عن نتيجتي بخصوص أي من المقاطع المقتبسة فيما يلي، يمكنني على الأقل أن أؤكد له أن نتيجتي هي ثمرة الدراسة الأكثر عناية وصدق التي استطعت أن أقدمها في النظر في كل مقطع. ومع هذه الملاحظات التمهيدية أشرع في إعطاء قائمة مقاطع العهد القديم المطبقة مسيانيًا في الكتابات الربانية القديمة.

 

في تكوين 1: 2، يُفسَّر تعبير "روح الله" على أنه "روح الملك المسيح"، بالرجوع إلى إشعياء 11: 2، كما يُفسَّر "يَرفُّ على وجه الغمر" على أنه "التوبة"، بحسب مراثي 2: 19. وهكذا في برشيت رباه 2، وفيما يخص النقطة الأولى أيضًا في برشيت رباه 8، وفي ويكرا رباه 14، وفي مواضع أخرى. 


تكوين 2: 4: "هذِهِ مَوَالِيدُ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ"، مأخوذة بالارتباط مع تكوين 3: 15 وراعوث 4: 18. هنا نلاحظ إحدى أغرب التفسيرات المسيانية في "برشيت رباه" 12 (طبعة وورش، ص 24 ب). يُذكر أن كلمة "مواليد" ({hebrew}) تُكتب دائمًا في الكتاب المقدس بدون حرف {hebrew} الذي يعادل العدد ستة، ما عدا في تكوين 2: 4 وراعوث 4: 18. وهذا للدلالة على أنه بعد تكوين 2: 4 حدث السقوط، حيث فقد آدم ستة أشياء: بهاء مجده (أيوب 14: 20)، الحياة (تكوين 3: 19)، قامته (تكوين 3: 8 – إما بمقدار 100 أو 200 أو 300 أو حتى 900 ذراع)، ثمر الأرض، ثمر الأشجار (تكوين 3: 17)، والأنوار السماوية. 

 

لقد رأينا الآن لماذا في تكوين 2: 4 – أي قبل السقوط – لا يزال الحرف {hebrew} موجودًا في {hebrew}، إذ في ذلك الوقت لم تكن هذه الأشياء الستة قد فُقدت بعد. لكن الحرف {hebrew} يظهر مرة أخرى في كلمة {hebrew} في راعوث 4: 18، لأن هذه الأشياء الستة ستُسترد للإنسان بواسطة "ابن فارص" – أي المسيح (قارن كل من هذه الأشياء الستة مع: قضاة 5: 31 ب؛ إشعياء 65: 22؛ لاويين 26: 13؛ زكريا 8: 12؛ إشعياء 30: 26). 

 

ويُضاف أنه – بحسب الترجمة الحرفية لمزمور 49: 12 (في النص العبري عدد 13) – لم يبقَ الإنسان بلا سقوط ليلة واحدة، ومع ذلك، من أجل السبت، لم تُطفأ الأنوار السماوية إلا بعد انتهاء السبت. وعندما رأى آدم الظلمة، أُضيف أنه خاف جدًا، قائلاً: ربما يأتي ذاك الذي كُتب عنه "هُوَ يَسْحَقُ رَأْسَكَ، وَأَنْتَ تَسْحَقُ عَقِبَهُ" ليزعجني ويهاجمني، فقال: "لَعَلَّ الظَّلاَمَ يُغَطِّينِي". هذا الاقتباس الغريب يُظهر على الأقل في أي سياق طبّقت المجمعية تكوين 3: 15. ويظهر نفس الأمر جوهريًا في "شيموت رباه" 30. 

 

تكوين 3: 15. هذا المقطع المعروف يُعاد صياغته مع إشارة صريحة إلى المسيح في "ترجوم بْسودو يوناثان" وفي ما يُسمّى "ترجوم أورشليم". ويُفترض شوتجن أن التسمية التلمودية "أعقاب المسيح" (سوطاه 49 ب، السطر الثاني من الأعلى) في الإشارة إلى اقتراب مجيء المسيح في وصف ضيقات تلك الأيام (قارن مع متى 10: 35، 36) قد اختيرت جزئيًا بالنظر إلى هذا المقطع. 

 

تكوين 4: 25. إن لغة حواء عند ولادة شيث: "ذُرِّيَّةٌ أُخْرَى"، تُفسَّر بمعنى "ذُرِّيَّة تأتي من موضع آخر"، وتُشير إلى المسيح في "برشيت رباه" 23 (طبعة وورش، ص 45 ب، السطرين 8 و7 من الأسفل). ويظهر نفس التفسير مرتين في المدراش على راعوث 4: 19 (في سلسلة نسب داود، طبعة وورش، ص 46 ب)، المرة الثانية بالارتباط مع مزمور 40: 8 "فِي دَرْجِ السِّفْرِ كُتِبَ عَنِّي" – bim’gillath sepher – حيث تُعتبر راعوث من فئة {hebrew}.

بالارتباط مع تكوين 5: 1 يُذكر في "برشيت رباه" 24 أن الملك المسيح لن يأتي حتى تظهر جميع النفوس المعيَّنة لذلك في أجساد بشرية على الأرض. 

في تكوين 8: 11 يُشير "ترجوم بْسودو يوناثان" إلى أن ورقة الزيتون التي جاءت بها الحمامة قد أُخذت من جبل المسيح. 

 

تكوين 9: 27. إن الوعد بأن يَسْكُن يافث في خيام سام يُعاد صياغته في "ترجوم بْسودو يوناثان" بمعنى أن نسله سيصيرون دُخَلاء (متهوّدين)، ويسكنون في مدرسة سام – وهو ما يبدو أنه إشارة إلى الأزمنة المسيانية. 


بالارتباط مع تكوين 14: 1 يُذكر في "برشيت رباه" 42 أنه عندما نرى الأمم تتحارب معًا يمكننا أن نتوقع مجيء المسيح. 


الوعد في تكوين 15: 18 يُنتظر أن يتم أخيرًا في زمن المسيح، كما في "برشيت رباه" 44. 

 

وبالارتباط مع تكوين 18: 4، 5 يُذكر (برشيت رباه 48، طبعة وورش، ص 87 ب) أن كلمات إبراهيم لضيوفه الملائكة ستُرد بركةً على نسل إبراهيم، في البرية، في أرض كنعان، وفي الأيام الأخيرة (المسيانية). وبالرجوع فقط إلى هذه النقطة الأخيرة، تُقارن عبارة "لِيُؤْخَذْ قَلِيلُ مَاءٍ" مع "مِيَاهٍ حَيَّةٍ" في زكريا 14: 8؛ و"اغْسِلُوا أَرْجُلَكُمْ" مع إشعياء 4: 4 (غسل نجاسة بنات صهيون)؛ و"اسْتَرِيحُوا تَحْتَ الشَّجَرَةِ" مع إشعياء 4: 6 "وَيَكُونُ مَظَلَّةً لِلظِّلِّ نَهَارًا مِنَ الْحَرِّ"؛ و"فَآخُذُ كِسْرَةَ خُبْزٍ" مع مزمور 72: 16 "يَكُونُ فِي الأَرْضِ حِنْطَةٌ وَافِرَةٌ". وكذلك عبارة "وَرَكَضَ إِبْرَاهِيمُ إِلَى الْبَقَرِ" تُقارن مع إشعياء 7: 21 (المطبقة هنا بشكل لافت على الأزمنة المسيانية)، وأخيرًا عبارة "وَكَانَ وَاقِفًا لَدَيْهِمْ" مع ميخا 2: 13 "قَدْ صَعِدَ الْمُهَدِّمُ أَمَامَهُمْ". ويظهر نفس التفسير في "بمدبار رباه" 14 (طبعة وورش، ص 55 أ)، حيث تكون الإشارات إلى الأيام المسيانية هناك في إشعياء 14: 2؛ 30: 25؛ 41: 18؛ 6: 4؛ و4: 6. 

 

أما العبارة الأخيرة في تكوين 19: 32 فتُفسَّر (برشيت رباه 51، طبعة وورش، ص 95 أ) على أنها تشير، مثل كلمات حواء عن شيث، إلى المسيح – حيث يُفسَّر خطأ بنات لوط على أساس اعتقادهن أن كل البشر قد أُبيدوا في القضاء الذي أسقط سدوم. 

 

والوعد في تكوين 22: 18 يُفسَّر أيضًا تفسيرًا مسيانيًا في "بمدبار رباه" 2 (طبعة و. ص 5 ب)، بالارتباط مع عدد 2: 32 حيث يُظهر بشكل غريب كيف يكون إسرائيل مثل رمل البحر. 

 

تكوين 33: 1. يربط المدراش هذا مع إشعياء 66: 7، ويُلاحظ أنه قبل أن يولد أول مضطهِد، كان الفادي الأخير قد وُلد بالفعل. 

تكوين 35: 21. في "ترجوم بْسودو يوناثان" يُعاد تفسير "برج عِدَر" (في بيت لحم) على أنه الموضع الذي منه سيُستعلن المسيح. 

 

تكوين 38: 1، 2. توجد تعليقات مسيانية لافتة جدًا في "برشيت رباه" 85. 

 

تكوين 49: 1. يُشير "ترجوم بْسودو يوناثان" إلى أن الغاية التي سيأتي من أجلها المسيح لم تُعلن ليعقوب. ويظهر تصريح مشابه في المدراش على هذا المقطع (برشيت رباه 98، طبعة وورش، ص 173 أ)، حيث يُقال عن يعقوب ودانيال إنهما رأيا النهاية، لكنها أُخفيت عنهما فيما بعد. والمقطع المقتبس في حالة دانيال هو دانيال 12: 4. 

 

تكوين 49: 9. يُفسَّر تعبير "شِبْلُ أَسَدٍ" عن المسيح في "يالْكوت" 160 (المجلد الأول، ص 49 ج) خمس مرات على الأقل؛ بينما يُشار إلى عبارة "جَثَا" على أنها عن المسيح في "برشيت رباه" 98. 

 

تكوين 49: 10. هذه النبوة المعروفة (انظر المناقشة الكاملة والمثيرة في "رايموند مارتيني، بوجيو فيدي") تُطبَّق في "يالْكوت" على المسيح، مع اقتباس من مزمور 2: 9. كما يُطبَّق التعبير "شيلوه" على المسيح، مع إضافة لافتة أن جميع الأمم في الأيام الأخيرة ستقدم له هدايا. ويُفسر كل من "ترجوم أونكلوس"، "بْسودو يوناثان"، و"ترجوم أورشليم"، وكذلك "سنهدرين 98 ب"، والمدراش على هذا المقطع، والمدراش على أمثال 19: 21، وعلى مراثي 1: 16، حيث يُترجم "شيلو" بمعنى "الذي له"، هذا التعبير وكل المقطع على أنه عن المسيح؛ والمدراش "برشيت رباه" (99، طبعة وورش، ص 178 ب) مع إشارة خاصة إلى إشعياء 11: 10، بينما يُربط الوعد بخصوص جَحْش الحمار بزكريا 9: 9، حيث يُنتظر تحقيق هذه النبوة مع تلك في حزقيال 36: 25 "وَأَرُشُّ عَلَيْكُمْ مَاءً طَاهِرًا". وهناك تصريح آخر لافت في المدراش على هذا المقطع (برشيت رباه 98، طبعة وورش، ص 174 ب)، حيث يُطبَّق العدد على مجيء ذاك الذي كُتب عنه في زكريا 9: 9. ثم يغسل ثوبه بالخمر (تكوين 49: 11)، ويُفسَّر هذا بأنه تعليم الشريعة لإسرائيل، وملابسه بدم العنب، ويُفسَّر بأنه سيعيدهم من ضلالهم. لكن أحد الحاخامات يلاحظ أن إسرائيل لن يحتاجوا أن يُعلَّموا بواسطة الملك المسيح في الأيام الأخيرة، إذ قد كُتب (إشعياء 11: 10) "إِيَّاهُ تَطْلُبُ الأُمَمُ". فإذا كان الأمر كذلك، فلماذا يأتي المسيح، وماذا سيفعل لجماعة إسرائيل؟ إنه سيفدي إسرائيل ويعطيهم ثلاثين وصية، بحسب زكريا 11: 12. كما يُطبِّق "ترجوم بْسودو يوناثان" و"ترجوم أورشليم" أيضًا العدد 11 على المسيح. وقد كان هذا التفسير عامًا جدًا حتى إنه بحسب الرأي الشعبي، من رأى نخلة في حلمه فقد رأى أيام المسيح (بركات 57 أ). 

 

تكوين 49: 12 يُطبَّق أيضًا على المسيح في "ترجوم بْسودو يوناثان" و"ترجوم أورشليم". وكذلك العدد 18، وإن لم يكن بكلمات صريحة. 

 

تكوين 49: 17، العبارة الأخيرة، بالارتباط مع العدد 18، يرى المدراش (برشيت رباه 98) إشارة إلى خيبة أمل يعقوب في ظنه أن شمشون هو المسيح. 

 

في نبوة جاد في تكوين 49: 19 هناك إشارة إلى الأيام المسيانية، إذ كان إيليا من سبط جاد (برشيت رباه 99، طبعة وورش، ص 179 أ). ومع ذلك، في "برشيت رباه" 71، نحو الختام، هناك جدال حول ما إذا كان من سبط جاد أو من سبط بنيامين، وفي نهايته يظهر إيليا ويحسم النزاع بطريقة موجزة. 

 

تكوين 50: 10. يُعلق المدراش، في ختام "برشيت رباه"، أنه كما ناحوا، هكذا في الأيام المسيانية سيحوّل الله نوحهم إلى فرح، مقتبسًا إرميا 31: 13 وإشعياء 51: 3. 



[1] Life and Times of Jesus the Messiah, by Alfred Edersheim