الجذور العبرانية للمسيحية -4- الأدب الرابيني

 

"إننا نفهم من "الأدب الرابيني" أنه الأدب الذي نشأ عن الأعمال المهنية للرابيين أو الكتبة. ولم تكن هذه الأعمال تتألف في الواقع حصريًا، بل كانت تتألف بشكل أساسي من المناقشات العلمية والنقدية للكتاب المُقدَّس. ومن هذه الأعمال لدينا فئتان مختلفتان. فمن ناحية، ناقش البعض الناموس بشكل مبالغ فيه على غرار الفقهاء؛ ومن ناحية أخرى، قام البعض بتوسيع وتطوير التاريخ المُقدَّس والآراء الدينيّة والأخلاقيّة من خلال مجموعات علميّة. وتُشكِّل أعمال النوع الأوَّل الهالاخاه، أو القانون التقليدي؛ وتُشكِّل أعمال النوع الثاني الهاجادا، أو الأساطير، التي تضم محتويات دينية وأخلاقية.[1]

لقد تمّ نقل الهالاخاه والهاجادا خلال المائة عام الأولى من خلال التقليد الشفهي فقط. وفي الهالاخاه تمّ التأكيد على الالتزام الصارم بالدقة الحرفية في النقل؛ بينما في الهاجادا تم إعطاء حرية أكبر للرأي الشخصي والخيال. إن التثبيت النهائي لكلا الأمرين في العديد من الأعمال الأدبية الشاملة يُشكِّل ما نطلق عليه الأدب الرابيني.

كل الأدب الحاخامي الذي تم الحفاظ عليه تقريبًا لا يعود إلى أبعد من العقد الأخير من القرن الثاني بعد المسيح. ومع ذلك فهو مصدر لا يقدر بثمن لعصر المسيح، لأن ينبوع التقاليد الثابتة هُناك يجب البحث عنه بعيدًا، ليس فقط في زمن المسيح، ولكن في فترات سابقة.

تم تدوين الهالاخاه جزئيًا في ارتباط وثيق بنص الكتاب المُقدَّس، وبالتالي في شكل تعليقات على الكتاب المُقدَّس، وجزئيًا في ترتيب منهجي، حيث تمّ تجميع المواد تحت عناوين مختلفة وفقًا للمواضيع التي تمّت معالجتها. سُرعان ما اكتسبت الأعمال التي تنتمي إلى الفئة الأخيرة الصدارة، وهي تشمل: 1- المشنا؛ 2- التوسفطا؛ 3- التلمود الأورشليميّ؛ 4- التلمود البابليّ. يمكن فهمها تحت التسمية العامّة للأدب التلموديّ. في كلّ منها، يختلط الهاجادا بالهالاجاه؛ وهذا المزيج هو الأكثر وضوحًا في التلمود البابلي، وأقل وضوحًا في المشنا.

تظهر الهاجادا بشكل أساسيّ في شكل تعليقات على نص الكتاب المقدس. يمكن فهم التعليقات الهالاخية، وكذلك الهاجادية، تحت الاسم العام للمدراشيم.

إنَّ المفهوم التقليدي لنص الكتاب المقدس يتجلّى في الترجمات الآراميّة أو الترجومات. ولذلك، فلابد من ذكرها هُنا أيضًا، وإن كان من المُحتمل أن ترجع إلى نحو مائة عام بعد زمن المسيح بالشكل الذي وصلت به إلينا.

 

---

[1] Emil Schürer, A History of the Jewish People in the Time of Jesus Christ, First Division, Vol. I. (Edinburgh: T&T Clark, 1890). 1:117.

الجذور العبرانية للمسيحية -3- معمودية يسوع

 

معمودية يسوع[1]

 

في تلك الأيام، خرج يوحنا المعمدان[2] إلى البرية يكرز بمعمودية التوبة لمغفرة الخطايا. كانت نبوءة إشعياء (40: 3) تتحقق، "صَوْتُ صَارِخٍ فِي الْبَرِّيَّةِ: «أَعِدُّوا طَرِيقَ الرَّبِّ. قَوِّمُوا فِي الْقَفْرِ سَبِيلًا لإِلَهِنَا" (راجع مرقس 1: 2-4). بالنسبة للأسينيين، الذين تمّ اكتشاف كتاباتهم بالقرب من البحر الميت، كانت هذه النبوءة أيضًا دعوة "للخروج من مساكن البشر الخطاة والذهاب إلى البرية لإعداد طريق الرب".[3] كانت كلمات يوحنا قريبة جدًا من كلمات الأسينيين لدرجة أنّه من المحتمل أنه كان ينتمي في وقت ما إلى إحدى مجتمعاتهم. غادر لاحقًا لأنه لم يوافق على الانفصال الطائفي للأسينيين وأراد أن يقدم فرصة التوبة ومغفرة الخطايا لكل إسرائيل. تدفقت الحشود من بعيد وقريب إلى هذا النبي القاسي المتقشف من البرية. لقد استمعوا إلى عظاته عن التوبة، تلك المليئة بالتهديد، واعترفوا بخطاياهم، وعمدهم في نهر الأردن.

لقد أدى نفوذ يوحنا القوي على الناس إلى إعدامه على يد هيرودس أنتيباس، ابن الملك هيرودس الكبير. يذكر ذلك يوسيفوس:

"عندما انضم آخرون أيضًا إلى الحشود حوله، لأنّهم كانوا مُثارين إلى أقصى درجة من عظاته، أصيب هيرودس بالفزع. إنَّ البلاغة التي كان لها تأثير كبير على البشر قد تؤدي إلى شكل من أشكال الفتنة، لأنّه بدا وكأنّهم سيسترشدون بيوحنا في كل ما يفعلونه. لذلك قرر هيرودس أنه سيكون من الأفضل بكثير أن يضرب أولاً ويتخلص منه قبل أن يؤدي عمله إلى انتفاضة، بدلاً من انتظار الاضطرابات، والتورط في موقف صعب".[4]

يمكننا أن نتعلم المزيد عن وفاة يوحنا من الأناجيل.[5]

كان الشيء الذي جذب الرجال إلى يوحنا هو المعمودية التي منحها. كان كثيرون يأملون أن يُكفِّر الغمر عن خطاياهم، وبالتالي يهربون من غضب دينونة الله القادمة. ومع ذلك، طالب يوحنا أولاً بالتوبة الحقيقيّة. وفقًا ليوسيفوس، كان يوحنا رجلاً مُقدّسًا:

حثّ اليهود على أن يعيشوا حياة صالحة، وأن يمارسوا العدل مع إخوانهم والتقوى مع الله، وبالتالي شاركوا في المعمودية. وفي رأيه، كان هذا بمثابة مقدمة ضرورية إذا كان من المفترض أن تكون المعمودية مقبولة لدى الله. لا ينبغي لهم أن يستخدموها للحصول على المغفرة عن أي خطايا ارتكبوها، بل كتطهير للجسد مما يعني أن الروح قد تطهرت تمامًا بالفعل من خلال السلوك الصحيح.[6]

إنَّ هذا الفهم للمعمودية يتماشى تمامًا مع وجهة نظر الإسينيين.

كانت حمَّامات المعمودية اليهودية التقليدية تغسل النجاسة الطقسية من الجسد فحسب. ولكن في وجهة نظر الإسينيين، فإنَّ الخطيئة المرتكبة تجلب النجاسة الطقسية، وبالتالي، "لا يجوز لأحد أن يدخل الماء ... ما لم يتوب عن شره، لأن النجاسة تلتصق بكل من يتعدى على كلمته".[7] فقط من "يخضع روحه لشريعة الله، ويُطهِّر جسده برش المياه المُطهِّرة، ويتقدَّس في ماء الطهارة".[8] أو مرة أخرى - تقريبًا بنفس الكلمات التي تُعبِّر عن وجهة نظر يوحنا المعمدان - يُمكن للماء أن يُطهِّر الجسد فقط إذا تمّ تطهير الروح أولاً من خلال البر. ولكن ما الذي يُطهِّر الروح في التوبة؟ "بروح القداسة... يتطهَّر الإنسان من كلّ الخطايا".[9] وعلى هذا النحو، ربطت معمودية الأسينيين التوبة بمغفرة الخطايا، والمغفرة بالروح القدس. وكما تطابقت فكرة يوحنا عن المعمودية مع فكرة الأسينيين، فإنَّه يعكس أيضًا فهمهم للروح القدس العامل في المعمودية.[10]

يُمكننا أن نتخيَّل جيّدًا الإثارة المُقدّسة لذلك الحشد الذي استمع إلى كلمات المعمدان. بعد أن اعترفوا بخطاياهم وانتظروا عطيّة الروح القدس لتطهير أرواحهم من كلّ قذارة الخطيئة، غمروا أجسادهم الملوَّثة في مياه النهر المُطهِّرة. هل من الممكن ألَّا يكون لدى أيٍ منهم تجربة نشوة روحيّة خاصّة في تلك الساعة التي لامسهم فيها روح الله؟ "ولما اعتمد جميع الشعب، واعتمد يسوع أيضًا وكان يصلي، انفتحت السماء ونزل عليه الروح القدس بهيئة جسمية مثل حمامة، وجاء صوت[11] من السماء قائلاً: أنت ابني الحبيب،[12] بك سررت." هكذا تكلم الصوت السماوي وفقًا لمتى (3: 17) ومرقس (1: 11). ومع ذلك، فإنَّ العديد من العلماء[13] محقون في الاعتقاد بأن الصوت السماوي في الرواية الأصلية أعلن ليسوع: "هوذا عبدي الذي أعضده، مختاري الذي سرت به نفسي، وضعت روحي عليه، فيخرج الحق للأمم" (إشعياء 42: 1). ربما يكون هذا الشكل هو الأصلي، لأن الكلمة النبوية تناسب الموقف.

لقد اكتسبت عطية الروح القدس أهمّيّة بالنسبة ليسوع تختلف عن تلك التي اكتسبها الآخرون الذين تعمدوا على يد يوحنا. لم تكن الأصوات السماويّة ظاهرة غير شائعة بين اليهود في تلك الأيام، وكثيراً ما كانت تُسمع هذه الأصوات وهي تنطق بآيات من الكتاب المقدس. يبدو أن هبة الروح القدس، المصحوبة بتجربة نشوة، كانت شيئاً حدث لآخرين تعمدوا في حضور يوحنا في الأردن. إذا كان يسوع قد سمع حقاً هذه الكلمات من إشعياء، فإن عبارة "وضعت روحي عليه" كانت تأكيداً رائعاً على عطية الروح القدس. ومع ذلك، كان هناك شيء آخر يمتلك أهمية فريدة.

إذا قبلنا الشكل التقليدي للرسالة السماوية، فإن يسوع يوصف بأنه "ابني". ولكن إذا كان الصوت السماوي يردد كلمات إشعياء، فلا بد أن يسوع قد فهم أنه كان يُفرز كخادم الله، المختار. إن عطية الروح القدس التي كانت جزءاً من معمودية يوحنا كانت تحمل بالنسبة له أهمية خاصة أخرى كانت حاسمة لمستقبله. لم تكن أي من التسميات "الابن" أو "الخادم" أو "المختار" ألقاباً مسيحية حصرية ـ فاللقبان الأخيران كانا يمكن أن يشيرا أيضاً إلى المكانة الخاصة للوظيفة النبوية. ومن خلال هذه الألقاب، علم يسوع أنه أصبح الآن مختاراً، ومدعواً، ومخصصاً. ولا شيء مما تعلمناه يلقي أي شك على تاريخية تجربة يسوع في معموديته في الأردن.

بحسب مرقس (1: 9) ومتى (3: 13)، جاء يسوع إلى يوحنا من منزله في الناصرة. وإذا صدقنا كلمات رئيس الملائكة التي رواها لوقا (1: 36)، فإن مريم كانت قريبة من أم يوحنا. ولا يمكننا أن نتعلم أكثر من هذا عن الخلفية النفسية لقرار يسوع بالانضمام إلى الحشد والعماد على يد يوحنا. ومن ناحية أخرى، إذا استخدمنا الوثائق بشكل صحيح، يمكننا أن نكوّن فكرة واضحة إلى حد ما عما حدث ليسوع بعد معموديته ودعوته. يبدو أن المشكلة الخطيرة الوحيدة هي أننا لا نملك تقريرًا موثوقًا به عن مكان أنشطة المعمدان.[14] علاوة على ذلك، لم يبقَ هذا النبي في البرية في نفس المكان. ربما تعمد يسوع على يد يوحنا ليس بعيدًا عن النقطة التي يدخل فيها الأردن بحيرة جنيسارت Gennesaret في الشمال. في المنطقة تقع بيت صيدا، موطن الأخوين أندراوس وبطرس، اللذين التقى بهما يسوع عند معموديته وفقًا ليوحنا (1: 40-44).

كان التلاميذ الأوائل ـ بطرس وأخوه أندراوس والأخوان يعقوب ويوحنا ابنا زبدي ـ جميعهم صيادين في بحيرة جنيسارت. وكان بطرس متزوجاً من امرأة من كفرناحوم القريبة حيث كانا يعيشان في بيت حماته.[15] وأصبحت حماة التلميذ مؤمنة بعد أن شفاها يسوع من الحمى. وأصبح بيتها بمثابة بيت ثانٍ ليسوع. وفي وقت لاحق، بعد الزيارة غير المجدية إلى موطنه الناصرة، عاد يسوع إلى المنطقة المحيطة بكفرناحوم.

ربما كان الإطار الجغرافي لخدمة يسوع العلنية نتيجة لقرب معموديته ومعرفته ببطرس. وهذه ليست خلفية لاهوتية، بل هي خلفية واقعية بحتة. وقد تأكدت من خلال كلمات يسوع نفسه.

"ثم بدأ يوبخ المدن التي صنعت فيها أكثر قواته لأنها لم تتب". "ويل لك يا كورزين! ويل لك يا بيت صيدا! لأنه لو صنعت في صور وصيدا القوات المصنوعة فيك، لتابتا قديماً في المسوح والرماد. ولكني أقول لك: سيكون لصور وصيدا يوم الدينونة حالة أكثر احتمالاً مما لك. وأنت يا كفرناحوم، أترتفعين إلى السماء؟ ستهبطين إلى الجحيم. لأنه لو صنعت في سدوم القوات المصنوعة فيك، لبقيت إلى هذا اليوم. ولكني أقول لك: سيكون لأرض سدوم يوم الدينونة حالة أكثر احتمالاً مما لك" (متى 11: 20-24؛ لوقا 10: 12-15)."

كانت الزاوية الشمالية الغربية من بحر الجليل مكتظة بالسكان ومزروعة بشكل جيّد. ولم يُذكَر اسم كورزين القريبة ـ التي اشتهرت بقمحها ـ في أي مكان آخر في العهد الجديد. أما مريم المجدلية البائسة "التي خرج منها سبعة شياطين" (لوقا 8: 2) فقد جاءت من مجدلة المجاورة. وكان العديد من الصيادين يعيشون هناك ويبحرون بشكل روتيني عبر الضفة الشرقية حيث كانت الأسماك وفيرة. وعلى النقيض من المفاهيم الشائعة اليوم، لم يكن سكان هذه المنطقة من سكان الغابات البدائيين.

والأمر الأكثر أهمية من تحديد الإطار الجغرافي لخدمة يسوع العلنية هو تحديد العلاقة بين يوحنا المعمدان ويسوع بعد المعمودية. وفقط بعد تصحيح بعض المفاهيم الخاطئة الشائعة يمكننا أن نصوِّر يسوع بأهميته الحقيقية. ويكمن جذر التشويه في التسلسل الزمني لتاريخ الخلاص^[16] الموجود في مرقس. ولأن يوحنا المعمدان كان يعتبر في نظر المسيحيين سلفاً ليسوع، ولأن دخول يسوع إلى المشهد جاء بعد دخول يوحنا، فإن مرقس يجعل يوحنا سلفاً ليسوع بالمعنى الحرفي. وعلى هذا، فوفقاً لمرقس، لم يكن بوسع يسوع أن يظهر علناً إلا بعد اعتقال يوحنا. "وبعد اعتقال يوحنا جاء يسوع إلى الجليل يكرز ببشارة الله" (مرقس 1: 14). ويذهب متى إلى خطوة أبعد من ذلك. فقد اتبع الإطار الزمني لمرقس (انظر متى 4: 12-13) الذي افترض أن يوحنا قد اعتُقِل قبل الظهور الأول ليسوع. وعليه، فلم يتمكن متى من تصوير يوحنا وهو يرسل رسلاً إلى يسوع ليسألوه عما إذا كان هو "المزمع أن يأتي". وقد "صحَّحت" نسخة متى التسلسل الزمني الأصلي تحت تأثير مرقس. وعلى هذا فإن لوقا 4: 1 هو الصحيح بينما متى 11: 2 هو الخطأ. وعلاوة على ذلك، يُظهِر متى ميلاً إلى خلط كلمات يوحنا بعناصر من خطاب يسوع (والعكس صحيح).[17] وهكذا يضع كرازة يسوع، كلمة بكلمة، على لسان المعمدان (متى 3: 2؛ قارن 4: 17). إن التغيير في التسلسل الزمني الأصلي الذي وضعه مرقس ومتى، والترتيب المشوه الجديد للأحداث، أدى إلى إعادة بناء غير ضرورية لبدايات يسوع.

إن خطأ التسلسل الزمني الذي ذكره مرقس عادة ما يُفهَم على أنه دليل على أن الغرض الأساسي من دخول يسوع إلى الحياة العامة كان ملء الفراغ الذي تركه اعتقال المعمدان في إسرائيل. ويبدو أن هذا الانطباع يجد تأكيداً في إنجيل متى. ففي البداية، وفقاً لهذا الإنجيل، استمر يسوع في مجرد التبشير برسالة يوحنا. ولو كان الأمر كذلك بالفعل، لكان ذروة المأساة الإنسانية أن يتلقى يوحنا، الذي قضى حياته كلها في انتظار المسيح، قبل وفاته بفترة وجيزة أنباء ظهور يسوع، فيرسل إليه رسلاً. فلا عجب أن يصف فلوبير هذا المشهد المؤثر في قصته "هيروديا"!

ومرة أخرى، فإن الصورة التاريخية الأصلية قد تغيرت أولاً من قبل مرقس ومتى لأسباب لاهوتية، ثم من خلال إعادة التفسير النفسي من قبل العديد من العلماء. ومع ذلك، فإن إنجيل يوحنا الأقل موثوقية يعرف أن "يوحنا لم يكن قد سُجِن بعد" (3: 24). كما أن لوقا ومصادره لم تذكر قط أن يسوع ظهر فقط بعد اختفاء يوحنا. وبعد إزالة التشوهات الثانوية، يمكننا أن ننتقل إلى سرد قصة بداية خدمة يسوع العلنية.

 

---

[1] David Flusser and R. Steven Notley, Jesus (Jerusalem: The Hebrew University Magnes Press, 2001). 37.

[2] For bibliography, see J. Steinmann, Johannes der Täufer (Hamburg, 1960). On John the Baptist and the Dead Sea Scrolls, see W. Brownlee, “John the Baptist in the Light of Ancient Scrolls,” in K. Stendahl, ed., The Scrolls and the New Testament (New York, 1957); see also D. Flusser, “The Baptism of John and the Dead Sea Sect,” in Essays on the Dead Sea Scrolls (Jerusalem, 1961), pp. 209–239 (Hebrew); “Baptism,” Judaism, pp. 50–54.

[3] "إنَّ التقسيم النحويّ الذي قدّمناه في ترجمتنا يعكس بشكل أفضل معنى الآية في العهد القديم النسخة العبرية، والترجمة اليونانية للسبعينية، ومخطوطات البحر الميت، وحتّى في العهد الجديد! بعبارة أخرى، إنّها ليست "صوت من ينادي في البرية: استعدوا ..." بل "صوت ينادي: في البرية استعدوا". The Community Rule (1QS) 8:13–16; 9:19–20

[4] Josephus, Antiquities 18:118–119.

[5] متى 14: 3-12؛ مرقس 6: 17-29؛ انظر لوقا 3: 19-20.

[6] Josephus, Antiquities 18:117.

[7] The Community Rule (1QS) 5:13–14.

[8] Ibid. (1QS) 3:8–9.

[9] Ibid. (1QS) 3:7–8.

[10] رأي آخر، يمليه علم الدفاعيات، يمكن العثور عليه في أعمال الرسل 19: 1-7.

[11] لوقا 3: 21-22

[12] الكلمة اليونانية ترجمة للكلمة العبرية "الوحيد".

See C. H. Turner, “Ho Hyios mou ho agapetos,” Journal of Theological Studies 27 (1926), pp. 113–129; see also, M. D. Hooker, Jesus and the Servant (London, 1959), pp. 71, 183.

[13] J. Jeremias in Theologisches Wörterbuch NT, V, p. 699; K. Stendahl, The School of St. Matthew (Uppsala, 1954), pp. 110, 144; D. Flusser, “Blessed Are the Poor in Spirit,” Judaism, pp. 110–111 and note 25; F. Hahn, op. cit., pp. 340–346; S. Pines, The Jewish Christians of the Early Centuries of Christianity According to a New Source, The Israel Academy of Sciences and Humanities Proceedings vol. II, no. 13 (Jerusalem, 1966), p. 63. These scholars have seen that the end of Luke 3:21 and Matt. 3:17, “with thee I am well pleased,” alludes to Isa.42:1, “with whom my soul delights.”

[14] C. H. Kraeling, John the Baptist (New York, 1951), pp. 9–16; E. Lohmeyer, Das Urchristentum. Johannes der Täufer (Göttingen, 1932), p. 26. Our assumption that Jesus’ baptism took place in the vicinity of Bethsaida is now considerably strenghtened by recent research.

[15] متى 8: 14؛ لوقا 4: 38. يتضمن مرقس (1: 29) الإضافة المشكوك فيها بأن أندراوس ويعقوب ويوحنا كانوا يقيمون أيضًا في البيت. يتفق متى (8: 14) ولوقا (4: 38) في حذف التوسع الذي ذكره مرقس في عبارة "بيت بطرس".

[16] J. Weiss in Schmidt, op. cit., p. 34. The psychological premise for the incorrect chronology in Mark is attested in Acts 13:25 (for the expression, see Acts 20:24).

[17] C. H. Dodd, The Parables of the Kingdom (London, 1969), p. 39 n. 20.

عبادة يسوع في المسيحية المبكرة -ج2- الذبائح والتقدمات (James D. G. Dunn)

 

 

الذبائح

 

في العالم القديم كانت السمة الأكثر تميزًا للعبادة هي الذبيحة، تقديم القرابين كهدية للإله أو في أغلب الأحيان كانت الذبيحة حيوانية، حيث كان دمه يُعتبر كفارة لتجنب غضب الإله أو تكفيرًا لمحو خطايا العابد. كان هذا هو السبب الرئيسي وراء الحاجة إلى وجود مكان مقدس، مكان محمي من التلوث البشري، حتى يمكن تقديم ذبيحة مقبولة لدى الإله هناك. اليوم نجد أنهار الدماء التي لا تنتهي والتي تتدفق من المذابح في معظم المعابد مروعة. كان هذا هو مصدر اللحوم المستخدمة في وجبات الطعام في غرف الطعام في المعبد - لم يكن اللحم يستخدم في الذبيحة نفسها أو يُعطى للكهنة. كانت الذبيحة والوجبة يذهبان معًا؛ أولئك الذين يأكلون الذبائح كانوا شركاء في المذبح (1 كورنثوس 10: 18). كان هذا هو السبب الرئيسي وراء ضرورة وجود الكهنة: كان الكاهن والذبيحة يذهبان معًا؛ لا كاهن، إذًا لا ذبيحة مقبولة. لقد كان هذا المنطق هو الذي شكَّل الفكر المسيحي منذ القرن الثاني فصاعدًا: بما أنّ موت المسيح كان ذبيحة، كان لابد من وجود كاهن لتقديم الذبيحة ومذبح تقدم عليه الذبيحة.

إنَّ النقطة المهمة هنا هي أنّ الذبيحة واللاهوت يسيران جنباً إلى جنب أيضاً. كانت الذبيحة هي الاعتراف الأسمى بألوهية الشخص الذي قُدِّمت له الذبيحة. ويمكن وصف الذبيحة بأنها "المعيار النهائي للألوهية".[1] ولهذا السبب كانت عبادة الإمبراطور مهمة للغاية عندما انتشرت غرباً في الإمبراطورية الرومانية. ذلك أنّ تقديم ذبيحة للإمبراطور كان بمثابة تأكيد واعتراف بأن الإمبراطور كان (بالفعل) إلهاً، على الرغم من أن الأباطرة خلال الجيل الأول من المسيحية كانوا يقاومون عبادة الإمبراطور عادةً بسبب هذا الأمر. ولنفس السبب اعتبر اليهود تقديم الذبائح للأصنام أمراً غير مقبول على الإطلاق، لأن الممارسة كانت بمثابة تأكيد علني على ألوهية قطع الحجر والخشب، وكان الإله المصنوع بأيدي بشرية أمر متناقض في ذاته ومستحيل.

لقد لعبت الذبيحة في ديانة إسرائيل دوراً حاسماً، ولكن دائماً باعتبارها ذبيحة لإله إسرائيل وحده. ففي هيكل أورشليم كان يتمّ تقديم خروف ذكر صغير مرتين في اليوم، صباحاً ومساءً، كذبيحة محرقة لله، إلى جانب الدقيق والزيت والخمر (خر 29: 40). وكان الأفراد يضحون بانتظام بذبائح المحرقة وذبائح السلامة (لاويين 1: 4؛ 3: 1)، وخاصة ذبائح الخطيئة وذبائح الإثم (لاويين 5).[2] وكانت هاتان الذبيحتان الأخيرتان هما الذبيحتان الرئيسيتان، لأنهما كانتا تكفران عن الخطايا والتعديات. وكما تقول الرسالة إلى العبرانيين: "بدون سفك دم لا تحصل مغفرة للخطايا" (عبرانيين 9: 22). وكانت ذبيحة الخطيئة وكبش الفداء تشكلان محور طقوس يوم الكفارة السنوي، والتي كانت تُعالَج بها خطايا الشعب ككل (لاويين 16). ولم يكن هناك أي تفكير في تقديم مثل هذه الذبيحة لأي شخص آخر غير الله. كانت التضحيات المقدمة لأية آلهة أخرى مجرد تضحيات لأصنام بلا حياة.

إنَّ الموقف المسيحي الأقدم من طقوس الذبائح في إسرائيل غامض. فوفقاً لإنجيل متّى، قَبِل يسوع الالتزام بدفع ضريبة الهيكل، التي كانت تموِّل الذبائح اليومية في الصباح والمساء (متى 17: 24-27). ولكنه أعلن أيضاً غفران الخطايا، دون أي إشارة إلى كاهن أو ذبيحة خطيئة.[3] وتطهير يسوع للهيكل ونبوءته بتدميره يمكن تفسيرهما على أنهما رفض لطقوس الذبائح. ولكن حديثه عن تجديد العهد (أو العهد الجديد) في العشاء الأخير (مرقس 14: 22-24) يمكن أن يعني أيضاً أنه رأى موته الوشيك كذبيحة عهد، ذبيحة تختم العهد (خروج 24: 8).

وعلى نحو مماثل، يتسم موقف المسيحيين الأوائل بالغموض. فوفقاً للوقا، كان المؤمنون الأوائل يتواجدون باستمرار في الهيكل،[4] وكان بطرس ويوحنا يذهبان إلى الهيكل في ساعة الذبيحة المسائية (أعمال الرسل 3: 1). ويقول لوقا إن بولس نفسه شارك في طقوس الهيكل (21: 23-24، 26). وبناءً على اقتراح يعقوب، انضم إلى أربعة رجال كانوا تحت نذر. فتطهّر معهم ودفع نفقاتهم حتّى يتمكّنوا من حلق رؤوسهم. ومن المُفترض أنّ هذا يُشير إلى التشريع في العدد 6: 9-12، حيث كان تدنيس النذير يتطلب تطهيره لمدة سبعة أيام، وحلق الشعر غير المقصوص، وفي اليوم الثامن تقديم يمامتين أو فرخي حمام، أحدهما ذبيحة خطيئة والأُخرى ذبيحة محرقة للتكفير عن خطيئته.

في مقطع ذي أهمية كبيرة، يذكر بولس أن إيمان الإنجيل الذي ورثه أكّد "أنّ المسيح مات من أجل خطايانا حسب الكتب" (1 كورنثوس 15: 3). وقد تلقى هذا الاعتراف على الأرجح فور اعتناقه المسيحية، والذي كان على الأرجح في غضون عامين من صلب المسيح. لذا كان هذا أحد أقدم التصريحات المسيحية عن الإيمان.

إن اعتبار موت المسيح على هذا النحو بمثابة ذبيحة خطيئة، أو ما يعادل حمل الفداء في يوم الكفارة، يؤكده مقاطع بولسية أخرى.[5] ومن هذا يمكن الاستدلال على أن (العديد أو معظم) المسيحيين الأوائل اعتبروا موت المسيح ذبيحة، ذبيحة تزيل الخطيئة وتكفر عنها وتطهرها. ويمكن توسيع الاستدلال هكذا: الإشارة إلى موت المسيح باعتباره ذبيحة عن الخطيئة كان يعني ضمناً أنه لم تكن هناك ذبائح أخرى عن الخطيئة ضرورية بعد ذلك لأولئك الذين آمنوا بيسوع. هذا هو الخط الذي طوّرته الرسالة إلى العبرانيين بقوّة: كانت الذبائح القديمة غير فعّالة؛ إنَّ ذبيحة المسيح كانت وحدها فعَّالة؛ فقد أبرزت تلك الذبيحة التي قُدِّمَت مرة واحدة وإلى الأبد عدم كفاية الذبائح القديمة وجعلتها غير ضرورية (عبرانيين 10: 1-18). "حيث يوجد غفران (للخطايا) لا يكون بعد ذبيحة للخطية" (10: 18). ولعلّ اليونانيين، مثل استفانوس، الذين نأوا بأنفسهم عن هيكل أورشليم، كانوا قد توصّلوا بالفعل إلى هذا الاستنتاج، وكانوا هم الذين صاغوا الاعتراف الذي ورثه بولس.

في الوقت نفسه، ينبغي لنا أن نُلاحظ أنّ الصور التي تصف فعالية موت المسيح "عن الخطيئة" مستمدة من طقوس التضحية التي كان يمارسها شعب إسرائيل. والواقع أننا نستطيع أن نقول إنَّ هذه الصور لا يمكن أن تكون ذات معنى إلَّا إذا اعتبرنا أنّ طقوس التضحية ذات معنى وفعالية. وهذه هي الطريقة التي تعامل بها شعب إسرائيل مع خطاياهم لقرون عديدة. وعلى هذا فإنَّ استخدام صور التضحية لإضفاء معنى لاهوتي على موت المسيح كان يعتمد على افتراض أنّ طقوس التضحية بذبيحة الخطيئة ذاتها كانت ذات معنى لاهوتي. وليس هذا فحسب، بل وربما كان السبب في ذلك هو أنّ المسيحيين الأوائل كانوا يعتبرون موت المسيح ذبيحة لأن التضحية الدموية كانت تعتبر عموماً في العالم القديم جزءاً من العبادة الدينية.

إنَّ هذا الخط من التأمل يأخذنا بعيداً جداً عن بحثنا الرئيسي، لذا فلن أواصله هنا. ولكن النقطة المهمة بالنسبة لنا والتي تظهر هنا هي أنه في المسيحية الأولى، لم يُفهَم المسيح قط باعتباره الشخص الذي تُقَدَّم له الذبيحة، حتى عندما استُخدِمت صورة الذبيحة رمزياً للخدمة المسيحية.[6] كان يُفهَم المسيح عموماً باعتباره الذبيحة التي تعاملت بفعالية مع الخطيئة. وكان يُفهَم المسيح بشكل أقل على أنه الكاهن الذي قدم الذبيحة، باستثناء الرسالة إلى العبرانيين، حيث كان المسيح هو رئيس الكهنة الذي يُقدم الذبيحة وهو الذبيحة في نفس الوقت! وحتّى في سفر الرؤيا، كان المسيح هو "الحمل الذي ذُبِح". فإذا كان تقديم الذبيحة هو "المعيار النهائي للألوهية"، فإن يسوع لا يبدو مؤهلاً لذلك. ومع ذلك، يجب أن نتذكر في الوقت نفسه أن بولس رأى موت يسوع كعمل من أعمال الله: لقد قدم الله المسيح كذبيحة كفارة (رومية 3: 25)؛ إن موت المسيح هو الذي يُظهِر محبة الله (رومية 5: 8). يبدو أن المنطق يتعارض مع المنطق الذي يقوم عليه تقديم الذبيحة لله. فقد كان الله مشاركاً في الذبيحة ذاتها وفي تقديم الذبيحة، وكذلك في تلقي الذبيحة. لذا فإذا كان الله على جانبي الصفقة، فمن المفترض ألا نضغط على النقيض الصارم بين الفاعل والمفعول به عند النظر إلى من قُدِّمَت له ذبيحة المسيح. ولعل الله كان على جانبي ذبيحة المسيح، فكذلك كان يسوع أيضاً على كلا الجانبين بطريقة ما ـ ليس باعتباره الشخص الذي قُدِّمَت له الذبيحة في موت المسيح، بل باعتباره مرتبطاً بتلقي الله تماماً كما كان الله مرتبطاً بتقديم المسيح كذبيحة. 

---

[1] نورث North، ‘Jesus and Worship’ 200. ويتفق ماكجراث McGrath مع هذا الرأي: "كانت العبادة بالذبائح هي السمة المميزة للعبادة اليهودية الحصرية لإله واحد فقط"؛ "كانت العبادة الذبائحية للإله الواحد الذي لا صورة له هي القضية الحاسمة" (The Only True God Ch. 2; here 31, 35).

[2] For detail see Sanders, Judaism Ch. 7.

[3] Mark 2:5–7, 10; 3:28; Luke 7:47–49. Similarly John the Baptist?—Jesus Remembered 358–61.

[4] لوقا 24: 53؛ أعمال الرسل 2: 46؛ 5: 42.

[5] رومية 3: 25؛ 8: 3؛ 2 كورنثوس 5: 21.

See further Theology of Paul #9.2–3.

[6] North, ‘Jesus and Worship’ 199, referring to Rom. 12:1; Phil. 2:17; 4:18; Heb. 13:15–16; 1 Pet. 2:5.