الاثنين، 9 يونيو 2025

حول مجمع قرطاجة ووراثة الخطية الأصلية

 


حول مجمع قرطاجة ووراثة الخطية الأصلية..

هناك العديد من المجامع قامت في مدينة قرطاجة، وهي قريبة من تونس الحالية، ولكن أهمها مجمعين، أحدهما سنة 257 وكان موضوعه إعادة معمودية الهراطقة للنظر في الخلاف بين القديس كبريانوس واستفانوس بابا روما.

والآخر 418 بحضور أغسطينوس واجتمع به 217 أسقف من غرب أفريقيا، وكان غرضه الحكم على هرطقة بيلاجيوس وتلميذه كاليستوس.
والجدير بالذكر أن هذه المجامع جميعها لاتينية غربية، كما لم يحضر أي منها أي أسقف من الكنائس الشرقية اليونانيّة. كما لم يعترف بقوانينه أي مجمع مسكوني قبل المجمع المسكوني الخامس [وهو مجمع خلقيدوني لا تؤمن به كنيستنا القبطية الأرثوذكسية] (مجموع الشرع الكنسي، 655).

والمجمع المقصود هُنا هو مجمع قرطاجة سنة 418، وخاصة في قانونيه 109، 110، واللذان يختصان بموضوع الخطية الجدية أو وراثة خطية آدم.

ونصهما:
CAN. 1 (109 in the Cod. Can. Eccl. Afric.). “If any man says that Adam, the first man, was created mortal, so that whether he sinned or not he would have died, not as the wages of sin, but through the necessity of nature, let him be anathema.”

”فليكن مبسلاً كل من يقول إن آدم الإنسان الأول خُلق انسانًا مائتًا، أي أنه معرض للموت بالجسد سواء أخطأ أو لم يخطيء، وأنّه كان مزمعًا أن يُفارق الجسد لا قصاصًا على خطيئة بل لأن ذلك من خصائص طبيعته نفسها“.

وهذا القانون يُمثِّل الفكر القانوني للآباء اللاتين الذين نظروا إلى الموت على أنّه عقوبة من الله على البشر، على العكس من كلّ نصوص الكتاب المُقدّس التي لم يرد في أي منها أنّ الموت كان عقوبة على الإنسان، بل نتيجة لفعله وتركه الحياة التي في الله.

كما أنّه يتعارض مع تعاليم الآباء الشرقيّين الذين علّموا بأنّ الإنسان كان بطبيعته قابلًا للموت، لكن بسبب اتحاد آدم بالله فإنّه لم يكن ليموت، وحين أخطأ وسقط من نعمة الله سقط في الموت وسار مائتًا، أي تسلّط الموت عليه، ولكنه لم يدخل إليه ككيان غريب، بل نتيجة طبيعيّة لكونه مخلوق من العدم وقابل للموت إن ترك الحياة التي في الله.

وهذا ما قاله القديس أثناسيوس في كتاب تجسُّد الكلمة، فصل 4:
”خُلِق الإنسان قابلاً للموت والألم قبل السقوط، وذلك بسبب طبيعة الإنسان أنه مخلوق من العدم وليس لأن الله خلق فيه خاصية الموت والألم. والذي كان من الممكن أنّ ينجو منه أنّ أبقى الله في معرفته“ (تجسد الكلمة 4: 6).
وأيضًا القديس ساويرس الأنطاكيّ:
”الإنسان فإنّ بالطبيعة، لأنه أتي إلى الوجود من العدم.. ولكن، مع ذلك، لو أنه قد استمر موجهًا نظره نحو الله، لكان قد تجاوز قابليته الطبيعية للفساد وبقيَّ غير فاسد، وقد قال الله لآدم أنت تراب وإلى تراب تعود، ولم يقل له لقد صرت الآن تُرابًا، مما يعني ضمنًا أنّ آدم قد خُلِقَ في الأصل قابلاً للموت والفناء. ولكن آدم قد أُعطيَّ وعدًا بعدم الموت وعدم الألم كهبة إلهية تُمنح له بنعمة الله، وبالسقوط فقد الإنسان هذه النعمة الإلهية، على الرغم من أنه لم يُجرد من طبيعته“
La Polimque Anti julianiste, II B, ed. Robert Hespel, p. 30.

ملحوظة هامة:

جدير بالذكر هُنا أننا نرفض ما قال به بيلاجيوس أن الإنسان كان سيموت حتى إن لم يخطيء، لان اتحاده بالله يمنع سيادة الموت عليه..


CAN. 2 (110). “If any man says that new-born children need not be baptized, or that they should indeed be baptized for the remission of sins, but that they have in them no original sin inherited from Adam which must be washed away in the bath of regeneration, so that in their case the formula of baptism ‘for the remission of sins’ must not be taken literally, but figuratively, let him be anathema; because, according to Rom. 5:12, the sin of Adam (in quo omnes peccavcrunt) has passed upon all.”
Charles Joseph Hefele, A History of the Councils of the Church, Volume 2, trans. Henry Nutcombe Oxenham (Edinburgh: T&T Clark, 1876), 458.
”إنّ كل من ينكر أن يعمد الأطفال المولودين حديثًا، وكل من يقول إن المعمودية هي لغفران الخطايا وان الأطفال لا يرثون من آدم الخطيئة الجدية التي تحتاج إلى تنقية بحميم الولادة الثانية، ويستنتج من ذلك أنّ رسم المعمودية لغفران الخطايا للأولاد هو رسم باطل لا حقيقي، فليكن مبسلًا.
لأن ما يقوله الرسول: كما أنه بإنسان واحد دخلت الخطيئة إلى العالم وبالخطية الموت وهكذا اجتاز الموت إلى جميع الناس بالذي جميعهم خطئوا فيه (رو5: 12). لا يمكن أن يفهم بمعنى آخر غير الذي فهمته وعلمته الكنيسة الجامعة في كل مكان. وبموجب هذا الايمان تكون عمادة الاطفال الذين لم يرتكبوا بعد، هم أنفسهم، خطيئة لغفران الخطايا أيضًا، فإنّ ما ورثوه من الخطيئة من آبائهم بالولادة يطهَّر بالولادة الثانية“.

 

وقد كان اعتماد المُطوّب أغسطينوس على نص رو5: 12، ناتج عن ترجمة لاتينيّة غير دقيقة لهذا النص عن الأصل اليوناني، يشرح لنا هذا الأمر بوضوح الأب جون مايندورف، قائلاً:

”كيف أنّ الكنيسة الغربية ذهبت إلى اعتماد الترجمة التي تُفيد وقوع الجميع في الخطأ، وهو نفس ما اعتمد عليه «أوغسطين» في تأصيله لعقيدة الخطيئة الأصلية وانتقال الخطيئة من آدم إلى ذريته، غير أنّ تلك الترجمة لا تُفيد المعنى الموجود في النص الأصلي، فالكلمات اليونانية الأخيرة من رومية 5: 12 ‘ἐφʼ ῷ̔ πάντες ἥμαρτον’، تُرجمت إلى اللاتينيّة بـ ‘in quo omnes peccaverunt’، التي تُفيد انتقال الخطيئة إلى الجميع بسبب آدم، وتم اعتماد هذه الترجمة في الغرب مُستدلين بها على توارث الخطيئة من آدم إلى ذريته، غير أنّ هذا المعنى لا يُمكن استخلاصه من الأصل اليوناني، فالتركيب ‘ἐφʼ ῷ̔’ الذي هو تغيير لـ ‘ἐπί’ عند اتصالها بالضمير ‘ῷ̔’، لا يُمكن ترجمته بما يُفيد أنّ الجميع أخطأ في آدم، وهذا تتفق عليه جلَّ المدارس الحديثة بشتى خلفياتها“.
John Meyendorff, Byzantine theology: historical trends and doctrinal themes, Fordham Univ Press, USA, 1987, p. 144.

وهو نفس رأي عالم النقد النصيّ بروس ميتزجر، والعلامة في العهد الجديد جيمس دون
James D. G. Dunn, vol. 38A, Word Biblical Commentary : Romans 1-8, Word Biblical Commentary (Dallas: Word, Incorporated, 2002), 274.

وهذا هو النصّ كما جاء في الترجمة المنقحة النقدية ubs 4
Διὰ τοῦτο ὥσπερ δι’ ἑνὸς ἀνθρώπου ἡ ἁμαρτία εἰς τὸν κόσμον εἰσῆλθεν καὶ διὰ τῆς ἁμαρτίας ὁ θάνατος, καὶ οὕτως εἰς πάντας ἀνθρώπους ὁ θάνατος διῆλθεν, ἐφ’ ᾧ πάντες ἥμαρτον·

وفي الترجمات الحديثة بشتى لغاتها.. ما عدا نصّ الفولجاتا اللاتيني الذي اعتمد عليه المجمع الغربي هُنا.

وعن صلة المجمع بمجمع أفسس فلا علاقة ولا هناك أي صلة اطلاقًا بين المجمعين سوى أنه أدان معه هرطقة بيلاجيوس التي ندينها جميعًا..

وبكل تأكيد أن هذا المجمع الغربي اللاتيني الذي لم يحضره أي أسقف من الشرق، ولا حتى مندوب عن أسقف شرقي، لا تلتزم بقوانينه كنيستنا القبطية الأرثوذكسية الشرقية.. وإن كانت تعود على قوانينه المتنوعة بين تنظيمات إدارية ومهام الرتب الكهنوتية وغيره كمرجع عام غير ملزم، حاله كحال جميع المجامع المحلية حتى الشرقية منها..

(الأيقونة تمثل مجمع أفسس المسكوني)

السبت، 17 مايو 2025

معاني المصطلحات غضب وحكم وعقوبة في الكتاب المقدس



العقوبة[1]

 

من المسلّم به أن مفردات العقاب لا تظهر بشكل بارز في العهد الجديد، ويمكن لأولئك الذين يقللون من أهمية مصطلح "عقابي" المفهوم من حيث العقاب أن يشيروا إلى هذه الحقيقة.[2] ستة هي المجموع الكلي للإشارات إلى العقاب الإلهي، وهي مرتبطة بشكل خاص بيوم القيامة:[3] في التعليم المكافئ ليسوع، سيُعاقب الخدم الأشرار عندما يعود السيد (متى 24: 43-51؛ لوقا 12: 45-48). يُطبق الاسم مرة واحدة في الأناجيل على العقاب الأبدي للأشرار (متى 25: 46). يصف بولس مرة واحدة كيف أن أولئك الذين يعصون ويرفضون الإنجيل سيدفعون عقوبة الهلاك الأبدي (2 تسالونيكي 1: 9). الشخص الذي يرفض ابن الله ودم العهد يستحق عقابًا أعظم من شخص رفض شريعة موسى وقُتل (عبرانيين 10: 29). يحفظ الرب الأشرار للعقاب يوم الدين (٢ بطرس ٢: ٩).[4]

 

الانتقام

ثانيًا، هناك مفهوم الانتقام، ويُترجم أحيانًا إلى "الثأر". في العهد القديم، نجد قصة أدوني بازق المروعة، الذي عندما شوّهه بنو إسرائيل بقطع إبهامه وإبهام قدميه، علّق قائلًا: "سبعون ملكًا، قطعت إبهامهم وإبهام قدمهم، يلتقطون الفتات تحت مائدتي. الآن كافأني الله على ما فعلت بهم" (قض 1: 7). ويشير كاتب القضاة نفسه إلى أن الله كافأ أبيمالك على شره في مناسبة أخرى بتركه يُقتل على يد حامل سلاحه (قض 9: 56).

في العهد الجديد، يُمكن استخدام المصطلح (ekdikēsis, ekdikeō) دون معنى ردّ الجميل لشخصٍ ما على الشرّ الذي ارتكبه. أحيانًا، يسعى من يُعانون من الظلم ببساطة إلى الاعتراف بحقوقهم على خصمهم من خلال وقف الظلم وتقديم نوع من التعويض. لذا، فإنّ القاضي الظالم في المثل هو صورةٌ لأولئك الذين يُؤذون شعب الله المختار، وسيتدخّل في صفّهم (لوقا ١٨: ١-٨). ويبدو أنّ التركيز هنا ينصبّ على تصحيح أخطائهم.

لكن الانتقام قد يشمل أيضًا الرغبة المشتركة في إلحاق ألم مماثل بالجاني.[5] ومن المثير للاهتمام، والهام، أن من يريد الانتقام من الشرور التي لحقت به أمر ألا يفعل ذلك كأفراد، بل أن يترك الأمر لله الذي سيجازي خصومه (رومية 12: 19؛ نقلاً عن تثنية 32: 35).[6] وليس عليهم تحديدًا ردّ الشر الذي لحق بهم بإلحاق الشر بأنفسهم. فالانتقام البشري قد يكون آثمًا، ولذلك فهو محظور، كما وُضعت حدود صارمة جدًا لإظهار الغضب البشري.

في رسالة تسالونيكي الأولى ٤:٦، يقول بولس إن الله سينتقم ممن يظلمون إخوتهم، بانحيازه إلى المظلومين وضد الفاعل. وقد يفعل ذلك أحيانًا من خلال وكلاء بشريين.[7] ويتحدث لوقا ٢١:٢٢ عن أيام انتقام على أورشليم، عقابًا على رفض الناس لله. وفي رسالة تسالونيكي الثانية ١:٨، يقول بولس إن الله ينتقم ممن لا يعرفونه ويعصيون الإنجيل (راجع رؤيا ١٩:٢).[8]

غالبًا ما يُفهم الانتقام ببساطة على أنه تحقيق للثأر، أي تحقيق رغبة شخصية في أن يعاني الشخص الذي يُسبب لي المعاناة بنفس القدر. يجب استبدال هذه الممارسة الفظة باستنكار جماعي لفعل التسبب في المعاناة، وهو استنكار يُعبَّر عنه بتطبيق عقوبة مناسبة.

 

الغضب

يتلاشى انطباع الندرة الذي نكوّنه من النظر إلى العقاب والانتقام عندما نلاحظ الاستخدام الأكثر شيوعًا لمفهومي الغضب والدينونة. ويتعلق الأمر بمجموعتين من الكلمات.[9]

يُستخدم اسمان يونانيان للدلالة على "الغيظ wrath" و"الغضب anger". تتكون المجموعة الأولى من الاسم orgē " wrath, anger" وكلمات ذات صلة.[10] تحدث يوحنا المعمدان عن غضب مستقبلي (متى 3: 7، لوقا 3: 7)؛ وقد شعر يسوع بالغضب من قسوة القلب البشري (مرقس 3: 5؛ قارن استخدام الفعل في مرقس 1: 41، ترجمة tniv txt). ويبقى غضب الله على من يرفضون الابن (يوحنا 3: 36). كما تتضمن رسائل بولس إشارات مطولة إلى غضب الله المستقبلي (الذي تم الكشف عنه وتفعيله إلى حد ما)، ومن هذا الغضب المستقبلي سيخلص المؤمنون (رومية 5: 9).[11] ويُتوقع حدوثه في رد فعل القضاة (كوكلاء لله) على الخطأ (رومية 13: 4-5). إنه يُلقي بظلاله على الأشرار (أفسس ٢: ٣؛ ٥: ٦؛ كولوسي ٣: ٦)، ويصيب إسرائيل الكافرة لعرقلتها تبشير الأمم (١ تسالونيكي ٢: ١٦).[12] تستشهد رسالة العبرانيين ٣: ١١؛ ٤: ٣ بالمزمور ٩٥: ١١ عند الحديث عن موقف الله من إسرائيل العاصية، وهذا الاستشهاد يُعطيني ذريعةً لأُعلّق عليها تذكيرًا بأن الإشارات إلى غضب الله في العهد القديم تُعدّ بالمئات. يُشدد سفر الرؤيا تحديدًا على التعبير المُقبل عن غضب الله والحمل (رؤيا ٦: ١٦-١٧؛ ١١: ١٨؛ ١٤: ١٠). في سفر الرؤيا 14: 10، يستخدم مصطلح "الكأس" مجازيًا للإشارة إلى المعاناة وخاصة المعاناة التي فرضها الله نتيجة غضبه (راجع مرقس 10: 39؛ 14: 36).[13]

أما المصطلح الآخر للغيظ، وهو "ثوموس"،[14] فيستخدمه بولس للدلالة على انفعال بشري ينبغي تجنبه (٢ كورنثوس ١٢: ٢٠؛ غلاطية ٥: ٢٠؛ أفسس ٤: ٣١؛ كولوسي ٣: ٨)، ويستخدمه سفر الرؤيا للدلالة على غيظ إبليس (رؤيا ١٢: ١٢) وعاطفة الزانية (رؤيا ١٤: ٨). كما يُستخدم في سفر الرؤيا للدلالة على تعبيرات مختلفة عن غضب الله الشديد على العالم الشرير (رؤيا ١٤: ١٠، ١٩؛ ١٥: ١، ٧؛ ١٦: ١، ١٩؛ ١٩: ١٥).

 

 

 



[1] I. Howard Marshall, Aspects of the Atonement: Cross and Resurrection in the Reconciling of God and Humanity (Colorado Springs, CO; Milton Keynes, MK; Secunderabad, AP: Paternoster, 2008). 14.

[2] في النسخ الإنجليزية، أحيانًا تُترجم الكلمات الأكثر تعبيرًا عن الحكم إلى مصطلحات للعقاب، لأن الحكم يعني الإدانة والحكم اللاحق.

[3] يُستخدم هذا المصطلح في بعض الترجمات للإشارة إلى التوبيخ المُطوّل الذي يُرجّح أنه ناجم عن نوع من الحرمان الكنسي لمذنب في كورنثوس، والذي كان من المفترض أن يُفضي إلى توبته (2 كورنثوس 2: 6). إذا اعتبر بطرس السلطات الدنيوية مُعيّنة من الله، فهم إذًا أعوانه في معاقبة المُخطئين (1 بطرس 2: 14). الخوف يُولّد العقاب (المشاعر المؤلمة لتوقع العقاب القادم؛ 1 يوحنا 4: 18). لاحظ أيضًا ما ورد في رسالة العبرانيين 12: 5-6 عن العقاب المؤلم المُرتبط بتربية الأطفال.

[4] Or “while waiting for the day of judgment” (cf. NRSV).

[5] المبدأ واضح في أعمال الرسل ٧:٢٤، حيث يروي استفانوس أنه عندما أساء مصري معاملة أحد بني إسرائيل، جاء موسى، وتغلب على المعتدي، وانتقم للضحية بضرب المصري (ضربًا قاتلًا). نرى هنا عنصر التدخل لصالح الضحية الذي يتجاوز مجرد وقف الاعتداء إلى قتل الجاني نظرًا لمحاولته القتل. مبدأ أن من سفك دم إنسان، يُسفك دمه هو المعمول به هنا. ولكن يمكن تحويل هذا المبدأ إلى مبدأ مفاده أنه فقط من خلال تنفيذ مثل هذه العقوبة على القاتل، يمكن للمجتمع التعبير بشكل كافٍ عن استنكاره لما حدث.

[6] ويتم استدعاء نفس الخلفية العهدية القديمة في عبرانيين 10: 30 للتحذير من أن الله سيدين أولئك من بين شعبه الذين يرفضون ابنه.

[7] في رومية ١٣:٤، القاضي هو وكيل الله لتنفيذ الانتقام/العقاب، والذي يُترجم في ترجمة NET Bible إلى "القصاص" على المخطئين. وبالمثل، يُعرب بولس عن استعداده "للمعاقبة" (حرفيًا: الانتقام) لكل فعل عصيان في كنيسة كورنثوس (٢ كورنثوس ١٠:٦)؛ وهذا يبدو وكأنه عقابٌ على العصيان من قِبَل من يملك السلطة نيابةً عن الله.

[8] في رؤيا يوحنا ٦: ١٠، تطلب أرواح الشهداء من الله أن يُحاسبهم وينتقم لدمائهم. وهنا، لا بدّ من فعل شيءٍ للتكفير عن قتلهم، وربما عقابًا للمذنبين. وقد استُجيبت صلواتهم وفقًا لتعبير التسبيح في رؤيا يوحنا ١٩: ٢ الذي يصف ما فعله الله.

[9] All that needed to be said was said by Morris, L. The Apostolic Preaching of the Cross. London: Tyndale Press, 19653, 179–184. Cf. Tasker, R. V. G. The Biblical Doctrine of the Wrath of God. London: Tyndale Press, 1951.

[10] وقد يكون لهذه الندرة في استخدام الفعل أهمية كبيرة في تجنب خطر التفكير في الله باعتباره يمارس العواطف الغاضبة مثل البشر.

[11] قارن 1 تسالونيكي 1: 10؛ 5: 9؛ رومية 2: 5، 8؛ 3: 5 [إنه عادل]؛ 4: 15 (تأثير شريعة الله)؛ 9: 22 (نرى ذلك في العمل ضد "أواني الغضب").

[12] إن الغضب البشري محرم بشكل كامل تقريبًا (رومية 12: 19)؛ ويجب ترك العمل ضد الأعداء لله (راجع أفسس 4: 31؛ كولوسي 3: 8؛ 1 تيموثاوس 2: 8؛ تيطس 1: 7؛ يعقوب 1: 19-20).

[13] For the view that the cup is associated with God’s wrath, see especially Cranfield, C. E. B. The Gospel according to Saint Mark. Cambridge: CUP, 1975, 337–339.

[14] وقد استخدم الفعل مرة واحدة فقط، في إشارة إلى الملك هيرودس (متى 2: 16).

بإرميا أم بزكريا

 



يُقال إن الكتاب المقدس ليس مليئًا بالتناقضات فحسب، بل يحتوي أيضًا على أخطاء.[1]

ومن أكثر الأخطاء التي يُشير إليها النقاد ما ورد في إنجيل متى ٢٧: ٩-١٠ (RV): "حينئذٍ تم ما قيل على لسان إرميا النبي القائل: وأخذوا الثلاثين من الفضة، ثمن المثمّن الذي ثمنه قوم من بني إسرائيل، وأعطوها عن حقل الفخاري، كما أمرني الرب".

والآن، نجد المقطع الذي أشار إليه متى هنا في النبوة المنسوبة في العهد القديم إلى زكريا (زكريا ١١: ١١-١٣). للوهلة الأولى، يبدو أن متى قد أخطأ ونسب إلى إرميا نبوءة من تأليف زكريا نفسه.

حتى جون كالفن يبدو أنه ظن أن متى أخطأ. يقول: "أعترف أنني لا أعرف كيف تسلل اسم إرميا، ولا أُكلف نفسي عناء البحث. يُظهر المقطع نفسه بوضوح أن اسم إرميا قد وُضع خطأً بدلاً من زكريا؛ إذ لا نجد في إرميا شيئًا من هذا القبيل، ولا أي شيء يُقاربه حتى."

لقد استُخدم هذا المقطع كدليل على أن روايات الأناجيل ليست بالضرورة روايات تاريخية لما حدث بالفعل. فهل يجب علينا الاعتراف بخطأ متى؟ ليس هناك أدنى ضرورة لذلك.

أولاً، لا تظهر كلمة "إرميا" في بعض المخطوطات، لكن المقطع يقول: "حينئذٍ تم ما قيل بالنبي" دون أي ذكر لهوية النبي. وفي قراءة أخرى، يظهر "زكريا" بدلاً من "إرميا". لا يقبل ويسكوت وهورت القراءة بدون "إرميا"، ولا القراءة التي تستبدل "زكريا" بـ "إرميا"، لكنهما يذكران هذه القراءات، وخاصة الأولى، على أنها "قراءات مرفوضة جديرة بالملاحظة". بعض أقدم وأفضل المخطوطات تحذف كلمة "إرميا". لذا، قد يكون الخطأ الظاهر هنا ناتجًا عن خطأ ناسخ. ومع ذلك، فإن أفضل نقاد النصوص يقبلون قراءة "إرميا" في هذا المقطع، ويبدو للكاتب أن هذه هي القراءة الصحيحة على الأرجح. فإذا كان متى قد استخدم كلمة "إرميا" هنا في إنجيل متى كما كُتب في الأصل، أليس هذا خطأً؟ ليس بالضرورة. إن وجود هذه الكلمات، أو كلمات مشابهة لها جدًا، في النبوة التي تحمل اسم زكريا في عهدنا القديم هو أمر صحيح بلا شك. ولكن لا يترتب على ذلك إطلاقًا أن إرميا لم ينطق بها، لأنه من الحقائق المعروفة أن أنبياء العهد القديم اللاحقين غالبًا ما اقتبسوا من تنبؤات الأنبياء السابقين. على سبيل المثال، اقتبس زكريا نفسه (1: 4) نبوة معروفة بأنها لإرميا (انظر إرميا 18: 11)، وفي المقطع الذي نتناوله الآن ربما يكون زكريا قد اقتبس أيضًا من نبوة إرميا. لا يوجد في سفر إرميا أيُّ ذكرٍ لنطقه بهذه النبوءة، ولكن لا يوجد أيُّ سببٍ للاعتقاد بأننا نملك في سفر إرميا جميع النبوءات التي نطق بها، وربما كان زكريا قد اطلع بسهولة على نبوءات إرميا غير المُدوَّنة في سفر إرميا.

ومن الجدير بالذكر أن زكريا نفسه يقول في زكريا 7: 7: "أما تسمعون الكلام الذي نادى به الربُّ على ألسنة الأنبياء السابقين؟". لذا، من الواضح أن زكريا اعتبر من مهمته استذكار نبوءات الأنبياء الذين سبقوه. وكان يميل بشكلٍ خاص إلى استذكار نبوءات إرميا، إذ كان من المَأثور بين اليهود أن "روح إرميا كان على زكريا".

وهكذا نرى أن ما يُسمى خطأ متى لا يبدو أنه كان خطأً على الإطلاق عند فحصه عن كثب. لعلّه يجدر بنا أن نضيف أن النقاد قد شكّكوا كثيرًا في صحة ما إذا كانت الأصحاحات الختامية من سفر زكريا جزءًا من نبوءاته. لا يوجد في الأصحاحات نفسها ما يشير إلى ذلك. صحيح أنها ارتبطت لقرون بنبوءات زكريا، ولكن لا يوجد في الكتاب المقدس ما يُذكر أنها من قِبَل زكريا، بل يُقال إنها في الواقع ليست من قِبَل زكريا بل من قِبَل إرميا. هذا، مع ذلك، سؤالٌ مطروحٌ على النقاد. إذا ثبت ذلك، فسيكون ذلك تأكيدًا إضافيًا على دقة ما ذكره متى. ولكن حتى لو لم يكن الأمر كذلك، فإن كون زكريا هو كاتب هذه النبوءة (زكريا ١١: ١١-١٣) كما نجدها في الكتاب المقدس، لا يُثبت إطلاقًا أن إرميا ربما لم يُنطق بنبوءة مماثلة أشار إليها زكريا واقتبسها متى بدقة. وسيتعين على النقاد إجراء بحث أعمق إذا أرادوا إثبات خطأ متى.



[1] R.A. Torrey, Difficulties in the Bible  : Alleged Errors and Contradictions (Willow Grove: Woodlawn Electronic Publishing, 1998, c1996).