عبادة
يسوع في المسيحية المبكرة[1]
إنَّ
لغة العبادة ليست سوى أحد المجالات التي يجب فحصها إذا أردنا أن نجد إجابة لسؤالنا
(هل كان المسيحيون الأوائل يعبدون يسوع؟) تكون صادقة في عبادة المسيحيين الأوائل
وتعكس بشكل حقيقي تأكيدات ومخاوف كُتَّاب العهد الجديد. والأمر الأكثر أهمّيّة على
نفس القدر، وربما أكثر أهمّيّة، هو موضوع كيفية ممارسة المسيحيّين الأوائل
للعبادة. ومهما كانت الطريقة التي استخدموا بها لغة العبادة، فهل عبدوا يسوع حقًّا؟
وهل عبّروا عمَّا وصفه لاري هورتادو بـ "التفاني الطقسيّ" ليسوع؟
والواقع أنّ مناقشة لاري هورتادو الشاملة لبدايات الخريستولوجي وأصول العبادة
المسيحيّة هِيَ التي تطرح سؤالنا بوضوح. ذلك أنّ اكتشافه هو أنّ "التفاني في
المسيح" أو "التفاني في يسوع" كان يُعبَّر عنه منذ الأيام الأولى
للمسيحيّة.[2]
ما
هي الممارسة التعبدية أو الطقسية المقصودة؟ وإذا رجعنا خطوة إلى الوراء، فما الذي
كان يُشكِّل ممارسة العبادة في زمن يسوع؟ وماذا كان يفعل العابدون؟ بالعودة مرة
أخرى إلى رد يسوع على مجربه، "للرب إلهك تسجد وإياه وحده تعبد" (متى 4:
10/لوقا 4: 8)، إلى أي ممارسات كان يسوع يشير؟ الجواب هو أنه في زمن يسوع كانت
ممارسة العبادة تشمل على الأقل أربعة عناصر:
1
كانت الصلاة في قلب العبادة[3]
كما هو الحال اليوم، مع صلوات العبادة، والتوبة والاعتراف، والالتماس والشفاعة،
وكلها تشير إلى اعتماد الأدنى (المخلوق) على الخالق القدير والمخلص والرب.
2
كانت الترانيم التي تُغنى لله وتمجده تعبيرًا عن العبادة منذ زمن سحيق.
3
كان تخصيص مساحة مُقدَّسة مُخصّصة للإله حيث يجب تقديم العبادة، وتعيين أفراد مُقدّسين
لإجراء العبادة، والأوقات المُقدّسة للعبادة الطقسيّة في الحرم المُقدَّس يُنظر
إليها دائمًا على أنها جزء لا يتجزأ من العبادة الفعَّالة.
4
إنَّ الصدقة أي التنازل عن السلع المادية، المخصّصة لله، كان أيضاً أمراً أساسياً.
ففي زمن يسوع، كانت عبادة التضحية برمتها، بما في ذلك التضحية الدموية بالحيوانات،
تُشكِّل الفعل المركزيّ للعبادة الطقسية.
ويمكننا
أن نجيب على سؤالنا بدقة أكبر إذا ما سألنا ما إذا كان المسيحيون الأوائل قد عبروا
عن عبادة طقسية بهذا الشكل أو قدموها ليسوع. وسوف نواصل بحثنا من خلال فحص ما يشهد
به العهد الجديد فيما يتصل بكل من العناصر الأربعة للعبادة الموضحة أعلاه.
1- الصلاة
في
كتب إسرائيل المُقدَّسة، نجد إشارات منتظمة إلى الصلاة التي تُقدَّم إلى الله.
وتظهر عبارة "صَلَّى س إلى الرب"،[4] أو إلى الله،[5]
بشكل مُتكرِّر. ومن المُفترض أنَّ الله وحده هو الذي ينبغي أن "يُصلَّى"
إليه.[6]
وتتضح أهمّيّة الصلاة إلى الرب الإله من خلال القواعد الدينيّة التي تطوَّرت لضمان
تقديم صلاة العبادة الطقسيّة بالوقار والرسميّة الواجبة.[7]
في
العهد الجديد، يتمّ وصف تقديم الصلاة بُطرق مختلفة. دعونا الآن نفحص بالترتيب
المصطلحات المستخدمة والصلاة التي تشير إليها، بدءًا من الأناجيل.
أ- الأناجيل
إن
الإشارات الأكثر شيوعاً إلى الصلاة تتضمن الفعل proseuchesthai والاسم المقابل له proseuchē. في الأناجيل الإزائية يتحدث يسوع في عدة
مناسبات عن الصلاة (proseuchesthai)،
مع افتراض أن الصلاة موجهة إلى الله. ومن بين تعليماته الأكثر شهرة بشأن الصلاة
تلك التي تدعو إلى الصلاة بشكل خاص ومن دون تكديس عبارات فارغة، كما في الصلاة
الربانية (متى 6: 5-13؛ لوقا 11: 1-4). يلاحظ كُتَّاب الأناجيل، وخاصة لوقا، أن
يسوع نفسه كان يصلي بانتظام، وغالبًا ما كان يذهب إلى جبل أو مكان صحراوي ليصلي
بمفرده.[8]
يولي متى ومرقس ولوقا الكثير من الاهتمام لصلاة يسوع في بستان جثسيماني، قبل
خيانته (مرقس 14: 32-39). يمكن استخدام المصطلح الأقل شهرة deesthai، "الذي يعني بالأكثر الطلبات" لكل
من الطلبات المقدمة إلى الأفراد الآخرين والطلبات المقدمة إلى الله. في روايات متى
ومرقس ولوقا نجد كلا الاستخدامين، حيث تُقدَّم طلبات إلى يسوع[9]
وتحدث يسوع عن تقديم طلبات إلى الله.[10]
وهناك
كلمة أخرى ذات نطاق مماثل من الاستخدام وهي "aitein" أي "الطلب" أيضًأ. ففي نفس
الأناجيل، تُستخدم هذه الكلمة، على سبيل المثال، في طلبات الحصول على رأس يوحنا
المعمدان (مرقس 6: 22-25)، وفي طلب الحشد الحصول على باراباس (متى 27: 20)، وفي
طلب يوسف الحصول على جسد يسوع (مرقس 15: 43 فقرة). ومن المفترض أن طلب يعقوب
ويوحنا من يسوع الحصول على المقاعد العليا في مجده يندرج ضمن نفس الفئة (مرقس 10:
35، 38). ولكن يسوع يستخدمها أيضًا في طلبات الصلاة إلى الله.[11]
إن
المرادف القريب لكلمة erōtan هو
erōtan،
والذي يغطي أيضًا مجموعة من الطلبات - في الأناجيل، والذي يعني: طرح سؤال على شخص
ما،[12]
أو السؤال بمعنى الطلب/الدعوة.[13]
وأخيرًا، يجب ملاحظة أن كلمة parakalein
يمكن استخدامها في مجموعة من المعاني - "الاستئناف"، "الحث،
التشجيع"، "الطلب، التوسل، الالتماس"، أو "الراحة، التشجيع،
البهجة". في الأناجيل، تظهر عادةً بمعنى "الاستئناف، الالتماس" -
أفراد مختلفون يتوسلون إلى يسوع طلبًا للمساعدة، أو الجراسيون Gerasenes يتوسلون إليه بالرحيل.[14]
في أحد مقاطع الأناجيل الإزائية، يستخدم يسوع نفس الكلمة للنداء إلى الآب، عندما
يقول إنه يستطيع أن يلجأ إلى أبيه وأنه سيرسل أكثر من اثني عشر جيشًا من الملائكة
لمساعدته (متى 26: 53).
لا
يستخدم إنجيل يوحنا أيًا من الكلمات الشائعة للصلاة (proseuchesthai, proseuchē, deesthai, deēsis)،
لكن استخدامه لكلمتي aitein وerōtan كان أكثر جرأة. كان بإمكان المرأة السامرية
أن تطلب من يسوع (aitein)
الماء الحي (يوحنا 4: 10). يعد يسوع بالطلب (erōtan) من الآب أن يعطي تلاميذه شفيعًا آخر (14:
16)، وفي صلاته العظيمة إلى الآب يطلب (erōtan)
نيابة عنهم (17: 9، 15، 20). يعد مرارًا وتكرارًا بأن كل ما يطلبه تلاميذه (aitein) باسمه سيعطيهم الآب (15: 16؛ 16: 23-24)،
حتى أنه يعد بأنه (نفسه) سيفعل كل ما يطلبه تلاميذه (aitein) باسمه، "لكي يتمجد الآب" (14:
13). ويضيف قائلاً: "إن سألتموني شيئاً باسمي فإني أفعله" (14: 14). إن
الطلبات الموجهة إلى الآب باسم يسوع هي جزء من الطلبات الموجهة إلى يسوع نفسه؛
والعامل المشترك هو "باسمه". "في ذلك اليوم تطلبون (aitein) باسمي. لا أقول لكم إني سأطلب (erōtan) من الآب لأجلكم؛ لأن الآب نفسه يحبكم"
(16: 26-27). إذا ثبت التلاميذ فيه وثبتت كلماته فيهم، فيمكنهم أن يطلبوا (aitein) ما يريدون وسوف يتم لهم (15: 7).
(ب)
بقية العهد الجديد
في
أماكن أخرى من كتابات العهد الجديد، تُقدَّم "الصلاة" بحد ذاتها (proseuchesthai, proseuchē)،
صراحةً أو ضمناً، دائمًا إلى الله.
تُستخدَم
Deesthai
بمعنى "طلب معروف" من شخص آخر،[15]
ولكن أيضًا لطلب الصلاة.[16]
ومن المثير للاهتمام في أعمال الرسل 8: 22، 24، حيث يُحث سمعان على "الصلاة (deesthai) إلى الرب" حتى يُغفر له، أن الإشارة
إلى "الرب" غامضة. ولكن deēsis
تُستخدم في الرسائل دائمًا للصلاة؛ أي الصلاة إلى الله.
في
أعمال الرسل aitein،
"اطلب"، وerōtan،
"اطلب، التمس"، تظهر في الغالب في الاستخدام اليومي، على الرغم من أن
الطلب (aitein)
موجه إلى الله في أعمال الرسل 7: 46. ولكن في الرسائل، تُستخدم aitein حصريًا تقريبًا في سياقات الصلاة. على سبيل
المثال، "أصلي (aitoumai)
ألا تكلوا بسبب آلامي" (أف 3: 13)؛ "الله قادر أن يعمل أكثر بكثير مما
يمكننا أن نطلب (aitoumetha)
أو نفتكر" (3: 20)؛ "لم نتوقف عن الصلاة (proseuchomenoi) من أجلكم والطلب (aitoumenoi) لكي تمتلئوا بمعرفة إرادة الله" (كو
1: 9)؛ أولئك الذين يفتقرون إلى الإيمان يجب أن يطلبوا (aitein) من الله، ولكن بالإيمان (يعقوب 1: 5-6؛
وبالمثل 4: 2-3)؛ وبالمثل تشجع رسالة يوحنا الأولى قراءها على أن يطلبوا (aitein) من الله بجرأة في الصلاة (1 يوحنا 5:
14-16). وعلى الرغم من ظهور كلمة erōtan
في الرسائل عادةً بالمعنى اليومي لـ "اطلب، التمس"، مرة أخرى في رسالة
يوحنا الأولى 5: 16 يكون الطلب إلى الله (نيابة عن أخ مخطئ). ومع ذلك، فمن الجدير
بالملاحظة أنه عندما تستخدم كلمتا aitein
وerōtan في
الصلاة، فإنهما تشيران دائمًا إلى الطلب أو الطلب الموجه إلى الله، وليس إلى يسوع
أبدًا.
إن كلمة
باراكالين Parakalein تطرح
المثال الأكثر إثارة للاهتمام. ففي أعمال الرسل والرسائل يظهر هذا المصطلح بانتظام
بالمعنى اليومي "حث، يحفز". على سبيل المثال، يحث بولس متلقي رسائله،
"أحثكم/أطلب منكم (باراكالين)"،[17]
وفي رسالة كورنثوس الثانية يتأمل مرتين وببعض التفصيل في فكرة "التعزية"
(2 كورنثوس 1: 3-7؛ 7: 4-7، 13). والحالة الواضحة الوحيدة لاستخدام باراكالين في
سياق الصلاة هي رسالة كورنثوس الثانية 12. يتحدث بولس عن "الشوكة المؤلمة في
الجسد"، والتي يسميها "رسول الشيطان لتعذيبي".
ثلاث
مرات توسلت parekalesa إلى الرب بخصوص هذا الأمر..
(2كو 12: 8).
إن
ما يثير الاهتمام هنا ليس فقط حقيقة أن كلمة باراكالين تُستخدم بمعنى
"نداء" يُقدَّم في الصلاة، بل إنها تُقدَّم بوضوح إلى الرب يسوع المسيح.
ويمكننا أن نستنتج ذلك بأمان ليس فقط لأن "الرب" في بولس هو الرب يسوع
دائمًا تقريبًا (بصرف النظر عن ظهوره في الاقتباسات الكتابية) ولكن أيضًا لأن
النعمة والقوة التي يعد بها الشخص الذي يُستدعى بولس في إجابة على نداءه يتم
تحديدها على وجه التحديد على أنها "قوة المسيح". ومهما كان ما قد
نستنتجه من اللغة المحدودة للصلاة والطلب، فمن الواضح أن بولس فهم المسيح الممجد
باعتباره شخصًا يمكن اللجوء إليه للمساعدة، وهو طلب أو التماس يمكن فهمه بسهولة
على أنه صلاة.[18]
هُناك
فقرة أخرى تستحق الانتباه وهي الفقرة الختامية من رسالة كورنثوس الأولى. ففي هذه
الفقرة، في خضم الحث والبركات الأخيرة التي يقدمها بولس، يدرج العبارة الآرامية
"ماران آثا" (1 كورنثوس 16: 22؛ قارن رؤيا 22: 20). وحقيقة ظهورها
بالآرامية تُشير بقوة إلى أنها أصبحت سمة منتظمة في الطقوس الدينية المبكرة ــ مثل
الاستخدام المستمر للعبارة الآرامية "أبا، الآب" في صلوات الكنائس
الناطقة باللغة اليونانية (رومية 8: 15؛ غلاطية 4: 6). وربما كان من الواجب ترجمة
العبارة الآرامية في 1 كورنثوس 16: 22، "يا ربنا، تعال". فهل هذه صلاة
إلى يسوع؟ لا شك أن هذا يُعَد بمثابة نداء موجه إلى يسوع المرتفع إلى السماء لكي
يأتي الآن (مرة أخرى) من السماء ــ وهو جزء من الاعتقاد المكثف داخل المسيحية
الأولى بأن يسوع سوف يعود (قريباً) إلى الأرض.[19]
ولكن ربما ينبغي لنا أن نتذكر أنه وفقاً للأناجيل، عندما صرخ يسوع على الصليب، ظن
بعض الحاضرين أنه ينادي (phōnei)
إيليا؛ أي يدعوه ليأتي ويساعده (مرقس 15: 35-36). إن إيليا، كما ينبغي لنا أن
نتذكر، قد أُخِذ إلى السماء دون أن يموت (2 ملوك 2: 11-12)، وكان هناك توقع واسع
النطاق بأنه سيعود من السماء قبل يوم الرب.[20]
ومع ذلك، ليس لدينا أمثلة على النداءات الموجهة إلى إيليا في اليهودية في الهيكل
الثاني للتشفع به على العودة أو مساعدة شخص ما،[21]
رغم أنه ينبغي لنا أيضًا أن نتذكر ملاحظة آلان سيجال بأن النصوص الصوفية اليهودية تتشفّع
بجميع أنواع الكائنات الملائكية. ومع ذلك، إذا أخذنا رواية صلب المسيح على محمل
الجد، فقد توفر دليلاً على أن معاصري المسيح قد يتصورون جيدًا نداءً موجهًا إلى
شخص انتقل إلى السماء ليأتي (مرة أخرى) إلى الأرض. هل يُعَد هذا بمثابة صلاة، أم
نداءً إلى شخص تم تعظيمه لتحقيق الآمال المعلقة عليه؟ هل يجب علينا التمييز بين
الأمرين في أي حال؟[22]
ليس من السهل التوصل إلى إجابة واضحة على مثل هذه الأسئلة.
ولكن
قبل كل شيء، ينبغي لنا أن نتذكر ما لاحظناه فيما يتعلق باستخدام epikaleisthai (‘الدعاء’) فيما يتصل بيسوع. وهُنا يمكننا
أن نلاحظ حالة استفانوس في لحظات احتضاره: “ورجموا استفانوس وهو يدعو (epikaloumenon) ويقول: “أَيُّهَا الرَّبُّ يَسُوعُ اقْبَلْ
رُوحِي” (أعمال الرسل 7: 59). ولا ينبغي لنا أن ننسى وصف المسيحيين بأنهم “الَّذِينَ
يَدْعُونَ بِاسْمِ رَبِّنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ فِي كُلِّ مَكَانٍ” (1 كورنثوس 1:
2). ومن الواضح أن الدعاء إلى يسوع (في الصلاة) كان سمة مميزة ومحددة للعبادة
المسيحية الأولى. وتقدم رسالة تسالونيكي الأولى، التي ربما كانت أقدم كتابات العهد
الجديد، مثالاً جيدًا للدعاء إلى الرب يسوع (بروح 1 كورنثوس 16: 22):
وَاللهُ نَفْسُهُ أَبُونَا وَرَبُّنَا يَسُوعُ الْمَسِيحُ يَهْدِي طَرِيقَنَا إِلَيْكُمْ. 12 وَالرَّبُّ يُنْمِيكُمْ وَيَزِيدُكُمْ فِي الْمَحَبَّةِ بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ وَلِلْجَمِيعِ، كَمَا نَحْنُ أَيْضًا لَكُمْ، 13 لِكَيْ يُثَبِّتَ قُلُوبَكُمْ بِلاَ لَوْمٍ فِي الْقَدَاسَةِ، أَمَامَ اللهِ أَبِينَا فِي مَجِيءِ رَبِّنَا يَسُوعَ الْمَسِيحِ مَعَ جَمِيعِ قِدِّيسِيهِ. (1تس3: 11- 13)
وتحتوي
رسالة تسالونيكي الثانية على أمثلة عديدة للدعاء إلى الرب يسوع: "ليعزيكم
الرب/يرشدكم/يعطيكم..." (2 تسالونيكي 2: 16-17؛ 3: 5، 16).[23]
إن
الاستنتاج الذي يمكن استخلاصه من هذه المجموعة من الأدلة، إذن، إن لغة الصلاة
الأكثر وضوحًا تُستخدم حصريًا للصلاة إلى الله. يُذكَر أن يسوع نفسه كان يصلي
بانتظام إلى الله ويعطي تعليمات بشأن الصلاة إلى الله. مع لغة الصلاة الأقل وضوحًا
"السؤال والالتماس والطلبة" فإن الصورة مختلفة بعض الشيء. مرة أخرى، حيث
يظهر في الصلاة، فإن الطلب موجَّه عادةً إلى الله. ولكن في إنجيل يوحنا، يضع يسوع
التأكيد المتكرر على أن تلاميذه سيصلون إلى الله في المستقبل "باسمه
[يسوع]". يلجأ بولس مباشرة إلى يسوع طلبًا للمساعدة من السماء ويعكس نداءً
شائع الاستخدام للرب المسيح ليأتي (مرة أخرى) من السماء. ولقد عُرِف المسيحيون
الأوائل بأنهم "أولئك الذين يدعون أو يتضرعون باسم يسوع".[24]
وإذا كان من الواضح أن "الصلاة" بحد ذاتها لم تكن تُقَدَّم عادة إلى
يسوع في عبادة الجماعات المسيحية الأولى، فقد كان يُنظَر إليه على الأقل باعتباره
شخصاً جالساً عن يمين الله، يمكن أن يُصلى إليه ويمكن توجيه الطلبات إليه.[25]
فهل كان هذا أشبه بالالتماس إلى إيليا أم مثل الالتماسات/الشفاعة التي وُجِّهَت
فيما بعد إلى القديسين؟ أم ينبغي لنا أن ننظر إليه باعتباره تعبيراً نموذجياً عن
العبادة المسيحية الأولى؟ والإجابة ليست واضحة تماماً كما نود.[26]
2-
التسابيح والترانيم
يُمكن
اعتبار مزامير العهد القديم نموذجيّة للترانيم أو الأغاني التي غناها بنو إسرائيل
في تمجيد الله. ومن مخطوطات البحر الميت نعلم أيضًا أنّ الترانيم والمزامير استمرت
في الكتابة والغناء كجزء لا يتجزأ من عبادة الله في قمران في الفترة التي سبقت
يسوع.[27]
من الواضح أنّ المسيحيين الأوائل اتبعوا نفس الممارسة. على سبيل المثال، قبل
مغادرة العُليّة للذهاب إلى جبل الزيتون، غنى يسوع والتلاميذ "ترنيمة"
(مرقس 14: 26)؛ عندما سُجن بولس وسيلا في فيلبي "صليا وغنوا ترانيم لله"
(أعمال 16: 25)؛ وكانت "المزامير والتسابيح والأغاني الروحية لله" جزءًا
منتظمًا من العبادة المسيحية (كو 3: 16).[28]
المقطع الموازي لكولوسي 3: 16 في أفسس يشرح كولوسي بإضافة "الغناء (أدونتس adontes) وصنع اللحن (بسالونتس psallontes) للرب في قلوبكم، شاكرين (إفخارستيونتس eucharistountes) الله الآب.. باسم ربنا يسوع المسيح"
(أف 5: 19-20). هُنا "الرب" هو على الأرجح المسيح؛ من الواضح أنّ فكرة
الغناء بالمديح للمسيح كانت تُرى كجزء من تقديم الشكر لله باسم المسيح. ورغم أنّ
هذا البحث يمتد إلى ما هو أبعد من العهد الجديد، فينبغي لنا أن نُلاحظ أيضاً الوصف
الذي قدّمه بليني، حاكم بيثينيا، للإمبراطور تراجان في حوالي عام 112م، فيما يتصل
بالمسيحيين الذين استجوبهم:
"كان من عادتهم في يوم محدد أن يجتمعوا قبل طلوع النهار ويغنوا ترنيمة متناغمة للمسيح باعتباره إلهاً" (Eph. 4:1–2).
وفي
نفس الوقت تقريباً، كتب إغناطيوس، أسقف أنطاكية، يتحدث عن التسبيح (في مديح) يسوع
المسيح، والترنم "بصوت واحد من خلال يسوع المسيح للآب" (رسالته إلى أفسس
4: 1-2)، والغناء "للآب في يسوع المسيح" (رسالته إلى روما 2: 2).
ومن
المثير للاهتمام للغاية أن نُدرك أنّ الترانيم التي غناها المسيحيّون الأوائل كانت
موجهة إلى المسيح.[29]
وعلى وجه الخصوص، تشير رسالة العبرانيين 1: 8-12 إلى أنّ المزامير 45: 6-7 و102:
25-27 ربما كانت مفهومة على هذا النحو، ويتساءل بوخام Bauckham عما إذا كان هذا هو نوع
الترانيم التي يشير إليها أفسس 5: 19 وتقرير بليني.[30]
من ناحية أخرى، قد يُفهم الاستعداد لرؤية المسيح في المزامير أو الإشارة إليه فيها
على أنه دليل على الممارسة الوعظية أكثر من الممارسة الليتورجية. في الواقع، يسلط
تطبيق المزامير على المسيح في رسالة العبرانيين الضوء على التنوُّع الغني فيما يخص
الخريستولوجي. على سبيل المثال، قد نتذكر أن رسالة العبرانيين 1: 6 تستخدم المزمور
97: 7 كدعوة لملائكة الله لعبادة ابنه. يستشهد العبرانيون 1: 8-9 بالمزمور 45:
6-7، حيث يخاطب الابن باعتباره "الله" ويؤكد أن إله الابن قد مسحه. يتبع
العبرانيون الممارسة المسيحية المبكرة المنتشرة في الإشارة إلى المزمور 110: 1
("قال الرب لربي: اجلس عن يميني حتى أجعل أعداءك موطئًا لقدميك") إلى
المسيح الممجد (عبرانيين 1: 13)، ثم بعد بضعة آيات يشير أيضًا إلى المسيح بحسب
المزمور 8: 4-6 (المسيح كمحقق لغرض الله في خلق البشرية). وكما لاحظ مارتن هينجل،
في عبرانيين 2: 12 يبدو أنّ المؤلف قد فهم المزمور 21: 13 على أنه يشير إلى
"الابن الممجد (يسبح) بحمد الآب في وسط اجتماع الجماعة المُخلَّصة،
إخوته".[31]
ومن
الأمور التي تثير قدراً كبيراً من الاهتمام أيضاً احتمال احتواء العهد الجديد على
بعض الترانيم أو التراتيل الأصلية التي غناها المسيحيون الأوائل. وأكثرها وضوحاً
هي التراتيل أو القصائد الدينية الواردة في سرد لوقا لميلاد السيد المسيح. مثل ترنيمة
مريم العذراء، وترنيمة زكريا (لوقا 1: 46-55، 68-79). وقد غنت هذه التراتيل في
الكنائس المسيحية لقرون عديدة، وربما حتى في الجيل الأول أو الثاني من المسيحية.
وهي تراتيل تسبيح لله، وليس للمسيح، وإن كان المسيح (ويوحنا المعمدان) يمكن
اعتبارهما السبب للتسبيح. وينطبق الشيء نفسه على ترنيمة المجد the Gloria ـ "المجد لله في
الأعالي" (لوقا 2: 14)؛ وترنيمة نونك ديميتيس the Nunc Dimittis ـ "الآن تطلق عبدك يا
سيد بسلام" (2: 29-32).
إن
القصائد أو المقاطع التي تم تحديدها في رسائل بولس (على الرغم من أنها لم يتم
التركيز عليها إلا في القرن العشرين) هي أكثر إثارة للجدل (كترانيم). وأشهرها هي
فيلبي 2: 6-11 وكولوسي 1: 15-20. وقد كانت بارزة في كل المحاولات الأخيرة لفهم
أقدم دراسات المسيحية في العهد الجديد، ولذا يجب اقتباسها بالكامل:
"الَّذِي إِذْ كَانَ فِي صُورَةِ اللهِ،
لَمْ يَحْسِبْ خُلْسَةً أَنْ يَكُونَ مُعَادِلًا للهِ.
لكِنَّهُ أَخْلَى نَفْسَهُ،
آخِذًا صُورَةَ عَبْدٍ،
صَائِرًا فِي شِبْهِ النَّاسِ.
وَإِذْ وُجِدَ فِي الْهَيْئَةِ كَإِنْسَانٍ،
وَضَعَ نَفْسَهُ وَأَطَاعَ حَتَّى الْمَوْتَ مَوْتَ الصَّلِيبِ.
لِذلِكَ رَفَّعَهُ اللهُ أَيْضًا،
وَأَعْطَاهُ اسْمًا فَوْقَ كُلِّ اسْمٍ
لِكَيْ تَجْثُوَ بِاسْمِ يَسُوعَ كُلُّ رُكْبَةٍ مِمَّنْ فِي السَّمَاءِ وَمَنْ عَلَى الأَرْضِ وَمَنْ تَحْتَ الأَرْضِ،
وَيَعْتَرِفَ كُلُّ لِسَانٍ أَنَّ يَسُوعَ الْمَسِيحَ هُوَ رَبٌّ لِمَجْدِ اللهِ الآبِ."
(في 2: 6-11).
الَّذِي هُوَ صُورَةُ اللهِ غَيْرِ الْمَنْظُورِ، بِكْرُ كُلِّ خَلِيقَةٍ.
فَإِنَّهُ فِيهِ خُلِقَ الْكُلُّ: مَا في السَّمَاوَاتِ وَمَا عَلَى الأَرْضِ، مَا يُرَى وَمَا لاَ يُرَى، سَوَاءٌ كَانَ عُرُوشًا أَمْ سِيَادَاتٍ أَمْ رِيَاسَاتٍ أَمْ سَلاَطِينَ. الْكُلُّ بِهِ وَلَهُ قَدْ خُلِقَ.
الَّذِي هُوَ قَبْلَ كُلِّ شَيْءٍ، وَفِيهِ يَقُومُ الْكُلُّ
وَهُوَ رَأْسُ الْجَسَدِ: الْكَنِيسَةِ. الَّذِي هُوَ الْبَدَاءَةُ، بِكْرٌ مِنَ الأَمْوَاتِ، لِكَيْ يَكُونَ هُوَ مُتَقَدِّمًا فِي كُلِّ شَيْءٍ.
لأَنَّهُ فِيهِ سُرَّ أَنْ يَحِلَّ كُلُّ الْمِلْءِ،
وَأَنْ يُصَالِحَ بِهِ الْكُلَّ لِنَفْسِهِ، عَامِلًا الصُّلْحَ بِدَمِ صَلِيبِهِ، بِوَاسِطَتِهِ، سَوَاءٌ كَانَ: مَا عَلَى الأَرْضِ، أَمْ مَا فِي السَّمَاوَاتِ.
(كو1: 15- 20)
من
الواضح أنّ المسيح هو موضوع هذه الترانيم؛ ويمكن أن نطلق عليها بشكل صحيح
"ترانيم المسيح". ولكنها ليست مُقدّمة للمسيح.[32]
وإذا كانت تراتيل للمسيحيين الأوائل (وهذا الادعاء محل نزاع)، فإنّها تراتيل لله،
تُمجِّد الله من أجل المسيح. وينطبق نفس الشيء على المقاطع الأخرى التي تمّ
تحديدها على أنّها تراتيل مسيحية مُبكِّرة.[33]
ليس من المُستغرب بالطبع أنّ ما فعله المسيح، أو ما أنجزه الله من خلال المسيح،
كان موضوع العبادة المسيحيّة الأولى. كما أنّه ليس من المُستغرب أن يكون المسيح هو
سبب العبادة المسيحيّة الأولى وأنّ المسيحية الأولى افتتحت نوعًا جديدًا تمامًا من
الترانيم. وعلاوة على ذلك، يمكن القول إنَّ تقديم التسبيح لتمجيد يسوع المسيح
باعتباره اليد اليمنى لله والمفوَّض يستلزم منطقيًّا وطبيعيًّا تقديم التسبيح أيضًا
للمفوَّض نفسه.[34]
ومع ذلك، ليس من الواضح متى اتُخذت هذه الخطوة وما إذا كانت الترانيم الواضحة في
رسائل بولس تُقدِّم دليلاً على أنّ وصف بليني للعبادة المسيحيّة في أوائل القرن
الثاني كان تأكيدًا لما بدأ قبل رسالته بخمسين عامًا.
الأمثلة
الواضحة الوحيدة في العهد الجديد للترانيم التي تُغنى للمسيح هي صيحات التسبيح في
سفر الرؤيا. حيث نجد هتافات لله - بشكل نموذجي:
"«أَنْتَ مُسْتَحِقٌ أَيُّهَا الرَّبُّ
أَنْ تَأْخُذَ الْمَجْدَ وَالْكَرَامَةَ وَالْقُدْرَةَ،
لأَنَّكَ أَنْتَ خَلَقْتَ كُلَّ الأَشْيَاءِ،
وَهِيَ بِإِرَادَتِكَ كَائِنَةٌ وَخُلِقَتْ»."
(رؤ 4: 11).[35]
فبالإضافة إلى هتافات الله هناك هتافات للحمل
(المسيح) - عادة:
"قَائِلِينَ بِصَوْتٍ عَظِيمٍ:
«مُسْتَحِقٌ هُوَ الْخَروُفُ الْمَذْبُوحُ
أَنْ يَأْخُذَ الْقُدْرَةَ وَالْغِنَى وَالْحِكْمَةَ وَالْقُوَّةَ
وَالْكَرَامَةَ وَالْمَجْدَ وَالْبَرَكَةَ!»"
(رؤ 5: 12).[36]
علاوة على ذلك، هُناك هُتافات
لله وللحمل معًا - بشكل نموذجي:
«لِلْجَالِسِ عَلَى الْعَرْشِ وَلِلْخَرُوفِ
الْبَرَكَةُ وَالْكَرَامَةُ وَالْمَجْدُ وَالسُّلْطَانُ
إِلَى أَبَدِ الآبِدِينَ».
(رؤ 5: 13).[37]
إنَّ تصنيف كلّ هذه الترانيم على أنّها "تسابيح" أمر غير ضروريّ. ولكن من الواضح أنّ المسيح كان مرتبطًا بالله في الترانيم أو صيحات التسبيح التي لا تُـقَدَّم إلَّا لله في أماكن أُخرى. وليس من الصعب، أو المبالغة في تقدير البيانات المتوفرة لدينا، أن نتصوَّر أنّ لغة الرائي تعكس الممارسة الليتورجيّة لمجتمعه.[38] كما ليس من الصعب أن نتخيّل المسيحيّين الذين جُلِبوا للاستجواب في بيثينيا، ربّما بعد عقد أو عقدين فقط، يتذكرون مثل هذه الترانيم والهتافات عندما أدلوا بالشهادة التي وصفها بليني بأنّها تراتيلهم للمسيح باعتباره (إلهًا).
[1]
James D. G. Dunn, Did the First Christians Worship Jesus?: The New
Testament Evidence (London; Louisville, KY: Society for Promoting Christian
Knowledge; Westminster John Knox Press, 2010). 29.
[2]
يؤكد هورتادو على أهمية نمط الممارسة التعبدية المسيحية المبكرة
في مناقشته (How on Earth 27). بدأ النقاش
الرئيسيّ حول ما إذا كان يمكننا التحدث عن "عبادة المسيح" ومتى يمكن أن
يحدث ذلك W. Bousset, Kyrios Christos (1913, 1921; ET;
Nashville: Abingdon, 1970)، الذي أكد أنّ التفاني
الطقسي ليسوع نشأ نتيجة لتعيينه كيريوس ("الرب") في المجتمعات المسيحية
الهلنستية. كان هدف هورتادو هو مراجعة بوسيه من خلال القول بأن التفاني الطقسي كان
يتم التعبير عنه بالفعل في المجتمعات المسيحية المبكرة / الأقدم (الفلسطينية).
ينكر هوربيري أيضًا أن عبادة المسيح كانت لها أصول وثنية، لكنه يزعم أن التأثير
الرئيسي كان المسيانية اليهودية، بما في ذلك التكريم الطقسي الممنوح للملك
والملائكة (Jewish Messianism Ch. 4). كما يزعم أن
تطوُّر عبادة المسيح تأثَّر بالاحترام الذي كان يحظى به قديسو إسرائيل؛ The Cult of Christ and the Cult of the Saints’, NTS 44 (1998) 444–69.
His thesis is disputed with some effect by Hurtado, Origins 72–3 n. 23, and
Bauckham, Jesus and the God of Israel 228–32..
[3]
It occasions no surprise that the term proseuchē (‘prayer’) was
regularly used in the extended sense of ‘prayer house’ for synagogues or ‘place
of prayer’; see further BDAG 878–9; and my Jesus Remembered (Grand Rapids:
Eerdmans, 2003) 304 n. 226.
[4]
على سبيل المثال، العدد 11: 2؛ التثنية 9: 26؛ 1 صم 1: 10؛
الملوك الثاني 4: 33؛ أخبار الأيام الثاني 32: 24؛ إشعياء 37: 15؛ إرميا 37: 3؛
دانيال 9: 4؛ يونان 2: 1.
[5]
تكوين 20: 17؛ أيوب 33: 26؛ نحميا 2: 4؛ مزمور 5: 2؛ 64: 1.
[6]
ولكن من الغريب أن يروي يوسيفوس أنّ: "الأسينيّين قبل أن تُشرق
الشمس قدّموا صلوات مُعيّنة (euchas)، والتي انتقلت إليهم من أجدادهم، وكأنّهم يتوسلون إلى الله أن
ينهض" (Jewish War 2.133). ويعود هذا
التقليد على الأقل إلى حزقيال 8: 16، حيث يذكر حزقيال أنّه رأى حواليّ 25 رجلاً
"وظهرهم إلى الهيكل، متوجهين نحو الشرق، ساجدين للشمس نحو الشرق".
ويستشهد Mishnah Sukkah 5.5 بنفس
المقطع.
[7]
See e.g. G. J. Botterweck and H. Ringgren (eds), Theological Dictionary
of the Old Testament (ET; Grand Rapids: Eerdmans, 1974–2006) 574–5.
[8]
متى 14: 23؛ مرقس 1: 35؛ 6: 46؛ لوقا 3: 21؛ 5:
16؛ 6: 12؛ 9: 18، 28-29؛ 11: 1.
[9]
لوقا 5: 12؛ 8: 28، 38؛ 9: 38
[10]
متى 9: 38؛ لوقا 10: 2؛ لوقا 21: 36؛ 22: 32
(يسوع يطلب بالنيابة عن سمعان بطرس). يُستخدم اسم deēsis حصريًا للطلبات
المقدمة إلى الله (لوقا 1: 13؛ 2: 37؛ 5: 33).
[11]
مرقس 11: 24؛ متى 7: 7-11/لوقا 11: 9-13؛ متى
6: 8؛ 18: 19.
[12]
كما في متى 16: 13؛ 19: 17؛ متى 21: 24/لوقا
20: 3؛ مرقس 4: 10؛ 8: 5؛ لوقا 9: 45؛ 19: 31؛ 22: 68؛ 23: 3؛ يوحنا 1: 19، 21،
25؛ 5: 12؛ 8: 7؛ 9: 2، 15، 19، 21؛ 16: 5؛ 18: 19، 21
[13]
لوقا 5: 3؛ 7: 36؛ 8: 37؛ 11: 37؛ يوحنا 4: 40؛
12: 21؛ 19: 31، 38.
[14]
مثلًا مرقس 1: 40؛ 5: 17، 23؛ 7: 32؛ 8: 22.
[15]
أعمال الرسل 8: 34؛ 21: 39؛ 26: 3؛ 2 كورنثوس
5: 20؛ 8: 4؛ 10: 2؛ غلاطية 4: 12.
[16]
أعمال الرسل 4: 31؛ 10: 2؛ رومية 1: 10؛ 1
تسالونيكي 3: 10.
[17]
رومية 12: 1؛ 15: 30؛ 16: 17؛ 1 كورنثوس 1: 10؛
4: 16؛ 16: 12، 15؛ 2 كورنثوس 2: 8؛ 6: 1؛ 9: 5؛ 10: 1؛ 12: 18؛ أفسس 4: 1؛
فيلبي 4: 2؛ 1 تسالونيكي 4: 1، 10؛ 5: 14؛ 2 تسالونيكي 3: 12؛ 1 تيموثاوس 1: 3؛ 2:
1؛ تيطس 2: 6؛ فل 9، 10؛ وبالمثل عب 13: 19، 22؛ 1 بط 2: 11؛ 5: 1؛ يهوذا 3.
[18]
إن سرد بولس السهل لأفعاله يشير إلى أنه يتوقع
من قرائه أن يكونوا على دراية بالتوسلات بالصلاة إلى يسوع باعتبارها سمة مقبولة
مجتمعيًا للممارسة التعبدية المسيحية (Hurtado, Origins 75).
[19]
انظر على سبيل المثال أعمال الرسل 1: 11؛ 3:
19-21؛ 1 كورنثوس 15: 51؛ 1 تسالونيكي 4: 15-17؛ رؤيا 22: 20
[20]
ملا 4: 5؛ قارن مرقس 6: 15؛ 8: 28؛ يوحنا 1:
21.
[21]
Hurtado, Origins 77.
[22]
يتساءل كيسي عن مقدار ما يمكن استخلاصه من 1
كورنثوس 16: 22.
Monotheism, Worship and Christological Development in
the Pauline Churches’, in Newman, et al. (eds), Jewish Roots 223–5
[23]
See also Hurtado, Origins 74–5.
يستنتج في أن بولس وجه صلاته إلى
المسيح بنفس القدر الذي وجه فيه صلاته إلى الله الآب (Pauline
Christology 493–4).
[24]
ما الفرق بين "استدعاء اسم يسوع"
والصلاة "باسم يسوع"؟ هل يتصور كلاهما أن الصلاة إلى الله التي تذكر اسم
يسوع تعطي القوة الحقيقيّة للصلاة؟
[25]
ومن الجدير بالملاحظة ملاحظة جونجمان J. A. Jungmann في كتابه "مكانة المسيح في الصلاة
الليتورجية" (The
Place of Christ in Liturgical Prayer (London: Chapman, 1965):
"إذا نظرنا إلى القرون الأولى من
العصر المسيحي، فقد نصل إلى هذا الاستنتاج: إذا حكمنا بناء على ما بقي في الوثائق
والروايات عن حياة الكنيسة في هذه الفترة، فإن الصلاة الليتورجية، فيما يتعلق بشكل
خطابها، تتوافق بإجماع كبير مع قاعدة التوجُّه إلى الله (الذي يوصف مرارًا
وتكرارًا بأنه أب يسوع المسيح) من خلال المسيح رئيس الكهنة... لم نلتق إلَّا في
نهاية القرن الرابع على سبيل الاستثناء بصلوات الصلاة إلى المسيح الرب، وهذه ليست
ضمن الاحتفال الإفخارستي المناسب، بل في القداس السابق (قداس الموعوظين) وفي
المعمودية. من ناحية أخرى، نعلم أنه في الصلوات الخاصة، سواء في العصر الرسولي أو
بعده، كانت الصلاة إلى المسيح معروفة ومألوفة" (ص 164-166). وهذا يذكرنا
أيضًا أن الموضوع الأكثر بروزًا في العهد الجديد هو أن يسوع هو الشخص الذي يصلي من
أجل أتباعه وليس الشخص الذي يُصلى إليه!
[26]
ويشير هورتادو إلى أنه في العهد الجديد
"يجب أن تكون أي صلاة مباشرة أو نداء إلى المسيح دائمًا في إطار سيادة الإله
الواحد، وهي في الواقع محدودة للغاية في نطاقها وتواترها" (Origins 104).
[27]
See e.g. G. Vermes, The Complete Dead Sea Scrolls in English (London:
Allen Lane/Penguin, 1997) 243–332.
[28]
انظر أيضًا 1 كو 14: 26؛ يع 5: 13.
[29]
"ربما يمكن تفسير تأثير المزمور 110
والمزامير الأخرى المنعكسة في العهد الجديد من خلال افتراض مألوفيتها من خلال
الاستخدام الواسع والمتكرر في العبادة المسيحية المبكرة" (Hurtado, Origins 88–9). حول هذا
الموضوع بالكامل، انظر بشكل خاص:
M. Hengel, ‘Hymns and
Christology’, Between Jesus and Paul (London: SCM Press, 1983) 78–96; also ‘The
Song about Christ in Earliest Worship’, Studies in Early Christology
(Edinburgh: T&T Clark, 1995) 227–91. Both have been republished in German
in M. Hengel, Studien zur Christologie: Kleine Schriften IV (WUNT 201;
Tübingen: Mohr Siebeck, 2006) 185–204, 205–58. For fuller bibliography see
Hurtado, Origins 86 n. 55, and Lord Jesus Christ 147 n. 161.
[30]
Bauckham, Jesus and the God of Israel 137–8; see further M. Daly-Denton,
‘Singing Hymns to Christ as to a God (cf. Pliny, Ep. X, 96)’, in Newman, et al.
(eds), Jewish Roots 277–92.
ويشير هوربيريHorbury إلى
القبول المتزايد بأن "المسيح الذي كانت الترانيم تُغنى له باعتباره إلهًا في
عهد تراجان كان يُكرم بالفعل بنفس الطريقة قبل عام 70م بين اليهود المسيحيين في
الجليل واليهودية".
Jewish Messianism 116–17.
[31]
Hengel, ‘Song’ 237–8.
[32]
يجمع هينجل بين هذه الترانيم كلها باعتبارها
"ترانيم للمسيح" ويخلص إلى أن: "ترانيم المسيح نشأت من الخدمات
المبكرة للمجتمع بعد عيد الفصح، أي أنها قديمة قدم المجتمع نفسه".
(‘Hymns and Christology’ 93); similarly Hurtado, Lord Jesus Christ 142. R. Deichgräber, Gotteshymnus und Christushymnus in der frühen Christenheit (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1967), draws his conclusions with greater circumspection (207-8).
[33]
ولا سيما يوحنا 1: 1-18؛ 1 تيموثاوس 3: 16؛ عب
1: 3؛ 1 بط 3: 18-19، 22.
[34]
يشير هنجل إلى أنه إذا كان بليني يقصد "تسابيح
عن المسيح تُشير إليه كإله"، فإنَّ هذا سيكون مشابهًا لمقدمة يوحنا (يوحنا 1:
1-18) والترنيمة في فيلبي 2: 6-11.
(Song’ 263).
[35]
انظر أيضًا رؤيا 4: 8؛ 7: 12؛ 11: 17-18؛ 15:
3-4؛ 16: 7؛ 19: 1-3، 5.
[36]
انظر أيضًا رؤ5: 9- 10: وَهُمْ
يَتَرَنَّمُونَ تَرْنِيمَةً جَدِيدَةً قَائِلِينَ: «مُسْتَحِقٌ أَنْتَ أَنْ
تَأْخُذَ السِّفْرَ وَتَفْتَحَ خُتُومَهُ، لأَنَّكَ ذُبِحْتَ وَاشْتَرَيْتَنَا
للهِ بِدَمِكَ مِنْ كُلِّ قَبِيلَةٍ وَلِسَانٍ وَشَعْبٍ وَأُمَّةٍ، 10
وَجَعَلْتَنَا لإِلهِنَا مُلُوكًا وَكَهَنَةً، فَسَنَمْلِكُ عَلَى الأَرْضِ».
[37]
وأيضاً 7: 10؛ 11: 15؛ 12: 10-12؛ 19: 6-8.
[38]
Hengel, ‘Hymns and Christology’ 81–2; Hurtado, Origins 90.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق