قانون العهد القديم[1]
الشريعة والأنبياء
بدأت الكنيسة المسيحية وجودها بكتاب، ولكنها لم تدين
بوجودها للكتاب. فقد شاركت الكتاب مع الشعب اليهودي؛ والواقع أن أول أعضاء الكنيسة
كانوا من اليهود دون استثناء. وكانت الكنيسة مدينة بوجودها المميز لشخص ـ يسوع
الناصري، المصلوب، والمائت، والمدفون، ولكن "الذي عينه الله ابناً بقوة...
بقيامته من بين الأموات" (رومية 1: 4). وكان يُعتقد أن هذا يسوع قد رفعه الله
ليكون رباً للعالم؛ فقد أرسل روحه ليكون حاضراً مع أتباعه، ليوحِّدهم ويحييهم
كجسده على الأرض. وكانت وظيفة الكتاب أن يشهد له.
كان
يسوع، بحسب كلّ طبقات تقاليد الإنجيل، يلجأ بانتظام إلى الكتب المُقدَّسة العبرية
لإثبات رسالته وكلماته وأفعاله. فوفقاً لمرقس، بدأ خدمته في الجليل بالإعلان:
"لقد تم الزمان واقترب ملكوت الله" (مرقس 1: 14). كانت هذه هي البشارة
السارة التي أعلنها، داعياً سامعيه إلى تصديقها. ومن كان على دراية بسفر دانيال،
لم يفوته الإشارة في كلماته إلى النبوءة في ذلك السفر بشأن يوم قادم "سيقيم
فيه إله السماء مملكة لن تنقرض أبداً" (دانيال 2: 44 قارن 7: 14، 18، 27).
كان من المقرر أن يُمنح الملكوت "لقديسي العلي"؛ رأى دانيال في الرؤيا
كيف "جاء الوقت الذي نال فيه القديسون الملكوت" (دانيال 7: 22). كان
إعلان يسوع يعني أن هذا الوقت قد حان الآن. وهكذا، وفقًا لإنجيلي آخر، شجع تلاميذه
بالطمأنينة: "لأنه قد سرّ الآب أن يعطيكم الملكوت" (لوقا 12: 32). وقد
تم توضيح ما كان ينطوي عليه هذا الملكوت في الواقع في تعليمه (وخاصة أمثاله) وفي
خدمته العامة.
يروي
لوقا كيف أنّ يسوع، في مجمع مدينته الناصرة، وضع برنامج خدمته بقراءة من إشعياء
61: 1 وما يليه، إعلان النبي الذي لم يذكر اسمه أنّ الله، بوضع روحه عليه، قد مسحه
"ليبشر الفقراء، ... وينادي للمأسورين بالإطلاق وللعمي بعودة البصر، ويرسل
المظلومين في الحرية، وينادي بسنة الرب المقبولة" (لوقا 4: 18 وما يليه).
وتبع قراءته لهذه الكلمات الإعلان: "اليوم قد تم هذا المكتوب في مسامعكم"
(لوقا 4: 21). إن هذا التركيز على الكتاب المُقدَّس كان يُميّز خدمة يسوع حتّى
الوقت الذي ظهر فيه (وفقًا للوقا أيضًا) لتلاميذه في القيامة وأكد لهم أن معاناته
وقيامته مرة أخرى، جنبًا إلى جنب مع إعلان الإنجيل لجميع الأمم، شكَّل موضوع ما
"كتب" (لوقا 24: 46 وما يليه).
كان
استخدام الكنيسة لهذه الكتابات قائمًا على استخدام يسوع لها: فمع بحث أتباعه عنها
بشكل أكبر، اكتشفوا بشكل متزايد "في جميع الكتب المقدسة الأمور المتعلقة
به" (لوقا 24: 27). كان العهد القديم، كما أطلق المسيحيون في الوقت المناسب
على هذه الكتابات، كتابًا عن يسوع. هنا كان الكتاب المقدس للكنيسة كما كان الكتاب
المقدس للشعب اليهودي أيضًا؛ ولكن المجتمعين قرأوا نفس الكتابات بشكل مختلف جدًا
لدرجة أنه، لأغراض عملية، ربما كانوا يستخدمون كتابين مقدسين مختلفين بدلاً من
مشاركة كتاب واحد.
قانون
العهد القديم
قد
يختلف ربنا ورسله عن الزعماء الدينيين في إسرائيل حول معنى الكتب المُقدّسة؛ ولا
يوجد ما يُشير إلى أنهم اختلفوا حول حدود الكتب المقدسة. لم تكن "الكتب
المقدسة" التي اختلفوا حول معناها عبارة عن مجموعة غير واضحة المعالم: عندما
تحدثوا عن "الكتب المقدسة" كانوا يعرفون أي كتابات كانت في ذهنهم
ويمكنهم تمييزها عن الكتابات الأخرى التي لم تكن مدرجة في "الكتب
المقدسة". عندما نتحدث عن "الكتب المقدسة" فإننا نعني
"الكتابات المقدسة" كتمييز عن الكتابات الأخرى: بالنسبة لنا
"الكتاب المقدس" و"الكتاب" كلمتان منفصلتان لهما معاني مميزة.
ولكن في العبرية واليونانية، تقوم نفس الكلمة بواجب كل من "الكتاب"
و"الكتاب المقدس": في هذه اللغات "الكتب المقدسة" هي ببساطة
"الكتابات" - أي "الكتابات" بالخصوص. كما سنرى، فإن هذا ينطوي
أحيانًا على قدر من الغموض: فهل تعني الكلمة في هذا السياق أو ذاك "الكتاب
المقدس" على وجه الخصوص أم "الكتابة" على وجه العموم؟[2]
ولكن عندما يتم ذكر "الكتابات" أو "الكتب المقدسة"، فلا يوجد
غموض عادةً. وبالمثل في اللغة الإنجليزية يمكن استخدام "الكتاب" بمعنى
خاص (ربما يُشار إليه بنبرة الصوت أو باستخدام حرف أول كبير) للإشارة إلى الكتاب
المقدس - الكتاب على أنه مميز عن جميع الكتب الأخرى.
يبلغ
عدد كتب الكتاب المقدس العبري تقليديًا أربعة وعشرين كتابًا، مرتبة في ثلاثة
أقسام. القسم الأول هو التوراة ("الشريعة" أو "التوجيه")،
والتي تضم "أسفار موسى" الخمسة (سفر التكوين، سفر الخروج، سفر اللاويين،
سفر العدد، سفر التثنية). القسم الثاني هو النبئيم ("الأنبياء"): وهو
مقسم أيضًا إلى الأنبياء الأربعة السابقين (يشوع، والقضاة، وصموئيل، والملوك)
والأنبياء الأربعة اللاحقين (إشعياء، وإرميا، وحزقيال، وكتاب الأنبياء الاثني عشر).[3] القسم الثالث يسمى الكتييم ("الكتابات"): وهو يتألف من أحد عشر كتابًا. أولاً تأتي المزامير والأمثال وأيوب؛ ثم مجموعة من
خمسة أسفار تسمى الميجيلوث أو "المخطوطات" (نشيد الأناشيد، راعوث، مراثي
إرميا، الجامعة، أستير)؛ وأخيراً دانيال، عزرا ونحميا (يُحسبان ككتاب واحد)، أخبار
الأيام.[4]
هذا هو الترتيب المتبع بانتظام في الطبعات المطبوعة من الكتاب المقدس العبري.
يأتي
أحد أوضح وأقدم البيانات عن هذه الأقسام الثلاثة ومحتوياتها الخاصة في برايثا baraitha
(تقليد
من الفترة 70-200 م) مقتبس من التلمود البابلي، في رسالة بابا باترا.[5] يُعيِّن هذا التقليد كُتَّاب
يوحى إليهم وموثوقين لجميع الكتب الأربعة والعشرين، ويناقش ترتيبهم؛ ترتيب الكتب الخمسة في القسم الأول ثابت، لأنها موضوعة في إطار تاريخي حيث لكل منها موقعه الزمني؛ وهذا ينطبق أيضًا على الأنبياء الأربعة السابقين. لكن ترتيب الكتب في الأنبياء الأخيرين وفي الكتابات لم يكن ثابتًا تمامًا. هذا أمر لا مفر منه عندما يتم الاحتفاظ بمخطوطات منفصلة معًا في حاوية. الأمر مختلف عندما
يمكن ربط عدد من الوثائق معًا في مجلد ذي شكل حديث - مخطوطة. هنا يجب أن يسبق
الأول الثاني ويجب أن يسبق الثاني الثالث، سواء كان هناك أي أساس منطقي أو زمني
لهذا التسلسل أم لا. بدأ استخدام المخطوطة في وقت مبكر من العصر المسيحي، ولكن حتى
بعد تقديمها، ضمنت المحافظة الدينية استمرار كتابة الكتب المقدسة اليهودية على
لفائف لفترة طويلة. وإذا كانت الكتب الأحد عشر التي تشكل الكتابات، أو، إذا أخذنا
قسمًا فرعيًا منها، الميجيلوث Meg̱illôṯ
الخمسة ـ محفوظة في صندوق واحد، فلا يوجد سبب مُعيَّن لذكرها
بترتيب معين بدلاً من ترتيب آخر.
ولكن
لا يمكن أن يكون ذلك عن طريق الصدفة، في الترتيب التقليدي للكتب، يأتي سفر أخبار
الأيام بعد سفر عزرا ونحميا. وهذا تسلسل غير طبيعي تمامًا، ولا يمكن اعتماده دون
سبب وجيه. يتناول سفر عزرا ونحميا تاريخ إسرائيل حيث انتهى سفر أخبار الأيام، سواء
كان سفر عزرا ونحميا في الأصل جزءًا من نفس العمل مثل سفر أخبار الأيام أم لا -
"عمل المؤرخ"، كما يُطلق عليه غالبًا.[6]
لذلك، فإنَّ كلّ إصدار تقريبًا من العهد القديم، باستثناء الكتاب المقدس العبريّ (والنسخ التي تتبع ترتيبه)، يجعل سفر عزرا ونحميا يأتي مباشرة بعد سفر أخبار الأيام (وهو التسلسل المنطقي والزمني).
فلماذا إذن يضع الكتاب المقدس العبري سفر أخبار الأيام بعد سفر عزرا ونحميا، الذي
هو في الواقع تكملة لسفر أخبار الأيام؟ إن إحدى الإجابات على هذا السؤال هي أنه
عندما كان قانون العهد القديم في طور التكوين، تم "إضفاء الشرعية" على
سفر أخبار الأيام (إدراجه في القانون) بعد سفر عزرا ونحميا. لا يوجد دليل قاطع على
أن هذا هو ما حدث، ولكن من الصعب التفكير في إجابة أكثر احتمالية.
هناك
أدلة على أنّ سفر أخبار الأيام كان آخر كتاب في الكتاب المقدس العبري كما عرفه
يسوع. عندما قال إن الجيل الذي خاطبه سيكون مسؤولاً عن "دم جميع الأنبياء،
الذي سفك منذ تأسيس العالم"، أضاف، "من دم هابيل إلى دم زكريا، الذي هلك
بين المذبح والقدس" (لوقا 11: 50 وما يليه). هابيل هو أول شهيد في الكتاب
المقدس (تكوين 4: 8)؛ زكريا هو على الأرجح ابن يهوياداع، الذي رُجم حتى الموت
"في دار بيت الرب" لأنه، متحدثًا بروح الله، وبخ ملك وشعب يهوذا لتعديهم
على الوصايا الإلهية (2 أخبار الأيام 24: 20-22). لم يكن زكريا (حوالي 800 قبل
الميلاد) آخر نبي أمين يموت شهيدًا من الناحية الزمنية؛ بعد قرنين من الزمان،
قُتِل نبي يُدعى أوريا في القدس لأن شهادته لم تكن مقبولة لدى الملك يهوياقيم (إر
26: 20-23). لكن زكريا هو أخر نبي مؤمن يموت شهيدًا من الناحية القانونية، لأن
وفاته مسجلة في سفر أخبار الأيام، وهو آخر سفر في الكتاب المقدس العبري.[7]
كم عمر التقسيم الثلاثي؟ من المعتقد على نطاق واسع،
وربما بحق، أنّ حفيد يشوع بن سيراخ أشار إليه لأوَّل مرة عندما قام، بعد فترة
وجيزة من هجرته من فلسطين إلى الإسكندرية في مصر في عام 132 قبل الميلاد، بترجمة
كتاب الحكمة لجده (يُطلق عليه عادةً اسم سيراخ)[8] من
العبرية إلى اليونانية. وفي مقدمة ترجمته، يتحدث مرارًا وتكرارًا عن جده باعتباره
طالبًا "للناموس والأنبياء وكتب آبائنا الأخرى"، "الناموس نفسه
والنبوات وبقية الكتب". هُنا قد يكون لدينا بالفعل إشارة إلى الناموس
والأنبياء والكتابات. ولكن من الممكن أن نفهم أن بن سيراخ يُوصَف بأنه طالب للكتاب
المقدس (الناموس والأنبياء) وكتابات يهودية أخرى غير مدرجة ضمن الكتب المقدسة.[9]
هُناك مكان واحد في العهد الجديد قد يعكس التقسيم
الثلاثي. في رواية لوقا عن ظهور الرب القائم لتلاميذه في أورشليم، يتم تذكيرهم كيف
أخبرهم "أنه لا بد أن يتم كل ما هو مكتوب عني في ناموس موسى والأنبياء
والمزامير" (لوقا 24: 44). هنا قد تشير "المزامير" ليس فقط إلى
محتويات سفر المزامير[10]
ولكن أيضًا إلى القسم الثالث بأكمله - الكتابات - التي كان سفر المزامير أول كتاب
فيها. لا يمكننا أن نكون متأكدين من هذا؛ على أي حال، غالبًا ما يُشار إلى الكتب
المقدسة العبرية في العهد الجديد باسم "الناموس والأنبياء". قال يسوع أن
القاعدة الذهبية تلخص "الناموس والأنبياء" (متى 7: 12)؛ يزعم بولس أن
طريق الله للبر المبين في الإنجيل الذي يكرز به يشهد له "الناموس
والأنبياء" (رومية 3: 21). ولم يشعر أحد بمشكلة في إدراج كتب القسم الثالث
بين "الأنبياء": فداود يُدعى نبيًا في أعمال الرسل 2: 30، ودانيال في
متى 24: 15، وحتى أيوب ضمناً في يعقوب 5: 10 وما يليه.
في بعض الأحيان، يُشار إلى الكتاب المقدس العبري بأكمله،
أو أي جزء منه، باسم "الناموس": في يوحنا 10: 34، قيل للمتجادلين اليهود
أن جزءًا من المزمور 82 "مكتوب في ناموسك"؛ وفي 1 كورنثوس 14: 21، يُقال
على نحو مماثل إن اقتباسًا من إشعياء 28: 11 وما يليه مكتوب "في
الناموس"، بينما في رومية 3: 10-19، تم تضمين سلسلة من الاقتباسات من
المزامير وإشعياء في "كل ما يقوله الناموس". وفي حالات أقل شيوعًا، يتم
وصف المجموعة بأكملها بأنها "الأنبياء": عندما تحدث يسوع على طريق عمواس
عن التلميذين اللذين "كانا بطيئين القلب في الإيمان بكل ما تكلم به
الأنبياء" (لوقا 24: 25)، فمن الواضح من السياق أن موسى مدرج بين
"الأنبياء" (كان في الواقع أعظمهم).
الدليل من يوسيفوس!
إنَّ التقسيم الثلاثي لنفس الكتب يذكره المؤرخ اليهودي
يوسيفوس في المجلد الأوَّل من أطروحته ضد أبيون، والتي كتبها في تسعينيات القرن
الأوَّل الميلاديّ. ويُقارن يوسيفوس بين المصادر الموثوقة للتاريخ اليهوديّ المُبكِّر
والروايات المتضاربة العديدة عن الأصول التي قدّمها المؤرخون اليونانيون:
ليس لدينا أعداد لا حصر لها
من الكتب، المتضاربة مع بعضها البعض، بل لدينا اثنان وعشرون كتابًا فقط، تحتوي على
سجل كل العصور، ومصدق عليها بحق.
ومن بين هذه الكتب، هناك
خمسة كتب هي كتب موسى، التي تحتوي على القوانين والتاريخ الذي تناقلته الأجيال منذ
خلق الجنس البشري حتى وفاته. وهذه الفترة تقل قليلاً عن ثلاثة آلاف عام. فمن وفاة
موسى إلى زمن أرتحشستا، الذي كان ملكًا على بلاد فارس بعد أحشويروش، سجل الأنبياء
الذين تبعوا موسى في ثلاثة عشر كتابًا الأشياء التي حدثت في أيامهم. أما الكتب
الأربعة المتبقية فتحوي تراتيل لله ومبادئ الحياة للبشر.
لقد تم عمل سجل مُفصَّل من
عصر أرتحشستا إلى عصرنا هذا، ولكن لم يتمّ اعتبار هذا السجل جديرًا بنفس القدر من
الثقة مع السجلات السابقة لأنَّه لم يكن هُناك منذ ذلك الحين خلافة دقيقة
للأنبياء.[11]
عندما يقول يوسيفوس إنه منذ زمن أرتحشستا لم يكن هُناك
خلافة دقيقة للأنبياء، فإنَّه لا يعني أن موهبة النبوة نفسها قد انقرضت، فهو يذكر
ممارستها بين الأسينيين،[12]
ويقول إنَّ الحاكم اليهوديّ يوحنا هيركانوس الأوَّل (134-104 قبل الميلاد) كان لديه
قدرة من الله "بمعرفة المستقبل والتنبؤ به"،[13]
ويزعم أنّه كان يتمتع بهذه الموهبة بنفسه.[14]
ولكن في الفترة بين موسى وأرتحشستا (465-423 قبل الميلاد) يبدو أنّه يتصوَّر خلافة
متواصلة للأنبياء، مما يضمن استمرارية وموثوقية السجلات التي كان يُعتقد أنهم
أنتجوها.
عندما يتحدث يوسيفوس عن اثنين وعشرين كتابًا،[15]
فمن المحتمل أنّه يُشير إلى نفس الوثائق تمامًا مثل الأربعة والعشرين كتابًا في
الحساب اليهودي التقليدي، حيث يُحسب سفر راعوث كملحق لسفر القضاة ومراثي إرميا.
يمكن تسمية أقسامه الثلاثة بالناموس والأنبياء والكتابات. يتألف قسمه الأول من نفس
الكتب الخمسة مثل القسم الأول في الترتيب التقليدي. لكن قسمه الثاني يحتوي على
ثلاثة عشر كتابًا، وليس ثمانية، وربما تكون الكتب الخمسة الإضافية هي أيوب[16]
وإستير ودانيال وأخبار الأيام وعزرا ونحميا. إذن فإن الكتب الأربعة في القسم
الثالث ستكون المزامير والأمثال والجامعة ونشيد الأناشيد. من المستحيل التأكد من
ذلك، لأنه لا يحدد كتب الأقسام الثلاثة واحدًا تلو الآخر.
ومن غير المرجح أن يكون تصنيف يوسيفوس للكتب من صنعه؛
ربما كان يعيد إنتاج تقليد كان مألوفًا له لفترة طويلة، بعد أن تعلمه إما في
الدائرة الكهنوتية التي ولد فيها أو بين الفريسيين الذين ارتبط بحزبهم عندما كان
شابًا.
المناقشات في جامنيا
في نفس الوقت تقريبًا الذي كتب فيه يوسيفوس عمله ضد
أبيون، كانت الكتب المقدسة العبرية من بين الموضوعات المختلفة التي ناقشها الرابيون
والحاخامات الذين أقاموا مقرهم في يابنه أو جامنيا في غرب يهوذا، تحت قيادة يوحنان
بن زكاي، لمناقشة إعادة بناء الحياة الدينية اليهودية بعد انهيار الهيكل اليهودي
في عام 70 م.[17] كان لابد من تكييف الحياة اليهودية مع وضع جديد حيث لم يعد الهيكل وخدماته موجودين. وبقدر ما يتعلق الأمر بالكتب المقدسة، لم يقدم الحاخامات في جامنيا أي ابتكارات؛ فقد راجعوا التقليد الذي تلقوه وتركوه كما هو إلى حد ما.[18] ربما يكون من غير الحكمة أن نتحدث كما لو كان مجمع جامنيا هو الذي وضع حدود شريعة العهد القديم.
لقد
ناقشوا الكتب التي "نجست الأيدي"[19] —وهو تعبير تقني يشير إلى تلك الكتب التي كانت نتاجًا للوحي النبوي. كان على المرء أن يغسل يديه بعد التعامل معها، تمامًا كما يفعل بعد "تدنيس" اليدين (سواء ماديًا أو طقسيًا). قد يفسر المرء هذه الممارسة من حيث "النقاء والخطر"؛[20] ولكن بحلول الوقت الذي نتعامل فيه مع الفكرة ربما كانت ببساطة أنه إذا كان على الناس غسل أيديهم في كل مرة يلمسون فيها كتابًا مقدسًا، فإنهم سيمتنعون عن التعامل معه بشكل عرضي.[21]
على
أي حال، ناقش الحاخامات في جامنيا ما إذا كانت بعض الكتب "نجست الأيدي"
بهذا المعنى أم لا. هل نجست كتاب حكمة يشوع بن سيراخ (سفر سيراخ) الأيدي أم لا؟
إننا لا نستطيع أن نميز بين سفر الجامعة وسفر الأمثال من حيث قدسيته وبين سفر
الجامعة من حيث قدسيته. ولكن ماذا عن سفر الأمثال وسفر الجامعة؟ يبدو أن سفر
الأمثال يتناقض مع نفسه في آيتين متجاورتين: "لا تجيب الجاهل حسب جهالته...
أجب الجاهل حسب جهالته..." (أم 26: 4 وما يليها). (وقد تم تفسير ذلك بسهولة
بأنه في بعض الظروف يجب اتباع الوصية الأولى، وفي بعض الظروف يجب اتباع الوصية الثانية).
إن سفر الجامعة، في ظاهره، كان كتابًا أقل تقليدية من عمل ابن سيراخ: فهل من
المناسب حقًا أن نعتقد أنه "ليس هناك شيء أفضل للإنسان من أن يأكل ويشرب ويجد
متعة في تعبه" (جامعة 2: 24)؟ (أشير إلى أنه يمكن قراءة هذا على أنه سؤال
يتوقع الإجابة "لا" - "هل يوجد شيء أفضل للإنسان ...؟")
لا
يحتوي سفر أستير ولا نشيد الأناشيد على اسم الله - ما لم يتم إخفاء اسمه بالفعل في
نشيد الأنشاد 8: 6، حيث قد تكون "نَارِ لَظَى الرَّبِّ" حرفيًا "نار
يهوه". قد يبدو كلا العملين غير دينيين في طابعهما، لكن أستير قدمت النص
لمهرجان الفوريم Purim
الشعبي، وإذا كان من الممكن تفسير النشيد رمزيًا بحيث يصبح احتفالًا بحب يهوه
لإسرائيل، فيمكن الاستمرار في الاعتراف به ككتاب مقدس موحى به. أما بالنسبة
لحزقيال، فقد يصعب جعل الوصفات في فصوله الختامية للمعبد الجديد وخدماته تتفق مع
تلك الموجودة في أسفار موسى الخمسة، وأثارت رؤية المركبة في الفصل الأول تكهنات
وتمارين صوفية حتى اعتقد بعض الحاخامات أنها خطيرة روحياً. وقد أعرب البعض عن رأي
مفاده أن حزقيال يجب أن "يُسحب" (ربما يُسحب من تقويم المجمع للقراءات الليتورجية).
وقد اكتفى بعض المتدينين الآخرين بالانتظار حتى يأتي إيليا في نهاية العصر: وكانت
مشاكل حزقيال من بين المشاكل التي كان من المتوقع أن يحلها. ومن حسن الحظ أنه لم
يكن من الضروري الانتظار لفترة طويلة: فقد ظل حنانيا بن حزقيا يسهر الليل تلو
الليل ويحرق زيت منتصف الليل حتى تمكن من التوفيق بين حزقيال وموسى.[22]
ولكن هذا يعني ببساطة أنّ حاخامات جامنيا، مثلهم كمثل المتنازعين الدينيين في
العصور الأخرى، استمتعوا بموضوع صعب حقًا للمناقشة اللاهوتية؛ وهذا لا يعني أنه في
هذا التاريخ المتأخر كانت مكانة حزقيال في خطر شديد.
من
نفس الفترة التي جاء فيها يوسيفوس ومناظرات جامنيا تأتي إشارة مستقلة إلى أربعة
وعشرين كعدد أسفار الكتاب المقدس. كُتب سفر رؤيا عزرا (يُطلق عليه أيضًا عزرا
الرابع وإسدارس الثاني) بعد تدمير الهيكل في عام 70 م، لكنه يزعم تسجيل الوحي الذي أُلقي على عزرا بعد تدمير هيكل سليمان قبل قرون. يخبرنا عزرا كيف تمكّن، بفضل النور الإلهي، من إملاء محتويات أربعة وتسعين كتابًا على خمسة رجال على مدى أربعين يومًا. "ولما انتهت الأربعون يومًا، تكلم معي العلي قائلاً:" أنشر الكتب الأربعة والعشرين التي كتبتها أولاً وليقرأها المستحقون وغير المستحقين؛ ولكن احتفظ
بالسبعين التي كتبت أخيرًا، لتعطيها للحكماء من شعبك"" (عزرا الرابع 14:
45). يبدو أنَّ الكتب الأربعة والعشرين المتاحة للجمهور هِيَ الكتب الأربعة
والعشرون للكتاب المقدس العبري؛ كانت السبعون الأخرى أعمالاً باطنية أو رؤيوية
كشفت عن معناها السري لدائرة داخلية (مثل مجتمع قمران على سبيل المثال).
ثلاثة
مراحل من القانونية
إن
الرواية الشائعة وغير المعقولة لتكوين شريعة العهد القديم هي أنها تشكلت في ثلاث
مراحل، تتوافق مع الأقسام الثلاثة للكتاب المقدس العبري. فقد تم أولاً تصنيف
الشريعة (في وقت مبكر من الفترة التي أعقبت العودة من السبي البابلي)، ثم تصنيف
الأنبياء (في أواخر القرن الثالث قبل الميلاد). وعندما أُغلِقَت هاتان المجموعتان،
كان لزاماً على كل ما تم الاعتراف به باعتباره كتاباً مقدساً أن ينتقل إلى القسم
الثالث، وهو الكتابات، الذي ظل مفتوحاً حتى نهاية القرن الأول الميلادي، عندما
"أُغلِق" في جامنيا.[23] ولكن لابد من الإشارة إلى أن هذه الرواية، على الرغم من
جاذبيتها، افتراضية تماماً: فلا يوجد دليل عليها، سواء في العهد القديم نفسه أو في
أي مكان آخر.
لدينا
أدلة في العهد القديم على الاعتراف العام بالكتاب المقدس باعتباره ينقل كلمة الله،
ولكن هذا ليس هو نفس الشيء مثل تصنيف الكتاب المقدس.
وعندما
قرأ موسى "كتاب العهد" على بني إسرائيل عند سفح جبل سيناء في المناسبة
التي أشرنا إليها، استجابوا بتعهد مقدس "بحفظ الوصايا الإلهية: فبالنسبة لهم
كان ما قرأه موسى هو كلمة الله (خروج 24: 3-7). وعندما وُضِع في وقت لاحق قانون
التثنية "بجانب تابوت عهد الرب" (تثنية 31: 26)، كان هذا ليكون علامة
على قدسيته وتذكيرًا للشعب بجدية التزامهم بالاستمرار في الطريق الذي أمرهم الله
به. وعندما عُثِر على نفس قانون التثنية، على الأرجح ("كتاب الشريعة")،
في الهيكل في عهد يوشيا، قُرِئ بموجب مرسوم الملك أمام حشد كبير من شعب يهوذا
وأورشليم؛ ودخل الملك في تعهد مقدس "بتنفيذ كلمات العهد المكتوبة في هذا
الكتاب؛ ودخل كل الشعب في العهد" (2ملوك 23: 1-3). مرة أخرى، بعد العودة من
السبي البابلي، قرأ عزرا ورفاقه علنًا من "سفر شريعة موسى" الذي أحضره
من بابل إلى أورشليم، وعقد الزعماء الوطنيون عهدًا ثابتًا لتنظيم حياتهم من ذلك
الحين فصاعدًا وفقًا للوصايا التي يحتوي عليها (نحميا 8: 1-9: 38).
في
كل هذه المناسبات، تم الاعتراف بسلطة كلمة الله في ما تمت قراءته؛ ولكن لا يوجد
ذكر حتى الآن لأي شيء في طبيعة المجموعة التي يمكن إضافة مثل هذه الوثيقة إليها،
أو التي يمكن إضافة أخرى إليها بعد ذلك. حتى في الحظر المفروض على إضافة أي شيء
إلى قانون التثنية أو حذف أي شيء منه (تثنية 4: 2) يُنظر إلى قانون الشريعة على
أنه مكتفٍ ذاتيًا تمامًا؛ لا توجد كلمة لإضافتها إلى مدونات أخرى، كما حدث بالفعل
في الترتيب النهائي للأسفار الخمسة[24].[25]
يعترف
الأنبياء اللاحقون بالسلطة الإلهية التي تكمن وراء خدمة الأنبياء السابقين (راجع
إر 7: 25؛ حز 38: 17)، لكن فكرة جمع سلسلة من الأنبياء لم تحدث على الفور. يشير
زكريا النبي إلى "الأنبياء السابقين" (زك 1: 4؛ 7: 7)، أي أولئك الذين
تنبأوا قبل السبي، لكنه لا يعني أن كلماتهم قد نُشرت كمجموعة. لقد ظهرت مثل هذه
المجموعة في القرون التالية، ولكن من خلال أي وكالة يجب أن يكون هذا مسألة تكهنات.
إنَّ أقدم إشارة إلى مثل هذه المجموعة هي على الأرجح في دانيال 9: 2، حيث وجد
دانيال نبوءة إرميا عن مدة خراب أورشليم (إر 23: 11 وما يليه) بين
"الكتب". وفي الاضطهاد الذي تعرض له أورشليم في عهد أنطيوخس أبيفانس، تم
الاستيلاء على العديد من نسخ الكتب المقدسة وتدميرها؛ وكان حيازة نسخة من
"كتاب العهد" يُعاقَب عليها بالموت (1 مك 1: 56 وما يليه). لذلك كان من
الضروري استبدال النسخ المفقودة عندما استُعيدت الحرية الدينية. في رسالة يُزعم
أنها موجهة من يهود القدس واليهودية إلى يهود مصر، يُذكَر أن نحميا في أيامه
"أسس مكتبة وجمع الكتب عن الملوك والأنبياء، وكتابات داود، ورسائل الملوك عن
القرابين النذرية".[26]
وعلى غرار سابقته، تستمر الرسالة، حيث جمع يهوذا المكابي أيضًا (بين عامي 164 و160
قبل الميلاد) "كل الكتب التي فقدت بسبب الحرب التي حلت علينا، وهي في
حوزتنا" (2 مك 2: 13 وما يليه).
لم
يُذكر مكان تخزين هذه الكتب المقدسة المجمعة، ولكن ربما كان ذلك في الهيكل. كان
المكان المقدس مستودعًا مناسبًا للكتب المقدسة. يخبرنا يوسيفوس كيف شكلت نسخة من
القانون جزءًا من غنائم الهيكل التي تم حملها في موكب فسباسيان المنتصر في عام 71
م؛ وقد تم الاحتفاظ بها لاحقًا في القصر الإمبراطوري.[27]
وربما جاءت "الكتب المقدسة" من المعبد أيضًا، والتي تلقاها يوسيفوس
كهدية من تيتوس بعد الاستيلاء على المكان المقدس وتدميره.[28]
أهمّيّة
مخطوطات قمران
لقد
أدت الاكتشافات التي تمت في قمران، شمال غرب البحر الميت، في السنوات التي تلت عام
1947 إلى زيادة معرفتنا بشكل كبير بتاريخ الكتب المقدسة العبرية خلال قرنين أو
أكثر قبل عام 70 م.[29]
ويبدو أنّ النصوص المكتشفة والمدروسة تُمثِّل حواليّ خمسمائة وثيقة منفصلة،
حواليّ مائة منها عبارة عن نسخ من كتب الكتاب المُقدّس العبريّ (بعض الكتب على
وجه الخصوص مُمثلة بعدة نسخ). بعض هذه النسخ مكتملة إلى حد كبير، لكن معظمها مجزأة
للغاية. جميع كتب الكتاب المقدس العبريّ مُمثلة بينها، باستثناء سفر إستير. قد
يكون هذا الاستثناء عرضيًا،[30]
أو قد يكون مهمًا: هُناك دليل على وجود بعض الشكوك بين اليهود، كما حدث لاحقًا بين
المسيحيّين، حول مكانة أستير. رُبّما كان يُعتقد أنّ أستير كانت قريبة جدًّا من يهوذا المكابي وأقاربه في عائلة الحشمونيين، الذين لم توافق عليهم جماعة قمران تمامًا.[31]
لكن
رجال قمران لم يتركوا أي بيان يشير بدقة إلى أي الكتب الممثلة في مكتبتهم تُصنَّف
على أنها كتاب مقدس في تقديرهم، وأيها لا تُصنَّف. لا شك أن الكتاب الذي يحدد
قاعدة حياة المجتمع أو الممارسة الليتورجية كان يُعتَبر موثوقًا به، تمامًا كما هو
الحال مع كتاب الصلاة المشتركة (الخولاجي) في كنيسة إنجلترا، لكن هذا لم يمنحه
مكانة كتابية.
ومن
بين كتبهم العديد من التعليقات على كتب الكتاب المقدس العبري، والتي تشرحها وفقًا
لمبادئ التفسير المميزة للمجتمع.[32] كانت
الكتب التي تم تفسيرها في هذه اللفائف معترفًا بها بالتأكيد على أنها كتاب مُقدَّس؛
كانت كلماتها كلمات الله التي نطق بها أنبياؤه أو المتحدثون باسمه، والتي تنبأت
بأحداث أيام المفسرين أنفسهم، عندما كان يُعتقد أنّ نهاية العصر الحالي وشيكة.
يمكننا أن نقول بثقة، إذن، أنّ "شريعة" مجتمع قمران تضمنت أسفار موسى
الخمسة، والأنبياء، والمزامير (ربّما مع بعض المزامير التكميليّة). كما تضمنت سفر
دانيال، الذي يُدعى "دانيال النبي" (كما في متى 24: 15)، وربّما سفر
أيوب[33].[34]
ولكن
ماذا عن طوبيا واليوبيلات وأخنوخ، والتي تم العثور على أجزاء منها أيضًا في قمران؟
كانت هذه الأسفار ستُعَد قانونية في الوقت المناسب من قبل بعض الجماعات الدينية؛
فهل تم اعتبارها قانونية من قبل مجتمع قمران؟
لا
يوجد دليل يبرر الإجابة بـ"نعم"؛ من ناحية أخرى، لا نعرف ما يكفي لإجابة
"لا". إنَّ إحدى وثائق المجتمع - العمل الصدوقي Zadokite Work
(أو
كتاب عهد دمشق) - تمنح بعض درجات السلطة لليوبيلات: "أما بالنسبة للبيان
الدقيق لجميع عصورهم التي تغض إسرائيل الطرف عنها، فيمكن تعلمها من كتاب تقسيمات
الأزمنة إلى يوبيلاتها وأسابيعها".[35] إن
"مخطوطة الهيكل" من الكهف 11 (والتي ربما ينبغي أن نسميها بشكل أكثر دقة
"مخطوطة التوراة") هي إعادة إصدار للناموس، في إطار التاريخ التثنيوي،
والذي كان من المُقرَّر أن يتمّ تنفيذه عندما يتمّ استعادة الحياة الوطنية وفقًا
لقمران. لقد زعم أول محرر لهذه الوثيقة، ييجال يادين Yigael Yadin، أنها كانت تتمتع بمكانة قانونية في
المجتمع؛[36]
وقد اعتقد أنها أيضًا كانت مذكورة في العمل الصدوقي باسم "كتاب الشريعة
المختوم"[37]
(ولكن من المرجح أن تكون هذه إشارة إلى الكتاب الذي وجد في الهيكل في عهد يوشيا).
من
وقت لآخر، تُشير وثائق المجتمع القمراني بشكل أكثر وضوحًا إلى الكتب التي تم
اعتبارها "قانونية" من خلال الاستشهاد بها بصيغ تمهيدية تشير إلى جودتها
كوحي إلهيّ. عندما يؤسس العمل الصدوقي حظر تعدد الزوجات من خلال تقابل النصوص
"ذكرًا وأنثى خلقهم" (تكوين 1: 27)، "ودخلوا الفلك اثنين
اثنين" (تكوين 7: 9، 15)، و"لا يكثر لنفسه من النساء" (تثنية 17:
17)،[38] من الواضح أن الوثائق التي اقتبست منها النصوص الثلاثة هي نصوص مقدسة.
من
المحتمل، في الواقع، أنه بحلول بداية العصر المسيحي كان الأسينيون (بما في ذلك
مجتمع قمران) على اتفاق جوهري مع الفريسيين والصدوقيين بشأن حدود الكتاب المقدس
العبري. ربما كانت هناك بعض الاختلافات في الرأي والممارسة فيما يتعلق بواحد أو
اثنين من "الكتابات"، لكن الخلافات بين الأحزاب التي يتذكرها التقليد
اليهودي لا علاقة لها بحدود الشريعة. إن فكرة أن الصدوقيين (مثل السامريين)
اعترفوا بالأسفار الخمسة فقط باعتبارها كتابًا مقدسًا تستند إلى سوء فهم: عندما
يقول يوسيفوس، على سبيل المثال، أن الصدوقيين "لا يعترفون بأي كتب على
الإطلاق باستثناء الناموس"، فإنه لا يعني الأسفار الخمسة باستثناء الأنبياء
والكتابات، بل الناموس المكتوب (للأسفار الخمسة) باستثناء الناموس الشفوي (التفسير
الفريسي وتطبيق الناموس المكتوب، والذي، مثَّل الناموس المكتوب نفسه، كان قد
تلقَّاه موسى وسلمه لهم.[39] من
المفهوم أنّ الصدوقيين لم يقبلوا سفر دانيال الذي يحتوي على البيان الأكثر وضوحًا
لأمل القيامة في العهد القديم بأكمله.[40]
أمَّا
السامريّون، فقد اقتصرت كتاباتهم المقدسة على أسفار موسى الخمسة. وكان لديهم
نسختهم الخاصة من سفر يشوع وعدد من التقاليد الأخرى، ولكن لم يتم الاعتراف بها
باعتبارها كتابًا مقدسًا. كان الكتاب المقدس السامري في الأساس عبارة عن مراجعة
شعبية فلسطينية للأسفار الخمسة العبرية، والتي خضعت لعملية تحريرية لجعلها متوافقة
مع جوانب معينة من التقاليد السامرية التي تتعارض مع التقاليد اليهودية.[41]
عادة ما يتمّ التعامل مع الكتاب المقدس السامري كدليل على الرأي القائل بأن
الانشقاق السامري الأخير حدث في وقت تم فيه "تقديس" الأسفار الخمسة ولكن
ليس الأنبياء أو الكتابات، ولكن هذا ليس بالضرورة صحيحًا.[42]
عندما
نفكر في يسوع ورسله كيهود، فقد نكون على ثقة من أنهم اتفقوا مع القادة المعاصرين
في إسرائيل حول محتويات الشريعة. لا يمكننا أن نقول بثقة أنهم قبلوا أستير أو
الجامعة أو نشيد الأناشيد ككتاب مقدس، لأن الأدلة غير متوفرة. لا يمكننا الجدال
إلا من خلال الاحتمالات، والحجج المستندة إلى الاحتمالات يتم وزنها بشكل مختلف من
قبل قضاة مختلفين. ولكن عندما استشهد يسوع والرسل في نقاشهم مع علماء اللاهوت
اليهود بـ "الكتب المقدسة"، فقد استشهدوا بسلطة اعترف بها خصومهم على
قدم المساواة. وقد يشير هذا الإجماع شبه الكامل إلى أن سلطة معترف بها على نطاق
واسع قد أصدرت قرارًا بشأن هذه المسألة. ومع ذلك، ليس من السهل تحديد سلطة في
الفترة ذات الصلة كانت لتحظى بموافقة مثل هذه المجموعات المتنوعة. ولكن، كما حدث
لاحقًا مع العهد الجديد،[43]
فمن المحتمل أنه عندما "أغلقت" الشريعة في الوقت المناسب من قِبَل سلطة
مختصة، كان هذا يعني ببساطة الاعتراف الرسمي بالوضع السائد بالفعل في ممارسة مجتمع
العبادة.
[1]
F. F. Bruce, The Canon of Scripture (Downers Grove, Ill.: Inter-Varsity
Press, 1988). 26.
[2]
قارن الغموض في بداية 2 تيموثاوس 3: 16. هل تعني كلمة graphē هنا "الكتاب المقدس" (بالمعنى الخاص)
أو "الكتابة" (بالمعنى العام)؟ إذا كان المعنى الأول (وهو الأرجح)، فإن
الترجمة هي "كل الكتاب المقدس موحى به من الله ونافع ..."؛ وإذا كان
المعنى الثاني، فإن الترجمة هي "كل كتابة موحى بها من الله نافعة ...".
[3]
الأنبياء الإثني عشر هم الذين يطلق عليهم عادة اسم الأنبياء
الصغار، ليس لأنهم أقل أهمية، ولكن لأن الكتب التي تحمل أسماءهم أقصر بكثير من كتب
"الأنبياء الكبار" (إشعياء، إرميا، حزقيال).
[4]
هذه الكتب الأربعة والعشرون متطابقة مع الكتب التسعة والثلاثين
في العهد القديم البروتستانتي؛ والاختلاف في الحساب ينشأ من حساب الأنبياء الاثني
عشر (الصغار) على حدة وتقسيم صموئيل والملوك وأخبار الأيام وعزرا ونحميا إلى قسمين
لكل منهما.
[5]
Baba Bathra 14b–15a.
[6]
بالنسبة للحجج ضد الرأي المعتاد القائل بأن عزرا ونحميا كانا
جزءًا لا يتجزأ من عمل المؤرخ، انظر: H. G. M.
Williamson, Israel in the Books of Newsles (Cambridge, 1977)؛ انظر أيضًا المناقشة المتوازنة في: D. J.
A. Clines, Ezra, Nehemiah, Esther, NCB (London/Grand Rapids, 1984), pp. 1–24.
[7]
إذا استمر الاقتباس من "حكمة الله" (لوقا 11: 49) إلى
"... بين المذبح والهيكل" في الآية 51، فإن الدليل الزمني على وضع أخبار
الأيام باعتباره أخر سفر في الكتاب المقدس لم يتأثر. ولكن ربما تكون RSV صحيحة في
"هذا الجيل" وهي سمة من سمات أسلوب يسوع. إن إشارة متى إلى "زكريا
بن برخيا" في المقطع الموازي (متى 24: 35) تُشكِّل مشكلة في حد ذاتها، ولكن
من المرجح أن يكون زكريا المذكور في 2 أخبار الأيام 24: 20-22 هو المقصود.
[8]
سيراخ هو تهجئة يونانية لكلمة سيرا، وهو الاسم (العبراني) لوالد
المؤلف.
[9]
See J. Barton, Oracles of God (London, 1986), p. 47.
[10]
كان سفر المزامير مصدرًا غنيًا بشكل خاص بـ "شهادات"
الإنجيل (نصوص العهد القديم التي تم تحقيقها في قصة الإنجيل)، ليس أقلها لأن تصوير
المتألم البار (على سبيل المثال مزمور 22: 1؛ 69: 4، 9، 21) كان يُعتقد أنه نبوة
عن تجارب يسوع.
[11]
Josephus, Against Apion 1.38–41.
[12]
Josephus, Antiquities 13.311; 15.373–379.
[13]
Josephus, Antiquities 13.300.
[14]
Josephus, Jewish War 3.351–354.
[15]
ربما تم ترتيب العدد الإجمالي البالغ 22 حرفًا بحيث يتوافق مع
عدد الحروف في الأبجدية العبرية.
[16]
ربما يُعَد أيوب من بين "الأنبياء" في سفر سيراخ 49: 9
(باللغة العبرية) ويعقوب 5: 10 وما يليه.
[17]
هناك العديد من الإشارات في المشناه والتجميعات الحاخامية
اللاحقة إلى مناقشات الحكماء (بما في ذلك يوحنان بن زكاي بشكل بارز) في "كرم
يبنه" في الجيل الذي أعقب عام 70 م. انظر:
J. P. Lewis, ‘What do we mean by
Jabneh?’ JBR 32 (1964), pp. 125–132.
[18]
"لم تتناول مناقشاتهم قبول بعض الكتابات في الكتاب المقدس
بقدر ما تناولت حقها في البقاء فيه"
A. Bentzen, Introduction to the Old Testament, I [Copenhagen, 1948], p.
31.
[19]
See the Mishnah tractate Yadayim (‘Hands’), 3.2–5.
[20]
M. Douglas, Purity and Danger: An Analysis of Concepts of Pollution and
Taboo (Harmondsworth, 1970).
[21]
See R. T. Beckwith, The Old Testament Canon of the New Testament Church
(London, 1985), pp. 278–281.
[22]
tb Shabhāt 13b; Ḥagîgāh 13a; Menāhôt 45a.
[23]
This account has largely held the field since it was popularized by H.
E. Ryle, The Canon of the Old Testament (London, 1892, 21909).
[24]
الأسفار الخمسة Pentateuch: مصطلح من أصل يوناني يشير إلى كتب الشريعة الخمسة.
[25]
ومع ذلك، فقد ثبت أن سفر التثنية كان بمثابة مقدمة لـ
"تاريخ التثنية" (الذي يضم يشوع والقضاة وصموئيل والملوك)، وأن هذا العمل
المشترك كان الجزء الأول من شريعة العهد القديم؛ انظر:
R. E. Clements, Prophecy and Tradition
(Oxford, 1975), pp. 47–57.
[26]
ربما تكون "رسائل الملوك بشأن القرابين النذرية" هي
تلك التي تم إعادة إنتاجها في عزرا 6: 3؛ 7: 26.
[27]
Jewish War, 7.150, 162. This may be ‘the Scroll of the Temple Court’
mentioned in the Mishnah, Moʾed Qaṭan, 3.4; Kelim 15.6.
[28]
Flavius Josephus and William Whiston, The Works of Josephus : Complete
and Unabridged (Peabody: Hendrickson, 1996, c1987). Life 1.422-425.
[29]
See F. M. Cross, The Ancient Library of Qumran and Modern Biblical
Studies (Grand Rapids, 31980).
[30]
من الممكن أن تكون نسخة من أستير كانت موجودة ذات يوم في مكتبة
قمران قد تلفت تمامًا.
[31]
See the discussion in R. T. Beckwith, The Old Testament Canon of the New
Testament Church, pp. 283, 288–297; he points out that Esther conflicts with
the Essenes’ calender, which they believed to be divinely ordained.
[32]
See F. F. Bruce, Biblical Exegesis in the Qumran Texts (London, 1960);
G. J. Brooke, Exegesis at Qumran (Sheffield, 1985).
[33]
تمّ العثور على ترجوم آرامي أو إعادة صياغة لسفر أيوب في الكهف
11 في قمران.
[34]
إن اكتشاف هذا العمل (الذي حرره J.
P. M. van der Ploeg, A. S. van der Woude and B. Jongeling, Le Targum de Job
[Leiden, 1971]) يذكرنا بالملاحظات الملحقة بنسخة السبعينية من
سفر أيوب، والتي قيل إنها "ترجمت من الترجمة السريانيّة"، ونسخة أيوب
التي أمر غمالائيل ببنائها في جدران الهيكل (tb Shabbāt 115a).
[35]
Michael O. Wise, Martin G. Jr. Abegg and Edward M. Cook, The Dead Sea
Scrolls: A New Translation (New York: HarperOne, 2005). 69.
[36]
Y. Yadin, The Temple Scroll (Jerusalem, 1983), I, pp. 390–395.
[37]
Philip R. Davies, The Damascus Covenant: An Interpretation of the
"Damascus Document", Journal for the Study of the Old Testament
Supplement Series, 25 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1982). 244.
[38]
Philip R. Davies, The Damascus Covenant: An Interpretation of the
"Damascus Document", Journal for the Study of the Old Testament
Supplement Series, 25 (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1982). 244.
[39]
هذا القانون الشفوي هو "تقليد الشيوخ" المذكور في مرقس
7: 5.
[40]
دانيال 12: 2. عندما استشهد يسوع بالكتاب المقدس في دحض إنكار
الصدوقيين للقيامة، استشهد بخروج 3: 6، وأسس حجته على شخصية الله (مرقس 12: 26 وما
يليه).
[41]
See P. Kahle, The Cairo Geniza (London, 1947), pp. 147f.; F. M. Cross,
The Ancient Library of Qumran and Modern Biblical Studies, pp. 172f., 192f.
[42]
يزعم أ. سي. ساندبيرج أن تقييد السامريين للشريعة على أسفار موسى
الخمسة كان يتضمن "رفضًا واعيًا لجمع الأنبياء، لأن الأنبياء كانوا يُعتبرون
قانونيين في القدس"
The Old Testament of the Early
Church [Cambridge, Mass., 1964], p. 111); cf J. Barton, Oracles of God, pp.
282f.
[43]
F. F. Bruce, The Canon of Scripture (Downers Grove, Ill.: Inter-Varsity
Press, 1988). 261.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق