مجمع نيقية الأول:[1]
القديس ألكسندر أسقف الإسكندرية ومعاه أثناسيوس كانوا بيأكدوا إن المسيح من نفس جوهر الآب، بينما الكاهن المشهور أريوس كان شايف إنه مجرد شبيه له، مش من نفس الجوهر. المجمع في الآخر صوّت ضد رأي أريوس،[2] وده كان نقطة تحول كبيرة في تاريخ العقيدة المسيحية.
الإمبراطور قسطنطين الأول دعا لمجمع نيقية علشان يحل الخلافات اللاهوتية اللي كانت شغالة وقتها، وكمان يوحد الإمبراطورية بتاعته بشكل أكبر. الحدث ده كان مهم جدًا لأنه كان أول محاولة لجمع كل المسيحيين في مجلس واحد علشان يوصلوا لاتفاق موحد.[3]
كمان، لما قسطنطين دعا للمجمع وقعد على رأسه، ده كان مؤشر واضح على إنه بدأ يتحكم بشكل ما في شؤون الكنيسة. المجمع ده خرج منه قانون الإيمان النيقاوي اللي بقى نموذج لكل المجامع المسكونية اللي جات بعد كده، والهدف كان تحديد معتقدات موحدة لكل العالم المسيحي.
معظم الأساقفة كانوا شايفين إن تعاليم أريوس كانت هرطقية وخطيرة على خلاص النفوس. وفي صيف 325م، اتجمّع أساقفة من كل الأقاليم في نيقية (اللي اسمها دلوقتي إزنيك في تركيا)، لأنها كانت مكان سهل الوصول ليه بالنسبة لأغلبهم، خصوصًا اللي جايين من آسيا الصغرى، سوريا، فلسطين، مصر، اليونان، وتراقيا.
حضر المجمع حوالي 250 لـ 318 أسقف من كل أنحاء الإمبراطورية، ما عدا بريطانيا. وده كان أول مجمع عام في تاريخ الكنيسة بعد مجمع أورشليم الرسولي،[5] اللي كان بيحدد الشروط اللي على أساسها الأمم يقدروا ينضموا للكنيسة.
الأساقفة اللي حضروا المجمع كان ليهم حرية التنقل والسفر من أماكنهم للمجمع، وكمان اتوفرت لهم الإقامة. الأساقفة دول ما جومش لوحدهم، كل واحد كان معاه كاهنين وثلاثة شمامسة، فالإجمالي كان فوق 1500 شخص. أوسابيوس وصف المشهد بأنه كان فيه عدد ضخم من الكهنة والشمامسة والمساعدين اللي جُم مع الأساقفة.
كان فيه أهمية خاصة للمجمع ده، لأنه اتعقد بعد انتهاء اضطهاد المسيحيين اللي كان حاصل، واللي انتهى رسميًا بـ مرسوم ميلانو في فبراير 313م اللي أصدره قسطنطين وليسينيوس.
أغلب الحضور كانوا من أساقفة الشرق، وأهمهم البطاركة الثلاثة: ألكسندر الإسكندري،[13] أوستاثيوس الأنطاكي، ومكاريوس الأورشليمي. وكان فيه مجموعة من الآباء اللي اتعرضوا للاضطهاد بسبب إيمانهم، زي بافنوتيوس الطيبي، بوتامون الهيراقلي، وبولس النيوقيصري، واللي حضروا المجمع وعلامات الاضطهاد كانت واضحة على وجوههم.
من الشخصيات البارزة اللي حضرت: أوسابيوس النيقوميذي، أوسابيوس القيصري، نيكولاس الميري، وأريستاكس الأرمني (ابن القديس غريغوريوس المنوّر)، ليونتيوس القيصري، يعقوب النيصيبيني (اللي كان ناسك في الأصل)، هيباتيوس الجراني، بروتوجينيس السارديقي، ميليتيوس السبستي، أخيليوس اللاريسي، أثناسيوس التسالي، وسبيريديون التريميثوسي، اللي كان راعي غنم رغم كونه أسقف.
كمان حضر يوحنا الأسقف الفارسي، ثيوفيلوس الأسقف القوطي، وستراتوفيلوس أسقف بيتينت في إيغريسي (اللي كانت على حدود روسيا وجورجيا، خارج الإمبراطورية الرومانية وقتها).
المقاطعات اللي كانت بتتكلم اللاتينية بعتت على الأقل خمسة ممثلين للمجمع: ماركوس الكلابري من إيطاليا، سيسيليان القرطاجي من شمال إفريقيا، هوسيوس القورطبي من إسبانيا، نيكاسيوس الديجوني من غاليا، ودمنوس الستريدوني من إقليم الدانوب. البابا سيلفستر الأول رفض الحضور بسبب ظروفه الصحية، لكنه بعت كاهنين يمثلوه.
الإمبراطور قسطنطين دخل المجمع وهو لابس أرجواني وذهب في مراسم افتتاحية، غالبًا كانت في أوائل يونيو، لكنه احترم الأساقفة وأجلسهم قبله. حضر كمراقب من غير تصويت، ونظم المجمع بأسلوب مجلس الشيوخ الروماني. أما هوسيوس القورطبي فكان هو اللي بيرأس المناقشات، وكان معاه الكاهنين الرومانيين اللي مثلوا البابا.
· الخلاف الأريوسي حول طبيعة المسيح.
أوسابيوس القيصري اقترح استخدام قانون الإيمان الخاص بأبرشيته في قيصرية بفلسطين كحل وسط، وأغلب الأساقفة وافقوا عليه. لفترة طويلة، كان يُعتقد إن قانون الإيمان النيقاوي مستند إلى الصيغة دي، لكن دلوقتي معظم العلماء شايفين إنه مستوحى من صيغة المعمودية في أورشليم، زي ما اقترح هانز ليتسمان.[19] احتمال تاني هو إنه كان مستند لـ قانون الإيمان الرسولي.
في النهاية، ومع استمرار المناقشات، الأساقفة الأرثوذكس قدروا يحصلوا على الموافقة على كل اقتراحاتهم. وبعد شهر كامل من الجلسات، أعلن المجمع يوم 19 يونيو عن الصيغة الأصلية لقانون الإيمان النيقاوي، واللي وافق عليه كل الأساقفة ما عدا اثنين من ليبيا كانوا مرتبطين بأريوس من البداية.[20] مفيش أي سجل تاريخي بيوضح إنهم اعترضوا بشكل رسمي، بصماتهم ببساطة ما كانتش موجودة في القانون.
الجدل كان بيدور حوالين الفرق بين مولود ومخلوق ووالد "مُنجَب". الأريوسيين كانوا بيشوفوا إن كل المصطلحات دي نفس المعنى، أما أتباع ألكسندر فكانوا بيرفضوا الفكرة دي. وكان فيه مشكلة في ترجمة بعض الكلمات اليونانية المستخدمة في المناقشات، زي الجوهر (ousia)، الأقنوم (hypostasis)، الطبيعة (physis)، الشخص (prosopon)، لأن معانيها كانت متأثرة بالفلسفة اليونانية، فكان فيه سوء فهم لحد ما تم توضيحها.
كمان كان فيه تحفظ عند كتير من الأساقفة على كلمة هوموؤوسيا لأنها كانت مرتبطة ببعض الهراطقة الغنوسيين اللي استخدموها في تعاليمهم، وكمان لأنها كانت مرفوضة في مجامع أنطاكية (264-268م).
الهوموؤوسيين كانوا شايفين إن تعليم أريوس بيكسر وحدة الألوهية، وبيخلّي الابن أقل من الآب، وده ضد الكتاب المقدس ("أنا والآب واحد"، يوحنا 10: 30). أما الأريوسيين، فكانوا بيؤمنوا إن الآب خلق الابن، فبالتالي الابن طالع من الآب لكنه أقل منه، لأن الآب أزلي لكن الابن مخلوق لاحقًا، فمش ممكن يكون أزلي زيه. وكانوا بيستشهدوا بآيات زي يوحنا 14: 28: "أبي أعظم مني". أما الهوموؤوسيين فردّوا عليهم وقالوا إن أبوة الآب أزلية، يعني هو كان دائمًا أبًا، فبالتالي الابن كان دائمًا موجود معاه.
المجمع قرر إن الآب والابن من نفس الجوهر وأزليين معًا، واستند في قراره على إن ده كان الإيمان التقليدي اللي استلمه المسيحيون من الرسل. وتم التعبير عن العقيدة دي في قانون الإيمان النيقاوي.
المسيح اتقال عنه إنه "مولود وليس مخلوق"، وده بيأكد إنه أزلي مع الله الآب، وكمان بيربط ده بدوره في الخلق.
وأخيرًا، اتقال عنه إنه "من جوهر الآب"، وده كان رفض واضح للتعليم الأريوسي. بعض الناس بينسبوا مصطلح "مساوٍ في الجوهر" (Consubstantial) للإمبراطور قسطنطين، اللي ممكن يكون استخدم سلطته علشان يفرض الصيغة دي.
بدل ما يكون فيه قانون معمودية مقبول عند كل الأطراف، زي ما اقترح أوسابيوس القيصري، المجمع أصدر قانون إيمان واضح وصريح في النقاط اللي كانت محل خلاف بين الهوموؤوسيين والأريوسيين، وكان غير متوافق تمامًا مع معتقدات الأريوسيين.
من زمان، قوانين الإيمان كانت بتُستخدم كوسيلة لتمييز المسيحيين، وكطريقة للتعريف والاندماج، خصوصًا وقت المعمودية. في روما، مثلًا، كان قانون الإيمان الرسولي مشهور جدًا، خصوصًا في الصوم الكبير وموسم عيد الفصح.
أما في مجمع نيقية، فتم تحديد قانون إيمان محدد يوضح عقيدة الكنيسة بوضوح، بحيث يضم اللي بيؤمنوا بيه، ويستبعد اللي بيرفضوه.
نص قانون الإيمان النيقاوي محفوظ في رسالة أوسابيوس لأهل أبرشيته، وفي كتابات أثناسيوس ومصادر تانية.
هوسيوس القورطبي، اللي كان من أشد المدافعين عن الهوموؤوسية، لعب دور كبير في تحقيق إجماع في المجمع. وقتها، كان مستشار الإمبراطور في كل شؤون الكنيسة. هوسيوس كان أول اسم في قائمة الأساقفة، وأثناسيوس نسب إليه صياغة القانون بنفسه. ومن أبرز القادة اللي دعموا فكرة وحدة الجوهر: أوستاثيوس الأنطاكي، ألكسندر الإسكندري، أثناسيوس، ومرقيانوس الأنقيري.
ورغم تعاطفه مع أريوس، أوسابيوس القيصري التزم بقرارات المجمع وقَبِل قانون الإيمان بالكامل. عدد الأساقفة اللي دعموا أريوس كان قليل جدًا، وبعد شهر من المناقشات، يوم 19 يونيو، ما بقاش غير اتنين بس: ثيونوس المارماريكي وسكندوس الطلميثي. أما ماريس الخلقيدوني، اللي كان في الأول مؤيد للأريوسية، فوافق في النهاية على قانون الإيمان بالكامل، وكمان أوسابيوس النيقوميذي وثيؤجنيوس النيقاوي وافقوا عليه.
الإمبراطور قسطنطين نفّذ كلامه، وقال إن أي حد يرفض التصديق على القانون هيتنفي. وبالفعل، أريوس، ثيونوس، وسكندوس تم نفيهم وكمان اتعرضوا للحرمان الكنسي. واتصدرت أوامر بمصادرة وحرق كتابات أريوس، لكن مفيش دليل تاريخي على إن ده حصل فعلًا.
ورغم كل ده، الجدل اللاهوتي ما انتهاش، وفضل مستمر في أماكن كتير بالإمبراطورية.
لكن على المدى القصير، المجمع ما حلّش كل المشاكل اللي اتعمل علشانها، وفضلت فترة من الصراعات والاضطرابات مستمرة. بعد قسطنطين، الإمبراطورية الشرقية اتولاها اتنين أباطرة أريوسيين: ابنه قسطنطين الثاني، وفالنس. فالنس فشل في حل المشاكل الكنسية، وفشل في مواجهته مع القديس باسيليوس بخصوص قانون الإيمان النيقاوي.
في نفس الوقت، القوى الوثنية في الإمبراطورية كانت بتحاول تحافظ على الوثنية، وأحيانًا كانت بتحاول ترجعها للمشهد السياسي. الأريوسيين والمليتيين استعادوا تقريبًا كل الحقوق اللي كانوا فقدوها، ففضلت الأريوسية تنتشر وتسبب انقسامات جوه الكنيسة طول باقي القرن الرابع.
تقريبًا بعد المجمع مباشرة، أوسابيوس النيقوميذي، اللي كان أسقف أريوسي وابن عم قسطنطين الأول، استخدم نفوذه في البلاط الإمبراطوري علشان يغيّر موقف قسطنطين لصالح الأريوسيين بدل الأساقفة النيقاويين الأرثوذكس. في 330م، تم عزل أوستاثيوس الأنطاكي ونفيه، وبعدها في 335م، تم عزل أثناسيوس الإسكندري عن طريق المجمع الأول في صور، وفي 336م تم عزل مرقيانوس الأنقيري.
أما أريوس نفسه، فحاول يرجع للكنيسة في القسطنطينية، لكنه توفي قبل ما يتم قبوله. بعد سنة، قسطنطين توفى، وبعدها مباشرة تم تعميده على يد الأسقف الأريوسي أوسابيوس النيقوميذي.
• Atiya, Aziz S. The Coptic Encyclopedia. New
York: Macmillan Publishing Company, 1991. ISBN 002897025X.
• Carroll, Warren H. The Building of Christendom. Christendom Press, 2004
(original 1987). ISBN 0931888247
• Davis, S.J., Leo Donald, The First Seven Ecumenical Councils (325-787).
1983, ISBN 0814656161
• Kelly, J.N.D., "The Nicene Crisis." in Early Christian
Doctrines. HarperOne, 1978, ISBN 006064334X
• Kelly, J.N.D., "The Creed of Nicea." in Early Christian
Creeds, 3rd ed. Continuum, 2006 (original 1982). ISBN 0826492169.
• Kieckhefer, Richard. "Papacy." Dictionary of the Middle Ages.
Charles Scribner's Sons. 1987. ISBN 0684182750
• Lietzmann, Hans. Zeitschrift fur die Neutestamentliche Wissenschaft und
die Kunde der alteren Kirch. XXIV (1925), 193-202.
• Newman, John Henry, "The Ecumenical Council of Nicæa in the Reign
of Constantine." from Arians of the Fourth Century. 1871.
• Rubenstein, Richard E., When Jesus Became God: The Epic Fight Over
Christ's Divinity in the Last Days of Rome. Harcourt, 2003 (original 1999).
ISBN 0151003688
• Rusch, William G. The Trinitarian Controversy. Sources of Christian
Thought Series. Augsburg Fortress, 1980. ISBN 0800614100
• Tanner, S.J., Norman P., The Councils of the Church: A Short History.
The Crossroad Publishing Company, 2001. ISBN 0824519043
• Theodoret, General Council of Nicæa Book 1 Chapter 6 of his
Ecclesiastical History; The Epistle of the Emperor Constantine, concerning the
matters transacted at the Council, addressed to those Bishops who were not
present Book 1 Chapter 9 of his Ecclesiastical History, a 5th century source.
[1]https://www.newworldencyclopedia.org/entry/First_Council_of_Nicaea#:~:text=The%20council%20summoned%20all%20the%20Bishops%20of%20the,God%20the%20Father%20or%20merely%20of%20similar%20substance.
[2] Philip Schaff. Schaff's History of the
Christian Church, Volume III, Nicene and Post-Nicene Christianity, § 120. The
Council of Nicaea, 325: "Only two Egyptian bishops, Theonas and Secundus,
persistently refused to sign, and were banished with Arius to Illyria. The
books of Arius were burned and his followers branded as enemies of
Christianity." Christian Classics Ethereal Library. Retrieved June 25,
2008.
[3] Richard Kieckhefer, (1989).
"Papacy." Dictionary of the Middle Ages. (Charles Scribner's Sons.
ISBN 0684182750)
[4] Warren H. Carroll. The Building of
Christendom. (Christendom Press, (1987) 2004. ISBN 0931888247), 10
[5] Carroll, 11
[6] Eusebius of Caesaria, Life of
Constantine (Book III) Chapter 9, Translated by Ernest Cushing Richardson. From
Nicene and Post-Nicene Fathers, Second Series, Vol. 1, Edited by Philip Schaff.
(Buffalo, NY: Christian Literature Publishing Co., 1890), Revised and edited
for New Advent by Kevin Knight. Newadvent.org. accessdate 2006-05-08
[7] Afros Epistola Synodica
2.newadvent.org. Retrieved February 18, 2009.
[8] Theodoret H.E. 1.7
[9] Socrates Scholasticus. [Historia
Ecclesiasticus Book 1 Chapter VIII.—Of the Synod which was held at Nicæa in
Bithynia, and the Creed there put forth. Christian Classics Ethereal Library.
[10] H.E. 3.31
[11] Hilarius. Contra Constantium (Ad
Constantium Augustum liber secundus)
[12] Chronicon
[13] Aziz S. Atiya. The Coptic
Encyclopedia. (New York: Macmillan Publishing Company, 1991. ISBN 002897025X.)
[14] Philostorgius, in Photius, Epitome of
the Ecclesiastical History of Philostorgius, book 1, chapter 9. tertullian.org.
[15] Philostorgius, in Photius, Epitome of
the Ecclesiastical History of Philostorgius, book 1, chapter 9. tertullian.org.
[16] Philostorgius, in Photius, Epitome of
the Ecclesiastical History of Philostorgius, book 1, chapter 9. tertullian.org.
[17] Philostorgius, in Photius, Epitome of
the Ecclesiastical History of Philostorgius, book 1, chapter 9.
[18] Hans Lietzmann in Zeitschrift fur die
Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der alteren Kirch, XXIV (1925),
193-202.
[19] Hans Lietzmann in Zeitschrift fur die
Neutestamentliche Wissenschaft und die Kunde der alteren Kirch, XXIV (1925),
193-202.
[20] Carroll, 12
