ثمة تعارض ظاهري بين "مَرْقُسَ 15:
25"، الذي يذكر أن يسوع صُلب في الساعة "الثالثة" من الجمعة
العظيمة،
وبين "يُوحَنَّا 19: 14"، الذي يشير
إلى أن محاكمة يسوع كانت لا تزال جارية في الساعة "السادسة"، مما يشير
إلى أن وقت صلبه كان بعد ذلك بكثير. يقرأ "يُوحَنَّا 19: 14": «وَكَانَ
اسْتِعْدَادُ [paraskeuē]
الْفِصْحِ، وَنَحْوُ السَّاعَةِ السَّادِسَةِ، فَقَالَ [بِيلاَطُسُ] لِلْيَهُودِ:
هُوَذَا مَلِكُكُمْ!» من الواضح أن أحد هذين الإنجيليين في خطأ، أو أن نصه قد أسيء
نسخه، أو أن ساعات اليوم قد رقمها يوحنا وفقًا لنظام مختلف عن ذلك الذي اتبعه
مرقس.
وتجدر الإشارة إلى أن متى ولوقا يتبعان نفس
نظام مرقس؛ إذ يشير الثلاثة جميعًا إلى أنه بينما كان يسوع معلقًا على الصليب،
حلَّت ظلمة عظيمة ورهيبة على الأرض في الساعة السادسة واستمرت حتى الساعة التاسعة،
حين أسلم يسوع الروح ("مَتَّى 27: 45"؛ "مَرْقُسَ 15: 33"؛
"لُوقَا 23: 44"). ومن المتفق عليه عالميًا أنه في الأناجيل الإزائية
كانت الساعات تُرقم بدءًا من شروق الشمس، أي حوالي الساعة 6:00 صباحًا.
وهذا يعني أن المسيح صُلب في الساعة 9:00
صباحًا،
والظلمة الفائقة للطبيعة استمرت من الساعة
12:00 ظهرًا حتى 3:00 بعد الظهر.
وقد عولج هذا التناقض الظاهري دون نجاح من قبل
المعلقين القدامى من خلال التصحيح النصي. فقد أشار يوسابيوس القيصري إلى أن الرقم
"ثلاثة" كان يُشار إليه بحرف جاما الكبير، بينما كان يُشار إلى
"ستة" بحرف ديجاما (وهو حرف يشبه حرف F
بالإنجليزية).
وظنَّ الناسخ أنه رأى شرطة أفقية إضافية فغيَّر
"ثلاثة" إلى "ستة". لكن هذا لا يحل المشكلة على الإطلاق،
لأن "يُوحَنَّا 19: 14" لا يشير إلى
الوقت الذي صُلب فيه المسيح، بل فقط إلى وقت مثوله أمام كرسي ولاية بيلاطس. ولذا،
ورغم أن العديد من العلماء الأفاضل قد حبذوا نظرية الخطأ النصي هذه (مثل تيودور
بيزا، وبنجل، وألفورد، وفارار Beza, Bengel, Alford, and
Farrar)، إلا أنها غير سليمة أساسًا — وغير ضرورية
تمامًا.
لا توجد صعوبة على الإطلاق في القراءة النصية
المستلمة، شريطة أن نفهم أن يوحنا كان يتبع نظام الترقيم الرسمي لليوم المدني
الروماني.
والأدلة على وجود يوم مدني بدأ ترقيم ساعاته
مباشرة بعد منتصف الليل حاسمة تمامًا.
يذكر بليني الأكبر في كتابه (Natural History 2.77) الملاحظة التالية:
"لقد رُوعي اليوم نفسه بشكل مختلف في بلدان مختلفة: فالبابليون اعتبروه بين شروقين؛ والأثينيون بين غروبين؛ والأومبريون من الظهر إلى الظهر؛ أما الكهنة الرومانيون وأولئك الذين حددوا اليوم، وكذلك المصريون وهيبارخوس، فمن منتصف الليل إلى منتصف الليل".
وهذا ما أكده ماكروبيوس في (Saturnalia 1.3):
"اليوم، الذي أعلن الرومان أنه يبدأ في الساعة السادسة من الليل".
(يجب توضيح أن القدماء لم يحافظوا على ساعات
ذات طول موحد طوال العام، بل قسموا الفترة بين شروق الشمس وغروبها إلى اثني عشر
جزءًا متساويًا، تُعرف باسم horae —
بغض النظر عن فصل السنة).
لذا فإن ما يكون الساعة 6:00 صباحًا وفقًا
لليوم الروماني (وكذلك وفقًا لممارستنا الحديثة) سيكون الساعة الأولى وفقًا
للممارسة الأثينية والعبرية. وهكذا كانت الساعة 9:00 صباحًا عندما كانت محاكمة
المسيح في نهايتها، واقتيد بعيدًا إلى الجلجثة ليُصلب.
وهذا الإدراك لوجود نظام مختلف لترقيم الساعات
يزيل كل تعارض بين يوحنا والأناجيل الإزائية.
ولكن قد نتساءل بحق، لماذا اتبع يوحنا النظام
الروماني الرسمي بينما كان لديه نفس الخلفية الثقافية كالأناجيل الإزائية؟
تكمن الإجابة في زمان ومكان تدوين إنجيل يوحنا.
وكما يشير ماكليلان:
"كتب القديس يوحنا إنجيله في أفسس، عاصمة ولاية آسيا الرومانية، وبالتالي فيما يتعلق باليوم فمن المرجح أن يستخدم الحساب الروماني. وفي الواقع، هو يستخدمه بالفعل، مادًا يومه حتى منتصف الليل — يُوحَنَّا 12: 1؛ يُوحَنَّا 20: 19" (Christian Evidences, 1: 741).
والنقطة في مرجع "يُوحَنَّا 20: 19"
هي أن يوحنا يحسب ظهور المسيح الأول للتلاميذ في بيت يوحنا مرقس على أنه حدث في
وقت متأخر (opsia) من اليوم الأول من الأسبوع. وهذا يثبت بشكل
قاطع أن يوحنا لم يعتبر اليوم الثاني من الأسبوع قد بدأ عند غروب الشمس، كما كان
الحساب الفلسطيني الذي اتبعه الإنجيليون الآخرون سيعتبر وقت العشاء المتأخر.
(نحن نعلم من عودة التلميذين من رحلة عمواس عند
غروب الشمس أنه قد فات وقت الغروب بكثير بحلول الوقت الذي قدموا فيه تقريرهم للأحد
عشر، وبالتالي قبل أن يظهر يسوع نفسه لهم جميعًا كمجموعة).
وبذلك تثبت حقيقة أن يوحنا اتبع اليوم الروماني؛
وسبب قيامه بذلك يوجد في المكان المرجح لتدوين إنجيله، ويفترض أنه في أفسس حوالي
عام 90 ميلاديًا أو بعد ذلك بوقت قصير.
Gleason
L. Archer, New International Encyclopedia of Bible Difficulties, Zondervan's
Understand the Bible Reference Series (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing
House, 1982). 363
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق