الجمعة، 13 سبتمبر 2024

الصلوات والعبادة في العهد الجديد

 


إنَّ نوعين من الصلاة معروفان في تعاليم ومثال كنيسة العهد الجديد. فهُناك الصلاة الخاصة في مكان سري للتواصل الشخصي بين المؤمن وربه. ويتعامل الكثير من تعاليم العهد الجديد بشكل مباشر مع هذا الجانب من التقوى المسيحية، سواء فكرنا في تعليمات العظة على الجبل (متى 6: 5-8)، أو أمثال يسوع عن الصلاة (لوقا 11: 5-13 و18: 1-14 ربما تكون الأمثلة الأكثر شهرة)، أو الطلبات العديدة التي يقدمها الرسول بولس لأصدقائه للصلاة من أجله ومن أجل خدمته التبشيرية: "أنتم أيضًا تساعدوننا بالصلاة" (2 كورنثوس 1: 11). وهناك أيضًا صلوات يسوع نفسه، والتي تعد شهادة بليغة على حقيقة وقوة الصلاة، كما أنها بمثابة دليل وإلهام لنا اليوم في حياتنا للصلاة.

إنَّ دراسة متبصرة لحياة الصلاة التي عاشها يسوع نجدها في كتاب جيمس إس ستيوارت "حياة وتعليم يسوع المسيح"؛[2] ويوضح هذا المؤلف كيف أن "المسيح المصلي هو الحجة العليا للصلاة". ويمكننا أن نحصل على الكثير من التوجيه للصلاة المسيحية عندما نفحص المناسبات التي صلى فيها الرب ومحتوى تلك الصلوات. ونعلم أنه صلى في اللحظات الحرجة من حياته ــ في معموديته عندما بدأت خدمته العلنية (لوقا 3: 21)؛ وعند اختيار الاثني عشر (لوقا 6: 12)؛ وعند تجليه الذي أعقب التحدي والاستجابة الجسيمة في قيصرية فيلبي (لوقا 9: ​​28)؛ وعند عذابه في البستان (لوقا 22: 39-45؛ كما تصف رسالة العبرانيين 5: 7 هذا المشهد). والواقع أنه مات ــ كما عاش ــ وهو يصلي (لوقا 23: 46). ومن هذه الحلقات في قصة يسوع نستنتج أنه كان يبحث عن وجه أبيه في أوقات خاصة من الأزمات والحاجة. ولكن من الواضح أن الشركة مع الله كانت الإلهام اليومي لحياته. ويعلق البروفيسور ستيوارت قائلاً: "لم تكن الصلاة جزءًا مهمًا من حياته فحسب، بل كانت حياته، ونسمة وجوده".* وكانت صلوات ربنا أغنى بكثير في محتواها من مجرد قائمة من الطلبات والتفضيلات. فالشركة العميقة مع الله (لوقا 9: ​​29)؛ وابتهاج الشكر (لوقا 10: 21 وما يليه)؛ والشفاعة الشاملة (مرقس 10: 16؛ لوقا 23: 34؛ 22: 31 وما يليه؛ يوحنا 17: 9) - هذه هي سمات حياته في الصلاة التي وضعت معيارًا لتلاميذه في كل العصور. ففي هذا الصدد، كما في بعض النواحي الأخرى، "ليس التلميذ أفضل من سيده" (يوحنا 13: 16؛ 15: 20).

إن تلك المقاطع من الأناجيل التي تحتوي على الكلمات الحقيقية التي قالها يسوع في الشركة مع الله – متى 11: 25-27 = لوقا 11: 21، 22؛ مرقس 14: 36؛ يوحنا 17 – تستحق اهتمامنا الوثيق، وسوف تلهم وتوجه حياتنا في الصلاة كتلاميذه المعاصرين.


الصلاة الجماعيّة

 

ولكن بالإضافة إلى رواية الصلاة الخاصة، هناك سجل للصلاة الجماعية للكنيسة عندما يعرب اتحاد للمؤمنين عن تسبيحهم وتوسلهم. وهذا الجانب هو شاغلنا المباشر عندما نفكر في عبادة كنيسة العهد الجديد. ربما يكون متى 18: 19-20 هو النص الأكثر شهرة في هذا الصدد:

"وَأَقُولُ لَكُمْ أَيْضًا: إِنِ اتَّفَقَ اثْنَانِ مِنْكُمْ عَلَى الأَرْضِ فِي أَيِّ شَيْءٍ يَطْلُبَانِهِ فَإِنَّهُ يَكُونُ لَهُمَا مِنْ قِبَلِ أَبِي الَّذِي فِي السَّمَاوَاتِ، 20 لأَنَّهُ حَيْثُمَا اجْتَمَعَ اثْنَانِ أَوْ ثَلاَثَةٌ بِاسْمِي فَهُنَاكَ أَكُونُ فِي وَسْطِهِمْ".

يجب فهم هذه الإشارة في ضوء التوازي من المصادر الحاخامية. قال الحاخام حنانيا: "إذا جلس اثنان معًا وتحدثا بكلمات الناموس بينهما، فإن الحضور الإلهي - الشكينة - يحل بينهما".[3]

بالنسبة للمؤمنين المسيحيين، فإنَّ وعد الرب هو حضور بقوة وغنى. إن الاثنين أو الثلاثة الذين يجتمعون (بواسطته) باسمه، على يقين من أن حضوره الحي سيكون هناك. وهذا صحيح في عبادة يوم الأحد، وفي الواقع كلما اجتمعت الكنيسة لإدارة حياتها وفقًا لإرادة المسيح (1 كورنثوس 5: 4). إنه الجانب الآخر من مقولة إغناطيوس، الأسقف والشهيد في القرن الثاني: "حيثما يكون يسوع المسيح، فهناك تكون الكنيسة العالمية".[4]

يصف سفر أعمال الرسل شركة الصلاة بين المؤمنين الأوائل. يشير سفر أعمال الرسل 2: 42 إلى ممارسة اجتماعهم الجماعي، سواء في المنزل (2: 46؛ 4: 23 وما يليه؛ 5: 42) أو في الهيكل (3: 1، 11؛ 5: 12، 42). ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ الظروف التي جمعت المسيحيين معًا، والأفكار التي وجدت تعبيرًا لها في الصلاة والتسبيح الواضحين. لقد احتاجوا إلى التوجيه وسعوا إليه (1: 14، 24). لقد اجتمعوا تحت وطأة الاضطهاد والعداء (4: 23-31)، وطلبوا النعمة القوية من ربهم لمواصلة شهادتهم له. لقد اعتبروا اعتقال بطرس وسجنه (12: 5) بمثابة تحدي للشفاعة الجادة، لأنه يجب أن نلاحظ أن المعنى الحقيقي لـ "بلا انقطاع" هو "بحماسة" (N.E.B)، حرفيًا "بطريقة ممتدة"؛ وقد سمع الله وأجاب، على الرغم من الإيمان المتذبذب الذي بالكاد توقع التدخل الإلهي (12: 12-17).

لقد اجتمعوا في أنطاكية لعبادة الرب، طالبين الإرشاد الذي جاء في دعوة الروح القدس، "أفرزوا برنابا وشاول"؛ ومع المزيد من الصلاة الموحدة، أُرسل هؤلاء الرجال الذين خاطروا بحياتهم لاحقًا من أجل اسم الرب يسوع (15: 26) إلى عمل الإنجيل في آسيا الصغرى وانطلقت البعثة المسيحية في طريقها الذي يصنع عصرًا جديدًا (13: 1-3). هناك إشارات أخرى إلى الصلاة الموحدة لشعب الله في الآيتين 20: 36 و21: 5، وكلاهما مشهد مؤثر من المشاعر الرقيقة.

 

محتويات الصلوات والتسبيحات

 

من السجلات التاريخية لا يوجد الكثير مما يرشدنا عندما نحاول اكتشاف محتويات الصلوات في الكنيسة الأولى. صلوات الكنيسة في سفر أعمال الرسل هي عبارات ارتجالية، وتسابيح من القلب وطلبات تطالب بها متطلبات الساعة. ومع ذلك، هناك بعض المبادئ المهمة التي يجب مراعاتها.

أعمال الرسل 1: 24. من الواضح أن هدف هذه الصلاة، عند انتخاب متياس، هو الله الآب، الذي يعتبره لوقا المتصرف السيادي في الشؤون البشرية ومرشد قرارات الكنيسة.

أعمال الرسل 4: 24-30. قد نلاحظ استدعاء الله باعتباره "السيد"، في الآية 24 (قارن لوقا 2: 29). في كلا النصين، المصطلح المقابل للمتوسل هو "الخادم". في الصلاة، اعترفت كنيسة أورشليم بالله باعتباره السيد الأعلى. إن لقب يسوع هو أيضًا "خادم" (الآيات 27، 30)، ولكن تم استخدام كلمة يونانية مختلفة، وقد تشير إلى نبوءة إشعياء عن الخادم المتألم كخلفية. إن استخدام المزامير مهم، حيث لجأ المسيحيون غريزيًا، مثل سيدهم (لوقا 23: 46)، إلى مزامير داود للحصول على لغة للتعبير عن أعمق مشاعرهم. ربما كانت طقوس الكنيسة في كلتا الحالتين هي التأثير الدائم؛ والمزمور 31: 5 هو صلاة مسائية لطفل في البيت اليهودي، تتوافق مع "يسوع الراعي الحنون" أعمال الرسل 13: 1، أنّنا نتعلم منه أنّ الكنيسة في أنطاكية قدمت العبادة للرب.

من المغري أن نربط هذا بعبادة يسوع، أي الدعوة إليه في تقوى وابتهال، كما فعل استفانوس (أعمال الرسل 7: 59)، وبولس أيضًا (2 كورنثوس 12: 8). يجد العديد من العلماء ترانيم المسيح (كما في فيلبي 2: 6-11؛ 1 تيموثاوس 3: 16) التي يُمدح فيها يسوع بعبادة تخص الله نفسه. تشير عبارة "يدعو باسم الرب" (أعمال الرسل 7: 21؛ 9: 14؛ 22: 16؛ رومية 10: 13) في نفس الاتجاه لأنها تبدو وكأنها تُظهر أن يسوع قد استُقبل في العبادة باعتباره شخصًا يستحق العبادة والاستسلام. من المرجح أن العبارة مستعارة من كتاب العهد القديم، حيث كانت تدل على "ممارسة عبادة يهوه"، "أن تكون عبداً ... للإله الحقيقي" (تكوين 4: 26؛ 21: 33، إلخ). إذا كان الأمر كذلك، فلا يوجد ما يُظهِر بوضوح أكثر من أنّ هؤلاء المسيحيين اليهود الذين اعترفوا مؤخرًا في الكنيسة بأن الله واحد وضعوا يسوع على مستوى إله العهد؛ وأنه في بداية عصر الكنيسة، تم الترحيب بيسوع المسيح بتكريم إلهي ووضعه في مركز عبادة استمدت إلهامها من حضوره الحي في وسط شعبه. أظهر أ. م. هنتر  A. M. Hunter في كتابه الأفضل، بولس وأسلافه Paul and his Predecessors، بشكل مقنع أنّه "من المُرجَّح تمامًا أنّ الكنيسة البدائية كانت تعبد يسوع باعتباره المسيح والرب المجيد؛ وأن هذا يفترض عبادة للمسيح؛ "وأنّه في هذا الاعتراف والعبادة ليسوع باعتباره الرب والمسيح المجيد، تكمن العناصر الأساسية لكل الخريستولوجي اللاحق".[5]

هُناك قطعة واحدة من الأدلة ذات أهمية وقيمة كبيرتين. في ختام رسالة كورنثوس الأولى نقرأ المصطلح الآرامي الغريب "ماران آثا" (16: 22) الذي تترجمه الترجمات الإنجليزية إمَّا "يأتي ربنا" (R.V. margin) أو "ربنا، تعال!" (R.S.V.). يبدو من المؤكد إلى حد ما أن البديل الثاني هو المفضل وأن هذه العبارة هي صلاة دعاء موجهة إلى يسوع. توجد لغة مماثلة في سفر الرؤيا 22: 20: "نعم، تعال أيها الرب يسوع"، وتستخدم الديداخي المعروفة باسم تعليم الرسل الاثني عشر الصيغة الدقيقة لخدمة تحضيرية لمائدة الرب. إنَّ تحديد المكان الدقيق للكلمات في نهاية رسالة كورنثوس الأولى محل نزاع،[6] ولكن من الأهمية بمكان أن نتعرَّف من هذه الصلاة الموجهة إلى الرب القائم على الطريقة التي يتم بها الترحيب به وعبادته. لا يمكن تفسير استخدام عبارة آرامية بشكل مرضٍ إلَّا على افتراض أنّ ماران آثا هي كلمة قديمة تعود بنا إلى الأيام الأولى للكنيسة في فلسطين حيث كانت الآرامية هي اللغة المنطوقة، لأننا لا نستطيع أن نتخيل لماذا يكلف القديس بولس نفسه عناء تضمين مصطلح (في لغة أجنبية بالنسبة لمؤمني كورنثوس) في رسالة مكتوبة لأولئك الذين يتحدثون ويفهمون اليونانية ما لم تكن ماران اثا قد أصبحت في الواقع مقبولة كمصطلح طقسي منذ الأيام الأولى للكنيسة. اليوم نستخدم بحرية كلمة مثل آمين في الصلاة دون أن نتوقف لنتذكر أننا نستخدم مصطلحًا عبريًا قديمًا. أصبحت ماران اثا جزءًا مقبولًا من المفردات الدينية لكورنثوس كما أصبحت آمين (= "ليكن كذلك") جزءًا من مفرداتنا.

إنَّ الدليل على هذا الاستدعاء المسيحي القديم للمسيح يلقي طوفانًا من الضوء على الطريقة التي كان بها المسيحيون اليهود يعبدون ربهم. فليست صلاة ماران آثا هي أقدم صلاة مسيحية لدينا سجلات عنها فحسب؛[7] بل إنَّها تعني أنّ أولئك الذين استدعوا مؤخرًا اسم إله عهدهم "ربًا" في ليتورجيّة المجمع اليهوديّ بدأوا الآن في إطلاق نفس اللقب الإلهي على يسوع المسيح. فقبل وقت طويل من أن تبدأ الكنيسة في التكهن بالصيغ الثالوثية التي كان من المفترض أن تحدد بها عقائدها اللاحقة، كانت تعترف بأن يسوع كان واحداً مع الله وأنه يستحق مثل هذه التكريمات الإلهية السامية التي تنتمي بشكل صحيح إلى الإله الواحد الحقيقي الحي، خالق السماء والأرض. لقد وُلِد الخريستولوجي في جو العبادة.

 

الصلاة الجماعيّة في الرسائل

 

لا شكّ أنّ الجماعات الأولى من المسيحيّين كانت تدعو باسم ربها القائم من بين الأموات عندما تجتمع للعبادة. وكواجهة لرسالة كورنثوس الأولى يذكر بولس الكنيسة (في 1 كورنثوس 1: 2) بأنّها متحدة مع كل التجمُّعات الأخرى في العالم التي "تدعو باسم "رب مشترك". العبارة المستخدمة في هذه الآية تعني استدعاءً علنيًا ليسوع واعترافًا بالإيمان به باعتباره الرأس السامي لشعبه. ولكن هل لدينا أي أمثلة على نوع الصلاة والتسبيح الذي كان يُقدَّم له؟

من الصحيح أنّه لا يوجد وصف موضوعي لخدمة العبادة المسيحيّة المبكرة. ولعلّ أقرب ما نصل إليه هو رواية زيارة بولس إلى ترواس (أعمال الرسل 22: 7-12). ومع ذلك يبدو من الواضح أن بولس كان أمام عين عقله، عندما كتب رسائله أو أملاها على كُتَّابه، صورة للكنيسة المجتمعة للعبادة العامّة. إنَّ التحيَّات التمهيديّة وصلاة الشكر الافتتاحية ليست مكتوبة بلغة عادية بل تعكس، من خلال تعبيرها الكامل ومفرداتها غير العادية، الحياة الليتورجية للكنائس. إنَّ المقطع الموجود في أفسس 1: 3-14 هو مثال جيِّد على ذلك. ويمكننا أن نقول عن هذا القسم البارز ثلاثة أشياء:

(أ) إنَّ فكر الرسول ممتد ومُحَمَّل من موضوع إلى آخر باستخدام الجمل النسبية. وهذه الحقيقة هي التي تجعل القراءة العامّة لأفسس 1 صعبة ومذهلة للغاية!

(ب) إنَّ الجمل ليست إيقاعيّة فحسب، بل إنّها تتميّز بتناغم واضح يعطي نغمة رنانة للكلمات عندما تُقرأ باللغة اليونانيّة الأصليّة.

(ج) يمكن تقسيم القسم إلى مقاطع تتوافق مع الآيات 3-6؛ 7-12؛ 13-14. في كل مقطع نجد عبارة "لمدح مجده" (في الآيات 6، 12، 14) والتي تأتي في نهاية المقطع وتعطيه خاتمة مناسبة.

لذلك فمن المؤكد أنّ العلماء اكتشفوا في هذا الانفجار الرائع للصلاة الشخصيّة للرسول عبارات ومصطلحات طقسية يستعيرها من عبادة شعب الله. إنها ملكية مشتركة للكنيسة وهي تتأمل في محبة الله وفداء المسيح وعمل الروح القدس في حياة البشر.

وهناك سلسلة أخرى من الأدلة. من 1 كورنثوس 5: 1 نتعلم أنّ بولس لا يعتبر نفسه مراقبًا منفصلاً ومحايدًا لحياة العابرين. وفي مهابة يأمر بما يجب القيام به في كورنثوس كما لو كان هو نفسه حاضرًا شخصيًا في الجماعة. والواقع أنه حاضر بينهم (الآية 4) حيث يشاركهم في الشركة الروحية. إنَّ هذه ليست حادثة معزولة ناجمة عن خطورة الموقف في كورنثوس، كما يتضح من كولوسي 2: 5: " "فَإِنِّي وَإِنْ كُنْتُ غَائِبًا فِي الْجَسَدِ لكِنِّي مَعَكُمْ فِي الرُّوحِ، فَرِحًا، وَنَاظِرًا تَرْتِيبَكُمْ وَمَتَانَةَ إِيمَانِكُمْ فِي الْمَسِيحِ." (كو 2: 5). وبالتالي فإنَّ صلواته المذكورة قد تكون ملكية مشتركة لجميع كنائسه.

ومن ثمَّ، فإنَّنا نعلم أنّ رسائله كانت مُخصَّصة لتُقرأ في الخدمات العامة (كولوسي 4: 16؛ 1 تسالونيكي 5: 27)؛ وبينما كان يتم ذلك، كان يدعو قُرَّاءه ليكونوا رفقاء عبادته وينضمون إليه في ممارسة تقوى القلب والتسبيح. إنَّ أوضح مثال للغة الصلاة التي ينزلق إليها بولس وهو يكتب رسائله نجده في أفسس 3: 14 وما يليها. وهُنا مرة أخرى قد نلاحظ الجمل الطويلة والأفكار السامية؛ "وفي الذروة تأتي التسبيحة الرائعة في الآيتين 20 و21:

" وَالْقَادِرُ أَنْ يَفْعَلَ فَوْقَ كُلِّ شَيْءٍ، أَكْثَرَ جِدًّا مِمَّا نَطْلُبُ أَوْ نَفْتَكِرُ، بِحَسَبِ الْقُوَّةِ الَّتِي تَعْمَلُ فِينَا، 21 لَهُ الْمَجْدُ فِي الْكَنِيسَةِ فِي الْمَسِيحِ يَسُوعَ إِلَى جَمِيعِ أَجْيَالِ دَهْرِ الدُّهُورِ. آمِينَ."

 

بعض الكلمات الخاصة للصلاة في العهد الجديد

 

ننتقل الآن إلى النظر في بعض التعبيرات غير العادية التي وجدت مكانًا في خطاب الصلاة للمؤمنين الأوائل.

(أ) "أبا": يشير إلى صلاة ربنا في جثسيماني، المُسجَلة في مرقس 14: 32-39: "يَا أَبَا الآبُ، كُلُّ شَيْءٍ مُسْتَطَاعٌ لَكَ". وكما كانت الحال مع "ماران اثا" في 1 كورنثوس 16: 22، تتكرر هذه الكلمة الآرامية في شكلها الأصلي في رسائل بولس اليونانية: في رومية 8: 15 وغلاطية 4: 6؛ وتُرجمت لفائدة القُرَّاء الأوائل. يبدو من المؤكد إذن أنّ "أبا" كانت شائعة في الكنائس الأولى كلقب لله ذي أهمية خاصة وعمق في المعنى. ويمكن إثبات ذلك على أنّه محتمل جدًا بمجرد فحص المعنى الدقيق لهذه الكلمة.

"أبا" هو التسمية المفضلة لدى ربنا لله؛ ولقد كان هذا موضوعاً لكثير من الأبحاث العلمية.[8] وعلينا أن نشكر العلماء الألمان على الاستنتاج القائل بأنه في حين كانت كلمة "أبا" هي الكلمة التي أطلقها الطفل على أبيه الأرضي، فلا يوجد دليل على أن اليهودي المتدين استخدم على الإطلاق هذا الشكل على وجه التحديد (بمعنى "أبي العزيز"، "بابا") من الله. وبدلاً من ذلك، استخدم شكلاً مختلفًا مثل "أبينو"، "أبانا")، ولكن تم تجنب "أبا" لأنه كان يُعتقد أنه تعبير جريء ومألوف للغاية لاستخدامه مع ملك الكون. والآن، يستخدم ابن الله هذا التعبير البسيط بالضبط، وهو ما قد لا يكون مفاجئًا لأنه منذ طفولته المبكرة كان مدركًا لعلاقة أبوية فريدة مع الله (لوقا 2: 49). والشيء المذهل هو أنه يعلم تلاميذه أن يفعلوا الشيء نفسه. وهذا يقودنا إلى ما يسمى بالصلاة الربانية، المسجلة في متى 9-13 ولوقا 9: ​​2-4. ينبغي لنا أن نلاحظ على الفور أن هذه الصلاة هي صلاة التلاميذ أكثر منها صلاة الرب، ولكن العنوان أصبح الآن جزءًا من حديثنا ويمكن تبريره على أساس أن الرب هو الذي أعطى هذه الصلاة لشعبه استجابة للطلب، "يا رب، علمنا أن نصلي". هناك أدلة تشير إلى أنه في وقت مبكر جدًا من تاريخ الكنيسة أصبحت هذه الصلاة مقبولة كصلاة نموذجية وكانت مدعومة بسلطة ربانية. منذ وقت مبكر يعود إلى الوقت الذي تم فيه تجميع الديداخي كدليل لنظام الكنيسة وممارساتها (مثلًا، 80-100 م)، أصبحت هذه الصلاة جزءًا لا يتجزأ من العبادة المسيحيّة: "ولا تصلوا كالمرائين، بل كما أمر الرب في إنجيله، صلوا هكذا ... ثلاث مرات في اليوم" (الديداخي 8). كان المقصود من هذه الصلاة أن تُقال جماعيًا، "عندما تصلون، قولوا"، كما أشار كبريانوس في قرن لاحق؛[9] ويتحدث ترتليان (حوالي 150-225 م) عن "صلوات مشتركة وابتهالات موحَّدة"، ربما مع وضع صلاة الرب في الاعتبار.

أما فيما يتعلق بمحتوى الصلاة، فيمكننا أن نلاحظ، مع ت. و. مانسون،* أنها "تنقسم إلى قسمين رئيسيين، الأول يتعلق بما يمكن تسميته بقضايا العالم، والثاني يتعلق بشؤون الأفراد. "إن كلاً منهما يُنظَر إليه على أنه في يد الآب: فنفس الإله الذي ينظم مجرى التاريخ بقوة سيادية يخدم أيضًا الاحتياجات اليومية المادية والروحية لأولاده الأفراد".

 

يجب أن نلاحظ أيضًا مدى الصلاة، الذي يمتد من أعلى التطلعات التي تستطيع العاطفة والإرادة البشرية تحقيقها ("ليتقدس اسمك، ليأت ملكوتك، لتكن مشيئتك في العالم ـ وبواسطتي") إلى أدنى الاحتياجات ("أعطنا اليوم خبز اليوم الآتي"). تكشف الصلاة "عن أن الله مهتم بأشياء عظيمة لا متناهية وأشياء صغيرة لا متناهية" وتبين أن "إرادة الآب تغطي حياة الإنسان بالكامل: ويمكن للإنسان كله أن يدخل في شركة مع الآب". إنها خلاصة تعليم يسوع عن أبوة الله؛ وإذا رغب الناس في معرفة ما يعنيه هذا، فإن صلاة الرب هي التي ستظهر لهم ذلك.

في حين أن الصلاة لم تُذكر على هذا النحو في رسائل العهد الجديد، فلا يمكن أن يكون من قبيل المصادفة أن يبدأ بولس صلواته من أجل الكنائس في كثير من الأحيان باستدعاء الله باعتباره الآب. إنه يصلي إلى أب يسوع المسيح - وبالتالي ضمناً، أب كل من يرتبط بالمسيح في عائلة نعمته الواحدة (انظر رومية 8: 15-17). ومن المؤكد أنه من المهم أن يستخدم بولس في هذه الفقرة المصطلح الآرامي "أبا" (كما في غلاطية 4: 6) لتسليط الضوء على روح التبني الذي يصبح لنا عندما يشهد الروح القدس على عضويتنا في عائلة الله. قد يكون "أبا" في هذه النصوص (كما في 1 بطرس 1: 17) تلميحًا مستترًا إلى صلاة الرب، والتي جلبت كلماتها ذات المغزى إلى المهتدي حديث الولادة إدراكًا عميقًا للامتياز الذي ينتمي إليه بأنه ينتمي إلى عائلة الله. وهذا من شأنه أن يفسر الإشارة التالية في 1 بطرس إلى " كَأَطْفَال مَوْلُودِينَ الآنَ" (1 بطرس 2: 2).

(ii) آمين: مصطلح مسيحي مألوف. ففي عبادة المجمع اليهودي، كما في العهد القديم، كان هذا المصطلح يعني استجابة الناس بكلّ قلبهم وصوتهم ("صوت آمين عظيم") لكلمات شخص آخر وتأييدهم لها (على سبيل المثال، نحميا 8: 6). وتعني الكلمة حرفيًا "أن تكون ثابتًا وصادقًا"، وهي مرتبطة بالفعل "أن تؤمن". وتظهر هذه الكلمة بشكل واضح في ختام تسبيحات العهد الجديد التي تنسب التسبيح لله ومسيحه.[10] يُصوِّر سفر الرؤيا الخامس مشهدًا دراميًّا، وربّما يعكس عبادة الكنيسة المجاهدة وكذلك الكنيسة المنتصرة في السماء. إنَّ استجابة المخلوقات الحية لتهليل الملائكة هي "آمين" حيث يضيف أولئك الذين يمثلون (مع الشيوخ) الخليقة المخلصة بأكملها شهادتهم وموافقتهم على الترنيمة العالمية، "للجالس على العرش وللخروف البركة والكرامة والمجد والقوة إلى دهر الدهور" (الآيات 13، 14).

هناك مقطعان آخران مليئان بالاهتمام. 2 كورنثوس 1: 20. تصوِّر مشهدًا من المُرجَّح أن يُعيدنا إلى العبادة المبكرة. يؤكد الرسول أنّ المسيح يؤكِّد لنا وعود الله، واستجابتنا المناسبة لأمانة الله في كلمته هي آمين التي تقبل وتؤيد كل ما وعد به الله في الإنجيل. "لأَنْ مَهْمَا كَانَتْ مَوَاعِيدُ اللهِ فَهُوَ فِيهِ «النَّعَمْ» وَفِيهِ «الآمِينُ»، لِمَجْدِ اللهِ، بِوَاسِطَتِنَا"؛[11] الله هو الذي وضع ختمه علينا، وكعربون لما هو آتٍ أعطى الروح ليحل في قلوبنا". المصطلحات الليتورجية للمقطع بأكمله غنية بشكل خاص، ومن المحتمل جدًا أن يشير بولس إلى طقس المعمودية المسيحية تحت شكل "الختم". أصبحت الأخيرة كلمة وصفية في الكنيسة لعمل الروح القدس الذي، في المعمودية، منح تأكيدًا على البنوة الإلهية للعابرين.

في 1 كورنثوس 14: 16 يوبِّخ بولس الكنيسة على انغماسها الجامح في "مواهب الروح" الأكثر غرابة في التجمعات العامة. إنَّه قلق من أن يأتي شخص غير مُتعلِّم، "غريب"، إلى اجتماع الكنيسة ويشعر بالحرج من عرض كلام غريب. يسأل الرسول: "كَيْفَ يَقُولُ «آمِينَ» عِنْدَ شُكْرِكَ؟ لأَنَّهُ لاَ يَعْرِفُ مَاذَا تَقُولُ!"، مما يوضِّح أنّ آمين كانت مُستخدمة بشكل شائع كموافقة العابد على ما سمعه من شفاه إخوانه المؤمنين.

(iii) تحتوي نفس الآية المذكورة أعلاه (1 كورنثوس 14: 16) أيضًا على إشارة إلى صلاة "الشكر". إن وجود أداة التعريف "الشكر" يبدو وكأنّه يُشير إلى نوع مُعيَّن من الصلاة، على النقيض من الاستخدام العام لمصطلح "تقديم الشكر" (كما في 2 كورنثوس 1: 11؛ 9: 12؛ 1 تسالونيكي 5: 18). ولا يُقال إلا القليل عن محتوى صلاة الشكر هذه. ومن الممكن أن تكون الصلاة على مائدة الرب في الاعتبار؛ وسنرى لاحقًا أن هذا الفعل (باليونانية: eucharistein - "تقديم الشكر") هو الذي أعطى اسم القربان المقدس للعشاء الرباني كمناسبة تقدم فيها الكنيسة المسيحية، بطريقة بارزة، التسبيح والاعتراف بالشكر لبركات الفداء في المسيح. ومع ذلك، نقرأ في الرسائل الرعوية عن صلوات الشكر التي لا ترتبط بمائدة الرب ـ في 1 تيموثاوس 2: 1 و4: 4، 5. والصلاة الأخيرة ذات أهمية خاصّة لأنها تلمح إلى الشكر على الطعام.

لقد بارك ربنا في الأناجيل الله دائمًا قبل تناول الطعام وقدَّم الشكر بعده (مرقس 6: 41؛ 8: 6؛ 14: 22؛ لوقا 24: 30؛ يوحنا 6: 11، 23). كان هذا متوافقًا مع العادة اليهودية التي أعطت أهمية كبيرة لـ "البركة قبل الوجبات" والتي اعترفت بالله كخالق وموفِّر للطعام و"قدَّست" الطعام على المائدة للاستهلاك البشري.[12] كما يقبل بولس حقيقة الله كمعطي كل خير (1 كورنثوس 10: 26 مقتبسًا من المزمور 24: 1: "الأرض للرب") ولكن، ملتقطًا روح ربه (في مرقس 7: 1-19)، يرفض السماح للتمييزات المعقدة بين اللحوم "الطاهرة" و"النجسة" - وهو موضوع بارز في المناقشة الحاخامية[13] (1 تيموثاوس 4: 4، 5). الشيء الوحيد الذي يمكن أن يفعل ذلك هو قبول الطعام بغير امتنان وبلا تفكير. لكن تناوله "مع الشكر" يعني أنه يمكننا بالتأكيد "الأكل والشرب" لمجد الله (1 كورنثوس 10: 31).

إنَّ صلوات الشكر لله وابنه متناثرة في كل أنحاء سفر الرؤيا. فالرائي، الذي اختطفه الروح القدس في يوم الرب (1: 10)، يسجل الرؤى التي رآها عن الجند السماويين الذين يعبدون الله بلا انقطاع (4: 8). ولكن اللغة التي يستخدمها هي لغة الكنيسة على الأرض؛ وفي رؤيا 11: 17 قد نسمع شيئًا عن تراتيل العبادة والشكر التي تُرفع:

" نَشْكُرُكَ أَيُّهَا الرَّبُّ الإِلهُ الْقَادِرُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ، الْكَائِنُ وَالَّذِي كَانَ وَالَّذِي يَأْتِي، لأَنَّكَ أَخَذْتَ قُدْرَتَكَ الْعَظِيمَةَ وَمَلَكْتَ".

 



[1] Ralph P. Martin, Worship in the Early Church, Rev. ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1974, 1975 printing, c1964). 28.

[2] James S. Stewart’s book, The Life and Teaching of Jesus Christ

[3] This ‘saying’ is taken from the Jewish ‘The Sayings of the Fathers’ (Pirqe’ Aboth) iii, 2 (Danby, The Mishnah, Oxford, 1933, p. 450). It is based on Malachi 3:16.

[4] Smyrnaeans, viii, 2.

[5] A. M. Hunter, Paul and his Predecessors (second edition: London, 1961), p. 82. See too the detailed study of A. E. J. Rawlinson, The New Testament Doctrine of the Christ (London, 1926) and, for the worship of Jesus in the New Testament Church, J. M. Nielen, The Earliest Christian Liturgy (London, E. T., 1941).

في النقطة الأخيرة في بيان البروفيسور هانتر، من المثير للاهتمام أن نلاحظ فيلبي 2: 5-11 حيث يُشاد بالمسيح المتوج باعتباره الرب وأن نتذكر استنتاج ج. جيريمياس المماثل حول هذا المقطع: "نظرًا لأن ترنيمة المسيح هذه سابقة لبولس، فهي أقدم دليل على ... تعليم المستويات الثلاثة لوجود المسيح" (أي الوجود المسبق والتجسد والصعود). ويؤكِّد أنّ هذا التعليم كان أساسيًا للخريستولوجي في العصور اللاحقة.

Zur Gedankenführung in den paulinischen Briefen,’ Studia Paulina (ed. J. N. Sevenster and W. C. van Unnik: Haarlem, 1953), p. 154.

[6] See C. F. D. Moule, Worship in the New Testament (London, 1961), pp. 43 f.

[7] So A. Hamman, La Prière: Le Nouveau Testament (Tournai, 1959), p. 276.

[8] For the discussion on the meaning of ’Abba, see Theological Dictionary of the New Testament, Vol. I. (Grand Rapids, 1964), pp. 5 f.

[9] إن الاختلاف في الصياغة يمكن تفسيره بشكل أفضل (J. Jeremias, The Sermon on the Mount (London, E.T., 1961), p. 22) من خلال الجمهور المختلف الذي تم تصوُّره. ففي إنجيل متّى الجمهور هو جمهور يهوديّ مسيحيّ، في حين أنّ نسخة لوقا هي تعليم مسيحيّ غير يهوديّ في الصلاة.

[10] رومية 1: 25؛ 9: 5؛ 11: 36؛ 16: 27؛ غلاطية 1: 5؛ أفسس 3: 21؛ فيلبي 4: 20؛ 1 تيموثاوس 1: 17؛ 6: 16؛ 2 تيموثاوس 4: 18؛ عبرانيين 13: 21؛ 1 بطرس 4: 11؛ 5: 11؛ يهوذا 25.

[11] يتضح معنى هذا النص بشكل أفضل في الترجمة المشتركة، حيث جاءت: " فهوَ ((النَّعمُ)) لِكُلِّ وُعودِ اللهِ. لذلِكَ نَقولُ ((آمين)) بالمَسيحِ يَسوعَ إكرامًا لِمَجدِ اللهِ".

[12] The tractate Berakoth (‘Blessings’) in the Mishnah deals with these matters. See, too, G. A. Michell’s discussion, Eucharistic Consecration in the Primitive Church (London, 1948).

[13] See the tractate ’Abodah Zarah (‘Strange Worship’) in the Mishnah.

متى وُلِد المسيح؟

 


لا يحتوي الكتاب المقدس على أي تسميات للسنوات، مثل عام 2008 م. لماذا؟ لأن نظام حساب السنوات المستخدم اليوم لم يتطور حتى عام 500 م، ثمّ لم ينتشر إلَّا بعد مائة عام من ذلك. كان الشخص الذي طوَّر نظام الميلاد هو ديونيسيوس إكسيجوس Dionysius Exiguus (470-544)، لكن، لماذا شعر بضرورة إنشاء نظام الميلاد لاحقًا؟

في حين أنّ الكتاب المقدس لا يحتوي على نظام لحساب السنوات، إلَّا أنّه يستخدم طريقة قديمة لتتبع السنوات. تُعرف هذه الطريقة باسم "النظام الملكي" وتستند إلى الإشارة إلى حدث خلال حكم الحاكم. على سبيل المثال: "حدث كذا وكذا في السنة الخامسة من حكم الملك (فلان)". مثال رائع على ذلك في لوقا 3: 1-2؛ في هذه المقاطع، يحاول لوقا أن يخبرنا متّى "جاءت كلمة الله إلى يوحنا [المعمدان] ابن زكريا في البرية". يصف لوقا هذا الحدث في عهد كثير من الناس:

"وَفِي السَّنَةِ الْخَامِسَةِ عَشْرَةَ مِنْ سَلْطَنَةِ طِيبَارِيُوسَ قَيْصَرَ، إِذْ كَانَ بِيلاَطُسُ الْبُنْطِيُّ وَالِيًا عَلَى الْيَهُودِيَّةِ، وَهِيرُودُسُ رَئِيسَ رُبْعٍ عَلَى الْجَلِيلِ، وَفِيلُبُّسُ أَخُوهُ رَئِيسَ رُبْعٍ عَلَى إِيطُورِيَّةَ وَكُورَةِ تَرَاخُونِيتِسَ، وَلِيسَانِيُوسُ رَئِيسَ رُبْعٍ عَلَى الأَبِلِيَّةِ، 2 فِي أَيَّامِ رَئِيسِ الْكَهَنَةِ حَنَّانَ وَقَيَافَا، كَانَتْ كَلِمَةُ اللهِ عَلَى يُوحَنَّا بْنِ زَكَرِيَّا فِي الْبَرِّيَّةِ".

لوقا محدد للغاية لأنّه يؤرِّخ لدعوة يوحنا في عهد سبعة أشخاص مختلفين. كان هذا النظام يعمل بشكل جيّد طالما كان الناس يعرفون متى حكم الحكام، ولكن مع مرور الوقت وبدأ الناس في نسيان هؤلاء الحكام، نسوا أيضًا تواريخ حكمهم.

الآن إلى ديونيسيوس. كان ديونيسيوس راهبًا ساعد في تتبع يوم الاحتفال بعيد الفصح. (وهو أمر صعب عندما لا يكون لديك تقويم منتظم.) في جميع حساباته، قرر التغيير من النظام الملكي إلى نظام حساب السنوات بناءً على ميلاد يسوع. وهكذا بدأ ديونيسيوس تقويمه بـ Anno Domini ("في عام الرب").

بدأ لأوَّل مرة في استخدام هذا النظام في عام 525 م. (هذا يعني أنك لن تجد أبدًا أي تواريخ باستخدام النظام الميلاديّ قبل عام 525. بعبارة أخرى، لم يدرك الأشخاص الذين يعيشون في عام 524 أنهم يعيشون في ذلك العام.)

كان نظام ديونيسيوس نظريًّا في ذلك الوقت ولم يكن له جاذبية واسعة. ولكن في أوائل القرن الثامن، كتب رجل يُدعى "بيدي Venerable Bede" كتاب تاريخ استخدم فيه نظام ديونيسيوس، وسرعان ما أصبح نظام التأريخ هذا مقبولاً على نطاق واسع.

الآن، فيما يتعلق بيسوع: قرَّر ديونيسيوس أن يبدأ التقويم بتسمية ميلاد يسوع "السنة 1". ولكن مع تطوُّر علم الآثار في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، بدأ العلماء في تحديد تاريخ الأشخاص والأحداث في الماضي البعيد بدقة أكبر. وخلصوا إلى أنّ الملك هيرودس الكبير توفيَّ في عام 4 قبل الميلاد. لذلك، بما أنّ هيرودس كان على قيد الحياة عندما وُلِد يسوع، فقد دفع هذا تاريخ ميلاد يسوع إلى 4 قبل الميلاد على الأقل (أو ربّما قبل ذلك ببضعة أعوام). لذلك يقول العلماء أن يسوع ولد في عام 4 قبل الميلاد (ويقول البعض 5 أو 6 أو حتّى 7 قبل الميلاد) لأنّ ديونيسيوس أخطأ في ذلك بأربع سنوات على الأقل. وهذا ليس بالأمر السيئ، بالنظر إلى أنه ابتكر النظام في العصور المظلمة.

وبسبب السنوات الكبيسة، فقد تمّ تأسيس طريقة لتتبع السنوات، ولكن أصبح من الضروري إجراء بعض التعديلات على طول السنة. التقويم الذي استخدمه ديونيسيوس يُعرف بالتقويم اليولياني ويتكوَّن من ثلاث سنوات من 365 يومًا، ثم سنة واحدة من 366 يومًا، والتي نعرفها بالسنة الكبيسة.

المشكلة: يفترض التقويم اليولياني أنّ كل عام يتكوَّن من 365.25 يومًا، لكنه في الواقع يتكون من 365.2425 يومًا، أي أقصر قليلًا. لذا إذا أضفت يومًا كل أربع سنوات، فهذا لن يكون دقيقًا تمامًا.

بحلول القرن السادس عشر، أصبح من الواضح أن هُناك أيامًا كثيرة قد أضيفت. لذلك، قرر البابا جريجوري الثالث عشر Pope Gregory XIII أن اليوم التالي لـ 4 أكتوبر 1582 سيكون 15 أكتوبر 1582. وللتأكد من عدم حدوث هذا الخطأ مرة أخرى، قاموا بتعديل قاعدة السنة الكبيسة. لم يعد يُضاف يوم إضافي تلقائيًا إلى كل عام رابع.

عظة 27 لنسطور على العذراء مريم

 



يبدو أن هذه العظة هي رد على عظة بروكلس[1] التي ألقيت قبل ذلك بفترة وجيزة. ورغم أنها مدرجة ضمن أعمال نسطور باعتبارها العظة 27، إلا أنها قد تكون أقدم وثيقة له نجت ويمكن تحديد سياقها ببعض اليقين. ففيها يؤكد نسطور "العظمة الفريدة للاتحاد، ولكن الجوهر المزدوج للطبيعتين"، ويميز بشكل واضح بين الكلمة الإلهي الذي حلَّ في الجسد، والجسد الذي احتوى الله. ونتيجة لذلك، كثَّفت هذه العظة من الأجواء العاطفية للجدال بشكل كبير.

لم تنج العظة إلا في نسخة لاتينية مختصرة مدمجة في ACO (Acta Conciliorum Oecumenicorum)

 

العظة 27 لنسطور:

 

1. ليس من المستغرب أن يشيد محبو المسيح بأولئك الذين يوجهون الطوبى إلى مريم المباركة في عظاتهم. لأن الأمر يستحق الثناء أكثر من أي شيء آخر لأنها أصبحت هيكلاً لجسد الرب. ولكن انتبهوا في هذا الأمر؛ وإلا فعندما نكرم ونشيد بتلك المباركة أكثر مما ينبغي أو ما يليق، فإننا نبدو وكأننا نخلط بين مكانة الكلمة الإلهي بجعله مولوداً مرتين. ولكي أجعل هذه العظة أبسط حتى تفهموا كل ما أقوله، فسوف أتحدث بطريقة أسهل على الجميع فهمها.

2. إن من يقول ببساطة إنَّ الله وُلِدَ من مريم أولاً فقد كشف عن كرامة العقيدة ليهينها الوثنيون. فهو يعرضها أمامهم ويسمح لهم بالسخرية منها والاستهزاء بها. إن الوثني يحتقر فكرة أن الله ولد من مريم ويتخذ قراره على الفور ضد المسيحيين. والواقع أن من يقول ببساطة إن الله ولِد من مريم دون أن يذكر اتحاد الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية سوف يسمع حتمًا: "لا أستطيع أن أعبد إلهًا ولد ومات ودُفن". وعلاوة على ذلك، فإنَّ هذا إساءة واضحة للعقيدة. فمَن وُلِد واحتاج إلى وقت لينمو جزءًا تلو الآخر وحُمِل في الرحم لعدد مناسب من الأشهر، له طبيعة بشرية (وهي، بالطبع، متصلة بالله). ولكن من يقول إنّ الكلمة الإلهي الذي للآب كان متصلًا بمن ولِد من مريم، فهذا واضح جدًا ولا يتزعزع ولا يثير سخرية الوثنيين. ومن يقول إن الإله نفسه كان بحاجة إلى الحمل به لعدة أشهر، فهذا شيء آخر. الكلمة الإلهي هو خالق الزمن، ولم يُخلق في الزمن.

3. لذلك، أعُجَبت كثيرًا بالتمييز الذي قدمه المعلم السابق في هذا الموضوع. قال إنه ليس من المناسب أن نقول فقط إن الله قد ولد، أو أن نقول على الإطلاق إن الله قد ولد (لأنه لا أحد يلد شخصًا أسبق منه في الزمن أو أكبر منه في السن)! أو حتى أن نعلن، من ناحية أخرى، إنّ الطبيعة البشرية فقط هي التي ولدت. ولكن يجب على المرء أن يعلن أن الطبيعة البشرية المتحدة بالله قد ولدت. علاوة على ذلك، أريد منكم، أنتم الذين تنتبهون عن كثب إلى الإيمان القويم - لأن لدي نفس الرأي فيكم كما لدي من الأنطاكيين - ولكن كما كنت أقول، أريدكم أن تتمسكوا بهذا الرأي: لأن الله قد أصبح رئيس كهنة، لست قادرًا على تقديم ذبيحة له. لأنه إذا كان الله عاملًا ورئيس كهنة، فمن من الكهنة يقدر أن يقدم له ذبيحة نافعة؟

4. لقد ناقشت هذه الأمور نيابة عنكم. كنت لأستمر في الحديث لو لم أشك في أنني سأتهم بمخالفة أطباء الكنيسة (الآباء المُعلمين). لذلك، أريدكم أن تكونوا متبصرين عندما تفكرون في العقائد. لا تقولوا إنّ الطبيعة البشرية اختلطت بالكلمة الإلهي الذي أتخذها، أو أنّ الإنسان فقط هو الذي ولد، أو أن الكلمة الإلهي قد تم مزجه أو خلطه معًا، [لأنه بهذه الطريقة] تفقد الطبيعة جوهرها الصحيح. لذلك، عندما صعد إلى السماء أمامهم، وقف التلاميذ في دهشة وكان عليهم أن يفكروا كثيرًا. فكروا، "أتظن أنّ طبيعته البشرية قد تحررت؟ هل تعتقد أنّها تبقى بنفس الجوهر في السماء؟" وبينما كانوا مذهولين بسبب هذا المنظر، اقترب منهم ملائكة وقالوا لهم: "هذا يسوع الذي ترونه، الذي كان يحتاج إلى أن ينمو شهورًا، ومات، وتحمَّل الصليب، سيأتي كما رأيتموه يصعد إلى السماء" (أعمال الرسل 1: 11). ويقول بولس المبارك بدوره في أعمال الرسل: "لقد شاء الله أن يدين العالم في هذا الإنسان، مقدماً برهاناً لكل إنسان بإقامته من الأموات" (أعمال 17: 31). ألم يقم الكلمة الإلهي من بين الأموات؟ وإذا كان خالق الحياة قد قُتِل، فمن سيمنح الحياة؟ لأنّه بسبب هذا نصبح موضوعاً لازدراء كبير من قِبَل الآريوسيين أيضاً. إذا أطلقنا ببساطة (أو بأي طريقة أخرى) على من ولد الكلمة الإلهي، فانظر ماذا يحدث نتيجة لذلك. أنت تقول ببساطة: "الذي ولد من مريم هو الله". على الفور يتقدم إليك الهرطوقيّ ويوبِّخك: "أنت أيضاً تعترف بأن الذي ولد من مريم هو الكلمة الإلهي. لقد سمعت ما يشهد به نفس الكلمة الإلهي عن نفسه: "اذهبي وأعلني لإخوتي: أنا ذاهب إلى أبي وأبيكم، إلهي وإلهكم" (يوحنا 20: 17). ولكن بما أنك قلت إنه ولد من مريم المباركة، فقد كان بالفعل من نفس جوهر طبيعته البشرية. "وبعد ذلك، ولأنه كان متحداً بالله، كان بعيداً عن جوهرنا، كما أن الله كان أعظم في الجوهر". حينئذٍ ستتحرر من تجديفهم وتشرح سر الخلاص بسهولة وسرعة على هذا النحو: "إن الكلمة الإلهي الذي كان في الهيكل (الجسد) شيء، بينما الهيكل شيء آخر بعيداً عن الله الذي يسكن فيه. إنَّ تدمير الهيكل بالموت أمر خاص، ولكن إقامته أمر خاص بالساكن في الهيكل". هذه ليست طريقتي في الكلام. أنا أتحدث كما يفعل الرب: "انقضوا هذا الهيكل، وأنا أقيمه في ثلاثة أيام" (يوحنا 2: 19). لذلك، نعترف بالعظمة الفريدة للاتحاد، ولكن بالجوهر المزدوج للطبيعتين. وإلا فسوف نكتشف أن الكلمة الإلهي قد خُلِق بالروح القدس. فماذا يقول الإنجيلي عن الذي خُلِق في البطن؟ "ما حُبِلَ به فيها هو من الروح القدس" (متى 1: 20). يقول الإنجيلي أن الروح القدس خلق هذا الهيكل في مريم المباركة. فإذا كان المولود هو الكلمة الإلهي فقط، فسوف نكتشف أن الكلمة الإلهي هو عمل الروح القدس. فلنهرب إذن من [عدم تقوى] هذا الارتباك [ولنعترف] بربنا المسيح، من ناحيتين فيما يتعلق بطبيعته، ومن ناحية أخرى فيما يتعلق بحقيقة أنه ابن.

5. علاوة على ذلك، لقد ضحكت كثيرًا على بعض الناس. إنهم يحتجون ضدي قائلين إن عقيدة الأسقف مستوحاة من فوتينوس، على الرغم من أنهم "لا يعرفون ماذا يقولون ولا ماذا يؤكدون" (1 تيموثاوس 1: 7). إن ما أقوله يهدم عقيدة فوتينوس. يعتقد فوتينوس أن الكلمة الإلهي جاء إلى الوجود مع ميلاد مريم، لكنني أقول إنَّ الكلمة الإلهي كان موجودًا قبل العصور. أعتقد أن لغة الأمثال هي في الواقع استجابة كافية لهم، "لا تجيب الرجل غير الحكيم حسب جهله" (أمثال 26: 4). لكنني أريدك أن تكون فاحصًا متفهمًا للعقيدة. لا أريدك أن توافق على عظة بسبب التصفيق ولا أن تعتبرها وقاحة لوزن أي عقيدة أو تفكير جديد، بل اعتبرها مدحًا للحقيقة.



[1] Proclus of Cyzicus, Homily 1, in Praise of Mary (ACO 1.1.1:103-107)

https://www.fourthcentury.com/nestorius-homily-17-on-mary-cpg-5716/