في الخامس والعشرين من ديسمبر،[1] يجتمع المسيحيون حول العالم
للاحتفال بميلاد يسوع. التراتيل المبهجة، والصلوات الخاصة، والهدايا الملفوفة
بألوان زاهية، والأطعمة الاحتفالية—كل هذه تميز العيد اليوم، على الأقل في نصف
الكرة الشمالي. ولكن كيف نشأ عيد الميلاد أصلًا؟ وكيف ارتبط يوم الخامس
والعشرين من ديسمبر بميلاد يسوع؟
يقدّم الكتاب المقدس إشارات قليلة: فلا نجد في الأناجيل أو أعمال الرسل
أي ذكر لاحتفالات بميلاد يسوع؛ كما أن التاريخ لم يُعطَ، ولا حتى زمن السنة. والإشارة
الكتابية إلى الرعاة الذين كانوا يرعون قطعانهم ليلًا حين سمعوا خبر ميلاد يسوع
(لوقا 2: 8) قد توحي بموسم ولادة الحملان في الربيع؛ أما في شهر ديسمبر
البارد، فمن المرجّح أن تكون الخراف قد أُدخلت إلى الحظائر. ومع ذلك، فإن معظم
العلماء يحثّون على الحذر من استخراج مثل هذا التفصيل الدقيق من رواية يتركّز
اهتمامها على الجانب اللاهوتي أكثر من الجانب الزمني.
الأدلة خارج الكتاب
المقدس في القرنين الأول والثاني قليلة جدًا: فلا يوجد أي ذكر لاحتفالات الميلاد
في كتابات الكتّاب المسيحيين الأوائل مثل إيريناوس (حوالي 130–200) أو ترتليان
(حوالي 160–225). أما أوريجانوس الإسكندري (حوالي 165–264) فقد ذهب إلى حد
السخرية من احتفالات الرومان بأعياد الميلاد، واعتبرها ممارسات "وثنية"[2]—وهو
ما يُعدّ دلالة قوية على أن ميلاد يسوع لم يكن يُحتفل به بمثل هذه الطقوس في
ذلك الزمان والمكان. وبقدر ما نستطيع أن نعرف، لم يكن عيد الميلاد يُحتفل به
إطلاقًا في تلك الفترة.
وهذا يختلف اختلافًا
واضحًا عن التقاليد المبكرة جدًا المتعلقة بالأيام الأخيرة من حياة يسوع. فكل واحد
من الأناجيل الأربعة يقدّم معلومات مفصّلة عن وقت موت يسوع. فبحسب إنجيل يوحنا،
صُلب يسوع في الوقت الذي كانت تُذبح فيه خراف الفصح. وقد حدث ذلك في اليوم الرابع
عشر من شهر نيسان العبري، قبل أن يبدأ العيد اليهودي عند غروب الشمس (إذ يُعتبر
الغروب بداية اليوم الخامس عشر، لأن الأيام في التقويم العبري تبدأ عند الغروب).
أما في متى ومرقس ولوقا، فقد أُقيم العشاء الأخير بعد غروب الشمس، أي في بداية
اليوم الخامس عشر. وصُلب يسوع في صباح اليوم التالي—أي ما زال في اليوم الخامس
عشر.[3]
كان عيد الفصح
المسيحي (Easter)، وهو تطور أسبق بكثير من عيد الميلاد، مجرد إعادة تفسير تدريجية للفصح اليهودي من منظور آلام
يسوع. ويمكن حتى أن يُفهم الاحتفال به ضمنيًا في العهد الجديد (1 كورنثوس 5: 7–8:
"فصحنا، المسيح، قد ذُبح. فلنُعَيِّد إذًا العيد..."). وبحلول منتصف
القرن الثاني الميلادي، كان عيد الفصح بالتأكيد عيدًا مسيحيًا مميزًا، إذ إن النص
الأبوكريفي المعروف بـ رسالة الرسل يذكر أن يسوع أوصى تلاميذه أن "يصنعوا
تذكار موته، أي الفصح."
كانت خدمة
يسوع ومعجزاته وآلامه وقيامته غالبًا موضع الاهتمام الأكبر لدى الكتّاب المسيحيين
في القرن الأول وبداية القرن الثاني
الميلادي. لكن مع مرور الوقت، أصبح أصل يسوع موضوعًا متزايد الأهمية. ويمكننا أن
نرى هذا التحول بالفعل في العهد الجديد. فأقدم الكتابات—بولس ومرقس—لا تذكر شيئًا
عن ميلاد يسوع. أما إنجيلا متى ولوقا فيقدمان روايات مشهورة—مع أن أياً منهما لا
يحدد تاريخًا.
وفي القرن الثاني
الميلادي، ظهرت تفاصيل إضافية عن ميلاد يسوع وطفولته في كتابات أبوكريفية مثل
إنجيل الطفولة لتوما والإنجيل الأولي ليعقوب.[4]
هذه النصوص تذكر كل شيء من أسماء أجداد يسوع إلى تفاصيل تعليمه—لكنها لا تذكر
تاريخ ميلاده.
وأخيرًا، حوالي سنة
200 ميلادية، أشار معلّم مسيحي في مصر إلى تاريخ ميلاد يسوع. فبحسب كليمنضس
الإسكندري، اقترحت جماعات مسيحية مختلفة عدة أيام. والمفاجئ أنه لا يذكر الخامس
والعشرين من ديسمبر إطلاقًا. يقول كليمنضس:
"هناك من حدّدوا ليس فقط سنة ميلاد ربنا، بل أيضًا اليوم؛ ويقولون إنه حدث في السنة الثامنة والعشرين من حكم أوغسطس، وفي اليوم الخامس والعشرين من [الشهر المصري] باشون [20 مايو في تقويمنا]... وعند الحديث عن آلامه، بدقة كبيرة، يقول بعضهم إنها حدثت في السنة السادسة عشرة من حكم طيباريوس، في الخامس والعشرين من فامنوث [21 مارس]؛ وآخرون في الخامس والعشرين من فارموتي [21 أبريل]؛ وآخرون يقولون إنه في التاسع عشر من فارموتي [15 أبريل] تألم المخلّص. ويقول آخرون إنه وُلد في الرابع والعشرين أو الخامس والعشرين من فارموتي [20 أو 21 أبريل]."[5]
من الواضح أن هناك
قدرًا كبيرًا من عدم اليقين، لكن أيضًا اهتمامًا ملحوظًا، في تحديد تاريخ ميلاد
يسوع في أواخر القرن الثاني. أما في القرن الرابع، فنجد إشارات إلى تاريخين
كانا معترفًا بهما على نطاق واسع—وأصبحا يُحتفل بهما أيضًا—كموعد لميلاد يسوع:
الخامس والعشرون من ديسمبر في الإمبراطورية الرومانية الغربية، والسادس من يناير
في الشرق (وخاصة في مصر وآسيا الصغرى). ولا تزال الكنيسة الأرمنية الحديثة
تحتفل بعيد الميلاد في السادس من يناير؛ أما بالنسبة لمعظم المسيحيين، فقد غلب
الخامس والعشرون من ديسمبر، بينما أصبح السادس من يناير يُعرف لاحقًا بعيد
الظهور الإلهي، الذي يخلّد ذكرى وصول المجوس إلى بيت لحم. وأصبح الزمن بين
التاريخين موسم الأعياد المعروف لاحقًا باسم الأيام الاثني عشر لعيد الميلاد.
أقدم ذكر لليوم الخامس
والعشرين من ديسمبر باعتباره يوم ميلاد يسوع يأتي من تقويم روماني في منتصف القرن
الرابع، يذكر تواريخ وفاة عدد من أساقفة وشهداء المسيحية. وكان أول تاريخ مذكور هو
الخامس والعشرون من ديسمبر، وقد وُضع بجانبه: natus Christus in
Betleem Judeae أي:
"وُلد المسيح في بيت لحم اليهودية."[6]
وحوالي سنة 400
ميلادية، يذكر أوغسطينوس أسقف هيبو جماعة مسيحية منشقة محلية تُعرف بالـ
دوناتيين، الذين كانوا يحتفلون بعيد الميلاد في الخامس والعشرين من ديسمبر، لكنهم
رفضوا الاحتفال بعيد الظهور الإلهي في السادس من يناير، معتبرين إياه بدعة.
وبما أن جماعة الدوناتيين ظهرت فقط أثناء الاضطهاد في عهد دقلديانوس سنة 312
ميلادية، ثم بقيت متمسكة بعناد بالممارسات التي كانت في ذلك الوقت، فإنهم يبدو
أنهم يمثلون تقليدًا مسيحيًا أقدم في شمال أفريقيا.
في الشرق، لم يكن
السادس من يناير مرتبطًا بالمجوس وحدهم في البداية، بل بقصة الميلاد كلها. وهكذا،
بعد نحو 300 سنة من ميلاد يسوع، نجد أخيرًا الناس يحتفلون بميلاده في منتصف
الشتاء. ولكن كيف استقروا على تاريخي الخامس والعشرين من ديسمبر والسادس من يناير؟
هناك نظريتان اليوم:
إحداهما شائعة جدًا، والأخرى أقل تداولًا خارج الدوائر الأكاديمية (مع أنها أقدم
بكثير).[7]
أكثر النظريات شيوعًا
حول أصل تاريخ عيد الميلاد هي أنه استُعير من الاحتفالات الوثنية. فقد كان
للرومان عيد ساتورناليا Saturnalia festival
في منتصف الشتاء، في أواخر ديسمبر؛ وكانت الشعوب البربرية في
شمال وغرب أوروبا تقيم أعيادًا في أوقات مشابهة. وفوق ذلك، في سنة 274 ميلادية،
أسّس الإمبراطور الروماني أوريليان عيد ميلاد سول إنفكتوس the birth of
Sol Invictus (الشمس التي لا تُقهَر) في الخامس والعشرين من ديسمبر. ووفقًا لهذه النظرية، فإن عيد الميلاد هو في الحقيقة
امتداد لهذه الأعياد الشمسية الوثنية. ويُقال إن المسيحيين الأوائل اختاروا هذه
التواريخ عمدًا لتشجيع انتشار عيد الميلاد والمسيحية في العالم الروماني: فإذا بدا
عيد الميلاد شبيهًا بعيد وثني، فإن مزيدًا من الوثنيين سيكونون أكثر استعدادًا
لقبول العيد والإله الذي يحتفل بميلاده.
وعلى الرغم من شيوع
هذه النظرية اليوم، إلا أن لأصل عيد الميلاد مشكلات. فهي غير موجودة في أي من
الكتابات المسيحية القديمة، على سبيل المثال. صحيح أن الكتّاب المسيحيين في ذلك
الوقت أشاروا إلى ارتباط بين الانقلاب الشتوي وميلاد يسوع: فالأب أمبروسيوس (حوالي
339–397) وصف المسيح بأنه الشمس الحقيقية، التي تفوقت على الآلهة الساقطة للنظام
القديم. لكن الكتّاب المسيحيين الأوائل لم يلمّحوا أبدًا إلى أي هندسة زمنية
حديثة؛ فهم بوضوح لا يعتقدون أن الكنيسة هي التي اختارت التاريخ. بل كانوا يرون في
هذا التوافق علامة عناية إلهية، ودليلًا طبيعيًا على أن الله قد اختار يسوع بدلًا
من الآلهة الوثنية الكاذبة.
لم يظهر أول
اقتراح بأن احتفال ميلاد يسوع قد تم تحديده عمدًا في وقت الأعياد الوثنية إلا في
القرن الثاني عشر. ففي هامش مخطوطة من كتابات
المفسر الكتابي السرياني ديونيسيوس بار-صليبي ورد أن عيد الميلاد كان قد نُقل
في الأزمنة القديمة من السادس من يناير إلى الخامس والعشرين من ديسمبر، بحيث
يتوافق مع عيد سول إنفكتوس الوثني (الشمس التي لا تُقهَر).[8]
وفي القرنين الثامن
عشر والتاسع عشر، تبنّى علماء الكتاب المقدس هذه الفكرة،[9]
مدفوعين بالدراسات الجديدة في مقارنة الأديان. وقد زعموا أنه بما أن المسيحيين
الأوائل لم يعرفوا تاريخ ميلاد يسوع، فقد استوعبوا ببساطة عيد الانقلاب الشتوي
الوثني لأغراضهم الخاصة، واعتبروه زمن ميلاد المسيح واحتفلوا به وفقًا لذلك.
أظهرت الدراسات
الحديثة أن العديد من مظاهر العيد الحديثة تعكس بالفعل عادات وثنية استُعيرت في
وقت لاحق، مع توسع المسيحية في شمال وغرب أوروبا. فشجرة الميلاد، على سبيل
المثال، ارتبطت بالممارسات الدرويدية druidic في أواخر العصور الوسطى. وقد شجع هذا الجمهور الحديث على افتراض أن التاريخ
أيضًا يجب أن يكون وثنيًا.
ومع ذلك، هناك مشكلات
في هذه النظرية الشائعة، كما يعترف العديد من العلماء. وأهمها أن أول ذكر
لتاريخ عيد الميلاد (حوالي سنة 200) وأقدم الاحتفالات التي نعرفها (حوالي 250–300)
جاءت في فترة لم يكن المسيحيون يستعيرون فيها بكثرة من التقاليد الوثنية ذات
الطابع الواضح.
صحيح أن الإيمان
والممارسة المسيحية لم يتشكلا في عزلة. فقد كانت العديد من العناصر المبكرة في
العبادة المسيحية—بما في ذلك الإفخارستيا، والأغابي تكريمًا للشهداء، وكثير من
فنون الجنائز المسيحية المبكرة—مفهومة تمامًا للمشاهدين الوثنيين. ومع ذلك، في
القرون الأولى الميلادية، كان المجتمع المسيحي المضطهد شديد الحرص على الابتعاد عن
الممارسات الدينية الوثنية العامة الأكبر، مثل الذبائح والألعاب والأعياد. وكان
هذا صحيحًا حتى في زمن الاضطهادات العنيفة التي نفذها الإمبراطور الروماني
دقلديانوس بين 303 و312 ميلادية.
وقد تغيّر هذا فقط بعد أن اعتنق قسطنطين المسيحية. فمن منتصف القرن الرابع فصاعدًا، نجد المسيحيين يتبنون عمدًا ويُعيدون تكييف الأعياد الوثنية لتصبح مسيحية. وكان من أبرز المؤيدين لهذه الممارسة البابا غريغوريوس الكبير، الذي كتب في رسالة سنة 601 ميلادية إلى مبشر مسيحي في بريطانيا، موصيًا بألا تُدمَّر المعابد الوثنية المحلية بل تُحوَّل إلى كنائس، وأن تُحتفل الأعياد الوثنية كأعياد لشهداء مسيحيين. وفي هذه المرحلة المتأخرة، ربما اكتسب عيد الميلاد بعض المظاهر الوثنية. لكن ليس لدينا دليل على أن المسيحيين تبنوا الأعياد الوثنية في القرن الثالث، وهو الوقت الذي تم فيه تحديد تواريخ عيد الميلاد. لذلك، يبدو من غير المحتمل أن يكون التاريخ قد اختير ببساطة ليتوافق مع الأعياد الشمسية الوثنية.
يبدو أن عيد
الخامس والعشرين من ديسمبر كان موجودًا قبل سنة 312—أي قبل قسطنطين واعتناقه
المسيحية على الأقل. وكما رأينا،
فإن المسيحيين الدوناتيين في شمال أفريقيا كانوا يعرفونه قبل ذلك الوقت. علاوة على
ذلك، ففي منتصف إلى أواخر القرن الرابع، لم يكن قادة الكنيسة في الإمبراطورية
الشرقية منشغلين بإدخال احتفال جديد بميلاد يسوع، بل بإضافة تاريخ ديسمبر إلى
احتفالهم التقليدي في السادس من يناير.[10]
هناك طريقة أخرى
لتفسير أصل عيد الميلاد في الخامس والعشرين من ديسمبر: فعلى الرغم من غرابتها، قد
يكمن مفتاح تحديد ميلاد يسوع في تاريخ موته في عيد الفصح. وقد اقترح هذا الرأي
لأول مرة على العالم الحديث العالِم الفرنسي لويس دوشين في أوائل القرن العشرين،
وطوّره بالكامل الأمريكي توماس تالي في السنوات الأخيرة.[11]
لكنهما بالتأكيد لم يكونا أول من لاحظ وجود ارتباط بين التاريخ التقليدي لموت يسوع
وميلاده.
حوالي سنة 200
ميلادية، ذكر ترتليان القرطاجي أن اليوم الرابع عشر من نيسان (يوم الصلب بحسب
إنجيل يوحنا) في السنة التي مات فيها يسوع كان يعادل الخامس والعشرين من مارس في
التقويم الروماني (الشمسي).[12]
ومن المعروف أن الخامس والعشرين من مارس يسبق الخامس والعشرين من ديسمبر بتسعة
أشهر؛ وقد أصبح هذا التاريخ يُعرف لاحقًا بعيد البشارة—تذكار حبل يسوع.[13]
وهكذا، كان يُعتقد أن يسوع قد حُبل به وصُلب في اليوم نفسه من السنة. وبعد تسعة
أشهر تمامًا، وُلد يسوع في الخامس والعشرين من ديسمبر.
تظهر هذه الفكرة في
رسالة مسيحية مجهولة العنوان تُدعى عن الانقلابات والفصول On Solstices and
Equinoxes، ويبدو أنها تعود إلى شمال
أفريقيا في القرن الرابع. وتقول الرسالة:
"لذلك حُبل بربنا
في اليوم الثامن من كالندات أبريل في شهر مارس [25 مارس]، وهو يوم آلام الرب ويوم
حَبَله. ففي ذلك اليوم حُبل به، وفي اليوم نفسه تألم."[14]
وبناءً على هذا، تحدد
الرسالة ميلاد يسوع في وقت الانقلاب الشتوي.
كان أوغسطينوس أيضًا على دراية بهذا الارتباط. ففي كتابه عن الثالوث (حوالي 399–419) كتب:
"لأنه [يسوع] يُعتقد أنه حُبل به في الخامس والعشرين من مارس، وهو اليوم الذي تألم فيه أيضًا؛ وهكذا فإن رحم العذراء، الذي حُبل فيه، حيث لم يولد فيه أحد من البشر، يقابل القبر الجديد الذي دُفن فيه، حيث لم يُوضَع فيه إنسان قط، لا قبله ولا بعده. لكنه وُلد، بحسب التقليد، في الخامس والعشرين من ديسمبر."[15]
في الشرق
أيضًا، ارتبط تاريخ حبل يسوع وموته معًا. لكن بدلًا من الاعتماد على اليوم الرابع عشر من نيسان في التقويم العبري،
استخدم الشرقيون اليوم الرابع عشر من أول شهر ربيعي (أرتميسيوس) في تقويمهم
اليوناني المحلي—وهو ما يوافق السادس من أبريل في تقويمنا. ومن المعروف أن السادس
من أبريل يسبق السادس من يناير بتسعة أشهر تمامًا—وهو التاريخ الشرقي لعيد
الميلاد.
وفي الشرق أيضًا،
لدينا أدلة على أن شهر أبريل ارتبط بحبل يسوع وصلبه. فقد كتب الأسقف أبيفانيوس السلاميسي
أن في السادس من أبريل:
"أُغلق الحمل في رحم العذراء الطاهر، هو الذي رفع ويواصل أن يرفع في ذبيحة دائمة خطايا العالم."[16]
وحتى اليوم، تحتفل
الكنيسة الأرمنية بعيد البشارة في أوائل أبريل (في السابع منه، لا السادس)، وبعيد
الميلاد في السادس من يناير.
وهكذا، نجد أن
المسيحيين في منطقتين من العالم كانوا يحسبون ميلاد يسوع على أساس أن موته وحبله
حدثا في اليوم نفسه (25 مارس أو 6 أبريل)، فخرجوا بنتيجتين متقاربتين لكن مختلفتين
(25 ديسمبر و6 يناير).
إن ربط حبل يسوع وموته
بهذه الطريقة قد يبدو غريبًا لقرّاء العصر الحديث، لكنه يعكس الفهم القديم والوسيط
بأن الخلاص كله مرتبط معًا. ومن أعمق التعبيرات عن هذا الاعتقاد ما نجده في الفن
المسيحي. ففي العديد من لوحات بشارة الملاك لمريم—لحظة حبل يسوع—يُصوَّر الطفل
يسوع وهو ينحدر من السماء على صليب صغير أو مصحوبًا به؛ تذكير بصري بأن الحبل
يحمل وعد الخلاص من خلال موت يسوع.
إن فكرة أن
الخلق والفداء يجب أن يحدثا في نفس الوقت من السنة تنعكس أيضًا في التقليد اليهودي
القديم، كما هو مسجَّل في
التلمود. فالتلمود البابلي يحفظ جدالًا بين حاخامين من أوائل القرن الثاني
الميلادي يشتركان في هذا الرأي، لكنهما يختلفان في التاريخ: يقول الحاخام أليعازر:
"في نيسان خُلق العالم؛ في نيسان وُلد الآباء؛ في الفصح وُلد إسحاق... وفي نيسان سيُفتدى [أسلافنا] في الزمن الآتي."[17]
أما الحاخام الآخر،
يشوع، فيُرجع هذه الأحداث نفسها إلى الشهر التالي، تشري. وهكذا، قد تكون تواريخ
عيد الميلاد وعيد الظهور الإلهي قد نتجت عن تأمل لاهوتي مسيحي في مثل هذه التواريخ:
إذ كان يُعتقد أن يسوع قد حُبل به في نفس اليوم الذي مات فيه، ووُلد بعد تسعة
أشهر.[18]
في النهاية، يبقى
لدينا سؤال: كيف أصبح الخامس والعشرون من ديسمبر عيد الميلاد؟ لا يمكننا أن نكون
متأكدين تمامًا. فقد تكون بعض عناصر العيد التي تطورت منذ القرن الرابع وحتى
الأزمنة الحديثة مشتقة من التقاليد الوثنية. ومع ذلك، قد يكون التاريخ نفسه
مستمدًا أكثر من اليهودية—من موت يسوع في عيد الفصح، ومن الفكرة الحاخامية بأن
أحداثًا عظيمة يمكن أن يُتوقع حدوثها مرارًا وتكرارًا في نفس الوقت من السنة—أكثر
من كونه مستمدًا من الوثنية.
[2] Origen, Homily on
Leviticus 8.
[3] See Jonathan Klawans,
“Was Jesus’ Last Supper a Seder?” Bible Review, October 2001
[4] في الغرب (وبعد
ذلك في كل مكان)، نُقل الاحتفال بعيد الفصح من اليوم الفعلي إلى يوم الأحد التالي.
وقد أدى إصرار المسيحيين الشرقيين على حفظ الفصح في اليوم الرابع عشر الفعلي إلى
جدل كبير داخل الكنيسة، حيث كان يُشار إلى الشرقيين أحيانًا باسم
الكوارتودسيمانيين، أي "أصحاب اليوم الرابع عشر."
[5] Clement, Stromateis
1.21.145. In addition, Christians in Clement’s native Egypt seem to have known
a commemoration of Jesus’ baptism—sometimes understood as the moment of his
divine choice, and hence as an alternate “incarnation” story—on the same date (Stromateis
1.21.146). See further on this point Thomas J. Talley, Origins of the
Liturgical Year, 2nd ed. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1991), pp.
118–120, drawing on Roland H. Bainton, “Basilidian Chronology and New Testament
Interpretation,” Journal of Biblical Literature 42 (1923), pp. 81–134; and now
especially Gabriele Winkler, “The Appearance of the Light at the Baptism of
Jesus and the Origins of the Feast of the Epiphany,” in Maxwell Johnson, ed.,
Between Memory and Hope: Readings on the Liturgical Year (Collegeville, MN:
Liturgical Press, 2000), pp. 291–347.
[6] The Philocalian
Calendar.
[7] Scholars of
liturgical history in the English-speaking world are particularly skeptical of
the “solstice” connection; see Susan K. Roll, “The Origins of Christmas: The
State of the Question,” in Between Memory and Hope: Readings on the Liturgical
Year (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2000), pp. 273–290, especially pp.
289–290.
[8] A gloss on a
manuscript of Dionysius Bar Salibi, d. 1171; see Talley, Origins, pp. 101–102.
[9] Prominent among these
was Paul Ernst Jablonski; on the history of scholarship, see especially Roll,
“The Origins of Christmas,” pp. 277–283.
[10] For example, Gregory
of Nazianzen, Oratio 38; John Chrysostom, In Diem Natalem.
[11] Louis Duchesne,
Origines du culte Chrétien, 5th ed. (Paris: Thorin et Fontemoing, 1925), pp.
275–279; and Talley, Origins.
[12] Tertullian, Adversus
Iudaeos 8.
[13] There are other
relevant texts for this element of argument, including Hippolytus and the
(pseudo-Cyprianic) De pascha computus; see Talley, Origins, pp. 86, 90–91.
[14] De solstitia et
aequinoctia conceptionis et nativitatis domini nostri iesu christi et iohannis
baptistae.
[15] Augustine, Sermon 202.
[16] Epiphanius is quoted
in Talley, Origins, p. 98.
[17] b. Rosh Hashanah
10b–11a.
[18] Talley, Origins, pp.
81–82.
