دراسات في العهد القديم (12): الله هو رب الحرب

 

الله هو المحارب عن إسرائيل[1]

 

ولا ينبغي أن يكون مفاجئًا لقراء يشوع أن الرب مستعد للقتال نيابة عن إسرائيل،[2] لقد أنقذ الرب الشعب من العبودية المصرية بوسائل معجزية. وتُركِّز ترنيمة النصر بعد أن غطى البحر الأحمر قوات فرعون على فكرة أنّ الرب هو "المحارب" (خروج 15: 3) الذي يعطي إسرائيل اليد العليا على أعدائهم. كما قاد الله الأمة المختارة بالنار والسحاب، وأعطاهم المن ليأكلوا، وسكن في وسطهم عبر مركز العبادة. يُصوِّر خروج 17: 8-16، وعدد 21: 1-4، وعدد 21: 21-35 المعارك التي يوجِّه فيها الرب موسى لشن حرب ضد الأعداء الذين قدّر الرب لهم الهزيمة. كان الرب هو الذي أمر الشعب بالمجيء إلى الأرض في المقام الأول وهو الذي عاقبهم لعدم غزوها في وقت سابق (انظر عدد 13-14). القضية في بداية الكتاب ليست ما إذا كان الرب ينوي القتال إلى جانب إسرائيل، ولكن بأي شروط وبأي طريقة ستحدث هذه المساعدة الإلهية. تصبح المصطلحات واضحة عندما يعد الله الأمة لمهاجمة أرض الموعد.

وكما كان موسى هو المفتاح لرحلة إسرائيل إلى حافة النصر، فإن يشوع سيكون العنصر البشري الأكثر أهمية في نجاحهم المستقبلي. لقد تمّ تعيينه بالفعل كخليفة لموسى (عدد 27: 15-23؛ تثنية 3: 21-22؛ 31: 1-8)، ويجب عليه أن يقبل حقيقة أن جهوده نحو "تأسيس أو تجديد شريعة الله" من خلال أن يكون مجتمع إسرائيل استمرارًا لعمل موسى.[3] لتحقيق هذه الغاية، التقى الله بيشوع، مذكّرًا إياه بأنه دُعي لقيادة إسرائيل في هذا الوقت تمامًا كما دُعيَّ موسى لقيادة إسرائيل عند العليقة المشتعلة، وكما دُعيَّ يعقوب ليكون حامل الوعود الإبراهيميّة في العهد عند بيت إيل.

 

القادة يختارهم الله، الدعوة!

 

إن قادة الله لا يختارون أنفسهم. وهم الرؤساء المختارون للأمة المختارة. مثل موسى من قبله، يختبر يشوع دعوة تجمع موضوعات من الماضي لشرح مستقبل الأمة. يجب عليه أن يقود الشعب إلى الأمام حتى تتحقق الوعود التي قطعها "للآباء" (1: 1-6). ويجب عليه أن يتأمل في كلمة الله التي تلقيها بوساطة موسى إذا أراد أن يكون ناجحاً وشجاعاً في مسيرته (1: 7-9). وفي الوقت نفسه، سيكون لديه كل الموارد الإلهية التي أُعطيت لسلفه، ولا سيما حضور الله، وهو عنصر حيوي لدعوة موسى (راجع خروج 3: 12؛ 4: 12) وقدرة إسرائيل على المضي قدمًا. في الصحراء (راجع خروج 34، 5-9). وبسبب حضور الرب سينجح في مسعاه ليفعل ما لم يستطع موسى أن يفعله بسبب الأحداث التي وردت في "سفر العدد 20". وليس لدى إسرائيل أدنى شك في أنه الرجل المناسب لهذه المهمة (1: 10-18).

قصة الدعوة هذه لا تجهز يشوع لما يلي فحسب، بل تجهز القراء أيضًا للموضوعات التي ستأتي في بقية الكتاب:

أولاً، تُعبِّر رواية الدعوة عن الأساس القانوني لغزو إسرائيل إلى كنعان. لقد وعد الله الآباء بأن الأرض ستكون لأحفادهم، وآمن الآباء بالرب، وبالتالي جعلوا الوعود تنطبق مباشرة على أنفسهم (تكوين 12: 7؛ 15: 1-6). بالنسبة ليشوع، كما هو الحال بالنسبة لإبراهيم وإسحاق ويعقوب، وبالتالي لموسى، يجب الإيمان بالوعود والسعي وراءها بالإيمان. بسبب افتقارهم إلى الإيمان، لن يقبل الناس أبدًا فكرة مجردة مثل الرب الذي يقاتل من أجلهم. وقد أثبت موقف الجيل السابق هذه النقطة بمرارة.

ثانياً، توفر قصة الدعوة المعيار الذي يجب على الأمة أن تعمل بموجبه وهي تعيش بالإيمان. لديهم مبادئ العهد المعبر عنها في الناموس الموسوي لإرشادهم. وهذا القانون سيكبح الخطية، ويكافئ الطاعة، ويوجه عبادتهم، وينظم شؤونهم الخاصة، ويظهر تميزهم كشعب الله المقدس. وبدونها لا حياة لهم (انظر تث 8: 3؛ 32: 47).

ثالثاً: تؤكد القصة على الهدف المادي الذي تتجه إليه الأمة. وتريد إسرائيل امتلاك الأرض التي اعتقد أسلافهم أنها ملك لأحفادهم. يربط والتر كايزر Walter Kaiser بين إيمان الآباء والأرض من خلال الإشارة إلى أن أرض الموعد هي المكان الذي يمكن أن يتحقق فيه الوعد بأن تكون إسرائيل بركة لجميع الأمم. هذا المكان هو ميراث إسرائيل، وهي حقيقة يؤكدها سفر التثنية خمسًا وعشرين مرة، ولكن إذا عاش الشعب المختار كما أراد الله، فإن الأرض المقدسة ستكون أيضًا مكان بركة لجميع الأمم.[4]

رابعًا، تسلط الرواية الضوء أيضًا على الهدف الروحي للشعب، وهو "الراحة" في الأرض بعد الأسفار الطويلة والمتاعب التي تحمّلوها (1: 15؛ راجع تثنية 3: 20؛ 12: 9-10؛ 1: 15؛ قارن تثنية 3: 20؛ 12: 9-10؛ 25:19). يُعلق ترينت بتلر Trent Butler قائلاً: "إن الراحة تمثل التحرُّر من اضطهاد العدو والحرب المميتة. إنها تُمثِّل الحياة التي نعيشها مع الله بهبة الله.[5] ولكن، من المثير للسخرية، أنه يجب على الشعب أن يشن حربًا حتى تأتي الراحة إليهم".[6]

خامساً: تم أيضاً توضيح الوسائل التي سيتم من خلالها تحقيق الأهداف. يوجد إله واحد يكشف عن نفسه ليشوع، وهذا هو نفس الإله الذي دفع إعلانه عن نفسه كإله الآباء الموجود بذاته مع موسى عند مواجهة فرعون. هذا الإله هو سيد الأرض كلها، حيث أن الرب يتعهد بأن يكون مع يشوع أينما ذهب، وهو وعد فريد من نوعه في بيئة لاهوتية كانت تعتقد أن آلهة الأمم لا تتعامل مع الأفراد بشكل شخصي وفي حدود جغرافية. لقد خلق الله السماوات والأرض، وبالتالي فهو قادر على مرافقة الشعب المختار إلى أي مكان ضروري لمنحهم النصر. هذا هو الله الذي وعد بالقتال من أجل إسرائيل. الله يعطي الأرض لأن الأرض لله (لاويين 25، 23).

بعد أن أعد القائد لما سيأتي، يشرع الرب في إعداد الشعب أيضًا. والدرس الرئيسي الذي يتعين على الناس أن يستوعبوه هو أنه يتعين عليهم أن يطبقوا المبادئ القديمة التي تعلموها في الماضي على وضعهم الجديد. لديهم ما يحتاجونه لتحقيق النجاح. ليست هناك حاجة إلى لاهوتيات جديدة أو خطط حربية عظيمة!

وكما فعلوا في عدد 13، يرسل الإسرائيليون جواسيس لتحديد طبيعة هدفهم (2: 1). تم القبض على الجواسيس تقريبًا، وتم تسليمهم بواسطة عاهرة تدعى راحاب (2: 2-7). هذه المرأة الكنعانية تساوم من أجل حياتها، لكنها تفعل ذلك بناءً على قناعات لاهوتية. وتقول إن انتصارات إسرائيل السابقة على المصريين والأموريين أصبحت معروفة وأن هذه المعرفة أدت إلى الرعب في أريحا (2: 8-10).

لماذا؟ لأن الكنعانيين يدركون دور الله في هذه الأحداث ويرون أن الرب هو رب السماء والأرض (2: 11). بمعنى آخر، لا يوجد مكان يكون فيه عدو الرب آمنًا. الرب لا يمكن احتواؤه في مصر ولا في البرية ولا في كنعان. هذا الإله يعبر كل الحدود ويحطم المفاهيم المحدودة عن الإله. على لسان شخص غير إسرائيلي، يكون هذا الخطاب أكثر إثارة للإعجاب. تؤكِّد أيضًا على فكرة أن علاقة إسرائيل مع الله تبارك الشعوب خارج مجموعتهم العرقية (راجع تكوين 12: 1-9). عندما أبرم الرجال اتفاقهم على إنقاذ راحاب وعائلتها، عادوا إلى يشوع، وسينتصر إسرائيل بالتأكيد لأن الله أعد الطريق (2: 15-24). إن تفاؤلهم يضع الخوف الذي تم التعبير عنه في العدد ١٣-١٤ في العار.

 

شق النهر:

 

وهكذا، وبشجاعة، قاد يشوع إسرائيل عبر نهر الأردن، وهو الحاجز الذي تجاوز مجرد الحدود المادية (3: 1). لقد أتى بهم الله إلى أرض الموعد. لم يعودوا في عبر الأردن (تثنية 1: 1)، ولم يعودوا في موضع العقاب. يكتب جون جراي John Gray: "من الناحية اللاهوتية وفي سياقه الحالي، يمثل عبور نهر الأردن منعطفًا حاسمًا، يبشر بإتمام أعمال الله الرحيمة في تحقيق وعد الوطن والأرض، أو "الراحة" في المصطلح التثنوي".[7]

وكما في معجزة البحر الأحمر، حظيَّ الشعب بامتياز العبور على اليابسة، وهي معجزة تربط الخروج بالوضع التاريخيّ الحاليّ. ويستمر عمل الله بطريقة مماثلة في إطار جديد ومتميز. يقول ج. ألبرتو سوجين  J. Alberto Sogginإن أوجه التشابه بين معجزة البحر الأحمر وهذا الموقف "لا تأخذ شيئًا بعيدًا عن المعجزة نفسها، والتي لا يمكن اختزالها لا في ظاهرة طبيعية ولا في "روتين"، ولكن على العكس من ذلك يتم إعطاؤها بشكل فعال إطارًا في التاريخ، خارج المجال الأسطوري بأكمله».[8] فالرب ظاهر بقوة مع الشعب في لحظات استراتيجية في التاريخ!

وتحتفل إسرائيل بهذا الحدث من خلال نصب اثني عشر حجرًا في الجلجال، حيث أقاموا مقرهم الرئيسي (4: 9، 20). بالإضافة إلى الطبيعة الإعجازية لهذا الحدث، هناك سببان لاهوتيان عمليان لإحياء ذكراه. الأول هو أن يتذكر الشعب أن يتبعوا يشوع (4: 14). والآخر هو أن يعرف إسرائيل وشعب كنعان الرب ويخافونه (4: 24). وكما هو الحال مع اعتراف راحاب بالإيمان، يؤكد النص على معرفة الله. لا توجد قضية في الغزو أكثر أهمية من تمجيد الخالق أمام شعوب الأرض، لذلك يظهر مرة أخرى التزام إسرائيل بمباركة الآخرين.

 

الختان والفصح!

 

يشعر أعداء إسرائيل بالرعب من أخبار العبور العجائبي لنهر الأردن (5: 1)، لكن الرب لا يرسل الجيش إلى المعركة على الفور. وبدلاً من ذلك، تم ترتيب حدثين تحضيريين آخرين، وكلاهما، مثل العبور إلى الأرض، يربطان الأمة بأفضل أيام علاقتها مع الرب.

أولاً، أمر الله أن يختتن الرجال، وهو تقليد بدأه إبراهيم في تكوين 17: 9-14 والذي يسلط الضوء على عهد إسرائيل مع الرب. تشير هذه المناسبة الطقسية المحددة أيضًا إلى أن الرجال الذين عصوا في عدد 13-14 ماتوا جميعًا ويمكن للجيش الآن المضي قدمًا في الغزو (5: 2-5؛ راجع تثنية 2: 16). لقد جدد الله الأمة وأعدها للمهمة الجديدة في الأرض الجديدة.[9]

ثانيًا، يحتفل الشعب بالفصح (5: 10)، وهو ما يربطهم بخلاصهم من مصر. لقد أوضح موسى بعناية في سفر التثنية أن كل حدث في ماضي إسرائيل له تأثير عليهم، وأن العهد الذي تم قطعه في سيناء قد تم قطعه بالفعل مع هذا الجيل من بني إسرائيل (راجع تثنية 5: 3). إن الاحتفال بعيد الفصح يؤكِّد هذا التعليم أن  ما فعله الله لهم في مصر فعله الله لهم في كنعان. وبالتالي فإن إحساسهم بالتاريخ يرشد ما يقومون به في الوقت الحاضر. وبعد الفصح ينقطع المن (5: 10-12). ويتحوَّل تدبير الرب الآن من المن المعجزي إلى معجزة العيش من سخاء أرض الموعد. إنهم يحصلون على ثمر الأرض كمقدِّمة لاستلام مدن الأرض. من المؤكَّد أن شعب الله يعرف الآن أنّهم اختبروا بداية جديدة، وفرصة جديدة ليكونوا أمة الرب المقدسة.[10]

وكأن كل الأحداث التحضيرية السابقة لم تكن كافية للتعبير عن نية الله في إعطاء يشوع الأرض، يحدث لقاء الوحي الأخير. لقد تم بالفعل استدعاء يشوع ليحل محل موسى في تجربة دعوة تشبه تجربة موسى. الآن يلتقي قائد جيوش الله برئيس جيش الرب، وهو لقاء يقول النص أنه يتطلب من يشوع أن يخلع نعليه لأنه حدث في "الأرض المقدسة" (5: 15)، في إشارة لا لبس فيها إلى خروج 3: 1- 6. الله معه حقًا كما كان مع موسى (راجع يشوع ١: ١-٩). بعد أن قاد يشوع حراسه في كل حفظ للعهد المتعلق بوضعهم، حصل على موافقة الله الكاملة وتأكيد طاعته. الأمة المقدسة مستعدة للحرب المقدسة.

 

إسرائيل أداة عقاب!

 

تتغير المشاهد والمواقف من قصة إلى أخرى في يشوع 6-12، ولكن مبدأ واحد يظل ثابتًا: الله يحارب من أجل إسرائيل طالما أن الشعب مطيع للعهد. سقطت أريحا بسبب الإيمان بالقدرة الإلهية، وليس بسبب حصار طويل وناجح على مدينة محصنة.[11] بسبب إيمانها، نجت راحاب وعائلتها من الموت، وهو امتياز لم يناله أحد في المدينة، حسب أمر الله (6: 17). دينونة كنعان، التي تنبأ عنها تكوين 15: 16، تبدأ الآن. ويبرز دور إسرائيل كأداة للعقاب الإلهي من خلال التزامها بعدم أخذ أي غنيمة بل وضع كل الثروة التي تم الاستيلاء عليها في خزانة الرب (6: 18-19). وهذه ليست رحلة تهدف إلى تعزيز مكانة إسرائيل المالية.

ويتجلى هذا المبدأ الموحد عندما تفشل إسرائيل في اتخاذ هدفها التالي، "عاي"، وقد كان هدفاً سهلاً نسبيًّا. احتفظت إحدى العائلات بغنائم من أريحا، وهي جريمة تنتهك مفهوم الحرب المُقدَّسة، ولن تتمكن الأمة من توقُّع النصر مرة أخرى إلا بعد إعدامهم (7: 1-26). إذا لم يقاتل الرب من أجل الشعب فلن تكون لديهم فرصة للنجاح. هذه الحرب هي من أجل مجد الرب، ومن أجل حفظ الوعد، ومن أجل الإخلاص للعهد، وليس من أجل جيش كبير أو فعَّال بشكل خاص. ومن الواضح أيضًا أن الأمة بأكملها تقف أو تسقط معًا لأن العهد تم قطعه مع الأمة بأكملها. إنهم مجتمع إيماني بقدر ما هم مجموعة من الأفراد الذين يؤمنون بالرب ويتبعونه. فالأنانية وتجاهل أوامر الرب وتغطية الخطية تضر المجموعة بأكملها.[12] حقيقة أنّ المجتمع بأكمله يُعاقب المخالفين يدل على تضامن توبتهم ورغبتهم في تجديد العلاقة مع الرب. بمجرد استعادة علاقة العهد، تسقط عاي (8: 1-29).[13]

يعترف يشوع بحرية باعتماد إسرائيل على الله من خلال ممارسة الطقوس على جبل عيبال وجبل جرزيم التي أمر بها موسى في تثنية 27. يتم وضع الحجارة التذكارية وقراءة بركات العهد واللعنات، وإسرائيل تعيش العهد. لقد اختبروا وعود العهد وعواقبه حتى الآن، خاصة في حلقة عاي. ومن خلال الاعتراف بسيادة الرب في المعركة، تكون طاعة يشوع كاملة (8: 35). كما أن أمانة الرب كاملة.

 

المعاهدة مع الجبعونيين:

 

تخطئ إسرائيل بعقد معاهدة مع الجبعونيين، وهم دولة كنعانية يظنون أنها أجانب، ولكن حتى هذا الحادث المؤسف يؤدي إلى نصر عظيم (9: 1-10: 14). الله يقاتل عن الشعب إلى حد تثبيت الشمس حتى يتحقق النصر على العدو (10: 14). في نهاية المطاف، شن الرب الحرب بفعالية كافية ليمنح إسرائيل القطاع الجنوبي من الأرض (١٠: ٤٢). يعطي النص الفضل للرب في الانتصارات في الشمال أيضًا (١١: ١-٩؛ راجع ١١: ٨) ويمدح يشوع لتنفيذه كل ما أمر به الرب من خلال موسى (١١٥:١١). وكما كان الحال مع فرعون، شدد الله قلوب الملوك الأعداء حتى يشنوا حروبًا باطلة ضد إسرائيل، لكي يتم عقابهم (11: 20). ومرة أخرى، فإن الغزو يفعل أكثر من مجرد مكافأة إسرائيل، لأنه يفي بجميع وعود الدينونة التي كشف عنها القانون على مر الزمن.

 

الرب يحارب بحجارة عظيمة ويوقف الشمس![14]

 

يرتبط سفر يشوع 10: 1-14 ارتباطًا وثيقًا بقصة العهد الجبعوني في الإصحاح 9. وعلى أساس المعاهدة مع إسرائيل، طلب الجبعونيون من يشوع الدعم العسكري عندما قاد ملك أورشليم قوة ضدهم. ومن ثم، فإن القصة الواردة في 10: 1-14 هي جزء من القصة الأكبر لخدعة الجبعونيين. يشوع 10: 1-5 يتوازى مع 9: 1-2 من حيث أنه يقدم القصة من خلال وصف رد الفعل الكنعاني على وجود إسرائيل في الأرض. في 10: 1-5 يتآمر ملك أورشليم ضد مدينة جبعون بسبب الميثاق الذي وضعه الجبعونيون في الإصحاح 9. المشكلة التي يواجهها الملك أدوني صادق مع المعاهدة الجبعونية ذات شقين:

أولاً، نجاحات جيش يشوع في أريحا. وأوضح عاي أن بني إسرائيل سيكونون قوة مقلقة.

ثانياً، أدرك ملك أورشليم بلا شك أن الجبعونيين، بمعاهدتهم الجديدة مع إسرائيل، ملزمون بالقسم للوقوف إلى جانب إسرائيل في أي عمل عسكري في الأرض. لذلك، ولجميع الأغراض العملية، أصبح الجبعونيون أعداء لجيرانهم الكنعانيين. وكان هذا مهمًا بسبب القدرة العسكرية لجبعون. بحسب الآية 2، كانت جبعون "مدينة كبيرة كإحدى مدن الملكية وهي أكبر من عاي، وجميع رجالها جبابرة". يصنف الترسيم جبعون مع إحدى وثلاثين مدينة مدرجة في يشوع 12: 9-24، كل منها تم تحديدها من قبل ملكها. ومن ثم، كان من الممكن أن تكون جبعون جزءًا مهمًا من التحالف المناهض لإسرائيل، لو لم تتحالف مع يشوع وجيشه.

ومع ذلك، فإن النقطة الأساسية في 10: 1-14 ليست دفاع إسرائيل عن الجبعونيين بل تدخل الله لصالح إسرائيل. بالطبع، لقد رأينا هذا الموضوع عدة مرات بالفعل في سفر يشوع، لكن يشوع 10: 14 يقول أن عمل الله كان استثنائياً للغاية، لدرجة أن ذلك اليوم لم يكن مثل أي يوم آخر. ومع ذلك، هناك أسئلة تتعلق بالطبيعة الدقيقة لعمل الله. تقول القصة أن الله تصرف بطريقتين:

أولاً، ألقى الله "حجارة من السماء" على عدو إسرائيل (10: 11). ومن الطبيعي أن يستنتج البعض أن هذا التقرير مستوحى من عاصفة برد شديدة حدثت أثناء المعركة. قد يكون هذا هو أصل القصة، لكن المؤلف يقدم ادعاءات محددة حول تدخل الله لا يمكن تفسيرها ببساطة من خلال الظواهر الطبيعية. ويقال إن الكرات الجليدية قتلت من الجنود أكثر مما قتل الإسرائيليون بالسيف، ولكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن البرد لم يقتل أي إسرائيلي على ما يبدو. النقطة المهمة هي أن البرد كان سلاح المحارب الإلهي الذي يقاتل من أجل إسرائيل (راجع أيوب ٣٨: ٢٢-٢٣).

هناك المزيد من الأسئلة والمشكلات اللاهوتية المحتملة فيما يتعلق بالادعاء الثاني، وهو أن الشمس توقفت وانقطع القمر عن مساره في السماء (10: 13). القضية اللاهوتية الرئيسية هي أنه ما لم يتم تعديل النص العبري (مع افتراض أنه يحتوي على خطأ)، يبدو أن الآية 12 تصور يشوع وهو يخاطب الأجرام السماوية مباشرة. وهذا غير مناسب، لأن الدين الرسمي لإسرائيل ينكر أن الشمس والقمر يمثلان آلهة. وفي الواقع، فإن تكوين 1: 16 يدعوهم ببساطة "الأنوار الكبرى والصغرى" لتجنب إغراء الاعتقاد بأنهم إلهيون (كما فعل جيران إسرائيل)، أو أنهم يمثلون إله إسرائيل.

لكن الصعوبة اللاهوتية يتم تخفيفها باعتبارين:

أولاً، بينما صحيح أن إسرائيل ابتعدت عن جيرانها برفضها عبادة الشمس والقمر، فإن العهد القديم ينسب أحيانًا إلى هذه الأشياء القدرة على تسبيح الرب (مز 148: 3). من الممكن أن يشوع 10: 12-13 يفترض أن الشمس والقمر كانا جزءاً من بلاط الله السماوي، ويخضعان بالكامل لسيادة الرب ولكن لا يزال لديهما القدرة على العمل نيابة عنه.

ثانياً، توضح الآية 12 في بدايتها أن يشوع تحدث مباشرة إلى الرب. وهذا في حد ذاته لا يزيل مشكلة الخطاب في الآية 12، لأنه يترك الباب مفتوحًا أمام احتمال أن يشوع كان يعتقد أن الشمس والقمر هما ظهوران لله. ومع ذلك، في الآية 14، يذكر كاتب القصة أن الرب، وليس الشمس أو القمر، هو الذي استجاب لصلاة يشوع: "سَمِعَ الرَّبُّ لِصَوْتِ إِنْسَانٍ، فَاسْتَجَابَ". "لأن الرب حارب عن إسرائيل"، وقد أبرز المفسرون الأوائل هذه الميزة في القصة واعتبروا يشوع 10: 12-13 بمثابة شهادة عظيمة على قوة يشوع كرجل صلاة.^[15]

هناك أيضًا سؤال حول ما يطلبه يشوع من الشمس والقمر. المصطلح العبري المترجم "يقف ساكنًا" (الجذر العبري dmm) يمكن أن يعني أيضًا "اصمت"، مما قد يعني أن الأضواء السماوية لم تكن مرئية ببساطة (لكن الكلمة المطبقة على القمر، العبرية md، تعني بشكل أكثر وضوحًا "يقف"). في هذه الحالة، الآية 12 يمكن أن تشير إما إلى الكسوف أو إلى اختفاء الشمس بسبب الضباب أو العاصفة (لاحظ أن عاصفة البرد مذكورة في الآية 11).

لا شك أن بعض الإحراج ناتج عن حقيقة أن البيت الشعري في الآية 12 مأخوذ من مصدر قديم، كتاب ياشر، الذي ربما يكون أو لا يكون قد أشار إلى هذه المعركة في استخدامه للسطر المقتبس! وبغض النظر عن كيفية حل هذه المشكلات المتعلقة بثبات الشمس، يبدو أن الشكل النهائي للقصة يجيب مرة أخرى على سؤالنا. تفسر الآية 13ب الآية 13أ على أنها تعني أن الشمس (القمر لم يُذكر في الآية 13ب) توقفت في مسارها عبر السماء (كما تصورها القدماء وهي تتحرك). قد تكون أهمية توقف الشمس ببساطة هي إطالة ساعات النهار حتى يكون لدى يشوع المزيد من الوقت لهزيمة العدو. وهذا أمر منطقي، نظرًا لأن المعارك في الشرق الأدنى القديم تتوقف عند غروب الشمس.

لكن حقيقة ذكر الشمس والقمر تحتاج إلى مزيد من التوضيح. اقترح البعض أن ظهور الشمس والقمر معًا يشكل فألًا إيجابيًا. في الواقع، تشير بعض النصوص الفلكية الآشورية إلى رؤية نورين في اليوم الرابع عشر من الشهر كعلامة إيجابية تضمن النجاح،[16] لكن المغزى من يشوع 10: 13 ليس مجرد مظهرهم، بل أن الظاهرة استمرت لفترة تتجاوز ما كان متوقعًا. حبقوق 3: 10-11 يساعد في توضيح الأمر. ويستخدم لغة مشابهة لما جاء في يشوع ١٠: ١٢-١٣ ليقول إن الشمس والقمر توقفا أثناء معركة خاضها الله. بمعنى آخر، كانت هذه العناصر تحت سيطرة الرب. ولم يكونوا هم أنفسهم آلهة يمكن أن يتصرفوا بشكل مستقل، كما قد يفترض معارضو إسرائيل الكنعانيين؛ بل كانت أدوات لقوة الرب تُمارس لصالح إسرائيل.

مهما كانت أهمية إطالة اليوم، فإن المغزى من يشوع 10: 12-13 ليس أن يشوع حصل على فأل حسن بأنه سينتصر (على الرغم من أن معرفة مثل هذه العلامات قد تلوح في خلفية المقطع) ولكن أن الرب حارب من أجل إسرائيل باستخدام الشمس والقمر كاثنين من أدواته.[17]

بالنسبة لبعض القراء المعاصرين، فإن ادعاءات يشوع 10: 12-14 تمثل مشكلة. وفي الواقع، فإن نظرة النقاد الحديثة للعالم لا تشجعنا على التأكيد على تاريخية قصص التدخل الإلهي. فهم يميلون إلى تفسير مثل هذه الروايات على أنها نتيجة لسوء فهم قديم للظواهر الطبيعية أو باعتبارها روايات أسطورية عن النشاط الإلهي. باختصار، لا يسمح المفهوم الحديث للواقع بالاستنتاج بأنه “وَلَمْ يَكُنْ مِثْلُ ذلِكَ الْيَوْمِ قَبْلَهُ وَلاَ بَعْدَهُ سَمِعَ فِيهِ الرَّبُّ صَوْتَ إِنْسَانٍ، لأَنَّ الرَّبَّ حَارَبَ عَنْ إِسْرَائِيلَ" (10: 14). يجب أن تكون جميع الأيام واحدة في النظرة العالمية الحديثة، لأن الحداثة ترى أن الأضواء السماوية التي تحدد النهار والليل تخضع لقوانين طبيعية معينة.

إن ما هو على المحك في تفسيرنا لهذا النص هو نظرتنا لدور الله في التاريخ والطبيعة. هذا لا يعني أن التفاصيل الواردة في يشوع 10: 1-14 يجب أن تؤخذ على أنها تاريخية حتى تكون أمينة للكتاب المقدس. في الواقع، يجب أن ندرك أن فكرة وقوف الشمس ليست فريدة من نوعها كما تشير يشوع ١٠: ١٤. هناك قصة مشابهة جدًا في الإلياذة،[18] حيث يصلي أجاممنون حتى لا تغرب الشمس حتى ينتصر الآخيون في معركتهم. ومن ثم، يستخدم كاتب يشوع صور المعركة واللغة الوصفية المعروفة في التقاليد الأخرى، ومن تلك النقطة يمكن للمرء أن يستنتج أن القصة الواردة في يشوع ١٠: ١-١٤ ليست تاريخية.

ومع ذلك، لا ينبغي لهذه النقطة أن تنهي مناقشة القضية الأكبر، وهي تدخل الله في شؤون الإنسان. ربما لم تكن القضية التاريخية هي القضية الحقيقية بالنسبة لمؤلف هذه القصة أيضًا. فهو، بعد كل شيء، يستمد المعلومات من مصدر قديم؛ إنه لا يدعي أنه رأى الشمس واقفة. بل كان اهتمامه الرئيسي هو أن الله يستطيع أن يتدخل في التاريخ لصالح إسرائيل، وهو ما فعله بالفعل. وهنا تكمن القضية الرئيسية بالنسبة للمسيحيين المعاصرين. هذا المؤلف، مثل كل كتاب الكتاب المقدس، فكر في التاريخ والطبيعة كجزء من النظام المخلوق الذي يتحكم فيه الله. لقد تصور البشر كجزء من الطبيعة، وبالتالي يخضعون لحركات التاريخ التي كان الله سيدها. لقد غيرت النظرة الحديثة للأشياء هذه العلاقات بشكل جذري بحيث أصبح البشر منفصلين عن الطبيعة، ويشكل البشر التاريخ. تشجع هذه النظرة العالمية على فهم الله باعتباره الشخص الذي يسمح للعالم بأن يُدار حسب القانون الطبيعي والبشر باعتبارهم أولئك الذين يحركون التاريخ ويشكلونه. يدعو يشوع 10: 1-14 الكنيسة إلى النضال مع هذا الفهم المتعجرف للإنسانية. فإن الكنيسة تزعم أنه كان هناك يوم لا مثيل له، وهو يوم قيامة الرب (أع 2: 29-36). لم يأتي ذلك اليوم بإرادة أو خطة بشرية، بل بعمل الله لصالح البشرية المنكسرة.

 

 

انتهاء القتال وتقسيم الأرض:

 

وانتهى القتال الذي كان بأمر من الله، وتم إخضاع كنعان، مما أعطى إسرائيل مكانًا في أرض الموعد (11: 23-12: 24). يتعيّن على إسرائيل أن تقوم بعمل ما لامتلاك الأرض، ولكن الله فعل ما وعد به. إنّ حقيقة أنّ إسرائيل سيتعيّن عليها بذل بعض الجهد للسيطرة على ميراثهم كانت واضحة منذ تثنية 7: 22، حيث يقول موسى إن الغزو لن يحدث دفعة واحدة حتى لا تصبح الأرض مرعى واسعًا للأشواك والوحوش. تشير عودة إسرائيل الدورية إلى معسكر محدد في الجلجال أيضًا إلى هذا الاحتمال (راجع يش 10: 15).

لقد تم أيضًا تحقيق هدف حياة يشوع، وبطريقة حقيقية جدًا، هدف موسى أيضًا. لقد تم الوفاء بكل الوعد المقدم في يشوع ١: ١-١٨، ولم يعد الشعب أمة بلا وطن،[19] إن نظرة موسى المتشوِّقة إلى الأرض في تثنية 34 أصبحت أكثر من مجرد نظرة. لقد تطوَّر إلى وعد حفظه الله الذي صنعه. وقد تم أيضًا إثبات التزام يشوع وموسى بكلمة الله، وكذلك اعتقاد يشوع وكالب أنّ الأرض كان من الممكن أن تكون ملكًا لهم قبل أربعين عامًا. كما أنّ تصميم الجيل الثاني على حفظ العهد واتّباع قيادة يشوع قد كوفئ أيضًا. لقد وضعوا معايير عالية للأجيال القادمة في الإيمان وكذلك في الحرب. كل هذا صحيح لأن الرب حارب من أجل الشعب المختار.

 

الراحة التي وهبها الله للأرض

 

تُركِّز الإشارات القانونيّة إلى غزو كنعان على تحقيق الوعود لإبراهيم، ونعمة الله، وقوة الله، والشريعة باعتبارها كلمة الله، ومفهوم الراحة باعتبارها بركة مستقبليّة لمؤمني الله. بعد التحضير القانونيّ الطويل لتحقيق الوعد بالأرض، تكاد نصوص الغزو أن تصل إلى نقطة الإنهيار. لقد عرف القُرَّاء منذ تكوين 12: 1-9 أنّ الرّب أراد أن تكون الأرض لنسل إبراهيم. تكرر الوعد لإسحق (تك 26: 3) ويعقوب (تك 28: 4، 13) واحتل مكانة بارزة في روايات الخروج (راجع خروج 3: 8؛ 6: 4؛ 13: 5). تتوقع الكثير من التشريعات في الخروج واللاويين والتثنية وجود ثقافة مستقرة تسكن بشكل دائم في كنعان. ومع ذلك، يجب التمسُّك بأعجوبة هذا الحدث، والاعتزاز به باعتباره نصبًا رائعًا لحقيقة أنّ الرب يفي بكلّ الوعود. لقد طلب هذا الوعد الإيمان ولكنه ولّد الإيمان أيضًا، لأنه كان مؤسسًا على شخصية الرب الجديرة بالثقة.[20] إن تحقيق هذا الوعد يعطي الرجاء بأن يتم الوفاء بكلّ عهود الله، بغض النظر عن المدة التي طال أمدها.

ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن الوفاء بالوعد بالأرض لا يتوقَّف مع الغزو. إن قوة كلمة الله يجب أن توجِّه تصرفات الناس. لقد أوضح تثنية 28: 15-68 بوضوح حقيقة أنّ الأرض قد تُفقد بسبب انتهاك العهد، على الأقل حتى ترجع الأمة عن خطيئتها. يذكر القضاة وصموئيل والملوك بشكل مقنع أنه عندما ينتهك إسرائيل العهد الموسوي فإنهم يعانون من العواقب. يقول ملوك الثاني 17 أن السبي عام 722 ق.م. و587 قبل الميلاد حدث بسبب خيانة العهد. يدعو إشعياء وإرميا وحزقيال والاثني عشر إسرائيل إلى التوبة والعودة إلى الرب، وكان إرميا يقود الطريق بـ 111 استخدامًا لكلمة التوبة. فقط الأمة التي تدرك أنها لا تستطيع العيش بالخبز وحده، بل يجب أن تستمد قوتها من كلمة الله (تثنية 8: 3) يمكنها البقاء. فقط الشعب الذي يؤمن أن الكلمة هي حياته (تثنية 32: 47) سيستمر في البقاء في المكان المقدس.

إن الأرض وعهد الله هما دليلان على نعمة الله. اهتم موسى كثيرًا بإخبار الشعب أن محبة الله (تثنية 4: 37-38)، وليس قوة إسرائيل (تثنية 8: 17) أو برهم (تثنية 9: 6)، هي التي تضمن الميراث. الله كخالق يملك العالم ويعطي كنعان لإسرائيل كأمانة مقدسة (لاويين 25: 23). وباعتبارهم وكلاء الله، فإنهم تحت حماية الخالق، آمنين من أعدائهم.[21] فقط عدم الوفاء بالعهد يمكن أن يقطع هذا الأمان، لذلك تحتفل العديد من المزامير ببركة امتلاك الشريعة. يؤكد مزمور 19: 7-14 على كمال الشريعة وما يترتب على ذلك من قدرة على مساعدة البشر على تحديد وإزالة الخطايا الخفية التي تعرض العلاقة الثمينة مع الرب للخطر. ويبرز المزمور 119 هاتين المنفعتين المزدوجتين للشريعة وينقل إحساسًا قويًا بالفرح في إطاعة المعايير التي تبقي الإنسان قريبًا من الخالق. يصور نحميا 8: 1-18 مشهداً يستخدم فيه مجتمع القدس بعد السبي الشريعة لتجديد التزامه بالرب.[22] تمتد نعمة الله إلى كل مجالات الحياة الضرورية للحفاظ على سلامة الناس في الأرض.

وإلى جانب نعمة يهوه، فإن الغلبة تظهر قوة الله التي لا يمكن إنكارها. وخاصة عندما يحارب الرب من أجل إسرائيل بطرق لا يمكن للبشر أن يعتبروها إلا معجزية، تصبح هذه القوة متأصلة مثل النعمة المحبة التي سبق وصفها. يذكر إرميا 2: 7 بالقرب من بداية أطروحة طويلة (2: 1-6: 30) عن خيانة إسرائيل لعهدهم أن الله أحضر الشعب إلى أرض جيدة، فقط ليراهم يدنسونها من خلال عبادة الأوثان. يدّعي حزقيال أنّ الرب أخرج إسرائيل من مصر، وأعطاهم العهد وأعطاهم الأرض، فقط ليعبدوا الأصنام (حزقيال 20: 12-17). ومرة أخرى، فإن يد الله القوية هي التي جعلت الغلبة ممكنة. يوافق عاموس 2: 10 على أن امتلاك إسرائيل لكنعان كان من عمل الله، وليس من عمل الأمة.

بل إن بعض المزامير أكثر وضوحًا حول هذا الموضوع[23] على سبيل المثال، يذكر المزمور 44: 1-3 أنّ قوة الله، وليس قوة إسرائيل، هي التي انتصرت. في المزمور 78، أحد أكثر المزامير التي تُركِّز على الله في الكتاب المقدّس، يدّعي الشاعر أنّ الله "أحضر" إسرائيل إلى "أرضه المقدسة" و"طرد الأمم" (78: 54-55). تُقدِّم المزامير 104-106 ملخصًا لاهوتيًّا لعمل الرب منذ الخلق وحتى السبي. ومن ضمن قوات الرب إعطاء الأرض ميراثًا (105: 11، 44). مرة أُخرى، تُحقِّق قوة الله للنصر، وما على إسرائيل إلا أن تقبل البركة وتعيش حسب العهد.

وفي كل من الأنبياء والمزامير، فإن قوة الله التي ظهرت في الغزو تتوافق مع عدم أمانة إسرائيل. لقد عملت قوة الله لصالحهم، لكنهم يرفضون العطية ومن أعطاها. يبدو هذا الجحود غبيًّا بشكل خاص في ضوء قدرة الرب على التسبب في ألم عظيم للخاطئين. وبنسيان نعمة الله، نسي إسرائيل أيضًا قوة الله.

وبمرور الوقت، تكتسب "الراحة في الأرض" أهمية تتجاوز بكثير حدود الأمة أو الجغرافيا. لا يمكن المبالغة في تقدير الراحة من الأعداء والسفر في البرية.[24] ومع ذلك، مع مرور الوقت وعدم الاهتمام برسائلهم، تطلّع الأنبياء إلى العصر الذي ستعود فيه الشعوب المنفية إلى الأرض،[25] يتنبأ إشعياء 44: 24-28 بالعودة إلى الأرض في زمن كورش (حوالي 539 قبل الميلاد)، ويقول إشعياء 49: 14-21 أن العودة ستثبت محبة الله لإسرائيل. يرى إرميا 31 أن العودة إلى الأرض هي مقدمة لعهد جديد مع إسرائيل والذي سيميز جميع أشخاص العهد كأتباع مخلصين لله (إرميا 31: 1-34). وكما في إشعياء، فإنّ الأمان في الأرض سيظهر المحبة الإلهية (إرميا 31: 35-40). ويزعم حزقيال 28: 25-26 أنّ هذا الأمان الجديد سيجعل عظمة الله واضحة للأمم. في هذه النصوص، ستؤدي الراحة المستعادة إلى فرصة جديدة في الأرض، في تجارب جديدة لمحبة الله، في عهد جديد وفرصة جديدة لمباركة جميع الأمم من خلال تمجيد الرب أمامهم. يتوقع الأنبياء حدوث هذه الأحداث في وقت ما في المستقبل، لذلك فإن هذه الرؤى تعطي الأمل للمؤمنين في الأوقات المظلمة.

---

[1] Paul R. House, Old Testament Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1998). 200..

[2] For solid analyses of God’s portrayal as warrior in the Old Testament consult Robert G. Boling and George Ernest Wright, Joshua: A New Translation with Introduction, Notes and Commentary, Anchor Bible 6 (Garden City, N.Y.: Doubleday, 1982), pp. 27–37.

[3] E. John Hamlin, Inheriting the Land: A Commentary on the Book of Joshua, International Theological Commentary (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1983), p. 4.

[4] Walter C. Kaiser Jr., Toward an Old Testament Theology (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1978), pp. 124–27.

[5] Trent C. Butler, Joshua, Word Biblical Commentary 7 (Waco, Tex.: Word, 1983), p. 22.

[6] Ibid.

[7] John Gray, Joshua, Judges, Ruth, New Century Bible (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1986), p. 68.

[8] J. Alberto Soggin, Joshua, trans. R. A. Wilson, Old Testament Library (Philadelphia: Westminster Press, 1972), p. 61.

[9] Boling, Joshua, p. 188.

[10] Marten H. Woudstra, The Book of Joshua, New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1981), p. 103.

[11] Donald Harold Madvig, “Joshua,” in Expositor’s Bible Commentary, ed. Frank E. Gaebelein (Grand Rapids, Mich.: Zondervan, 1976–1992), 3:277–78.

[12] Hamlin, Inheriting the Land, pp. 57–62.

[13] Gray, Joshua, Judges, Ruth, p. 91.

[14] Jerome F. D. Creach, Joshua, Interpretation, a Bible commentary for teaching and preaching (Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press, 2003). 90.

[15] يشوع بن سيراخ 46: 1-6؛ يوسيفوس، الآثار 5. 1. 17

[16] see Holladay, “The Day[s] the Moon Stood Still,” p. 176

[17] Miller, The Divine Warrior in Early Israel, pp. 26–127

[18] Iliad (II.412)

[19] Butler, Joshua, p. 130.

[20] Christoph Barth, God with Us: A Theological Introduction to the Old Testament, ed. and trans. G. W. Bromiley (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1991), pp. 178–79.

[21] Elmer A. Martens, God’s Design: A Focus on Old Testament Theology (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1981), pp. 104–5.

[22] For an analysis of how the whole canon views the law as a gift, consult Elmer A. Martens, “Embracing the Law: A Biblical Theological Perspective,” Bulletin for Biblical Research 2 (1992): 1–28.

[23] Cf. Boling, Joshua, pp. 13–27.

[24] Martens, God’s Design, pp. 107–8.

[25] Brevard S. Childs, Biblical Theology of the Old and New Testaments: Theological Reflection on the Christian Bible (Minneapolis: Fortress, 1992), p. 147.

دراسات في العهد القديم (11): الخلفية التاريخية لسفر يشوع

 

الخلفية التاريخية:[1]

 

يعود تاريخ عصر الخروج عادة إلى العصر البرونزي المتأخر، أي ما بين حوالي 1550 ق.م. و1200 قبل الميلاد، على الرغم من أن الكثيرين يؤرخون الآن نهاية هذه الفترة بعد بضعة عقود من القرن الثاني عشر. يسبقه العصر البرونزي الأوسط (حوالي 2000-1550 قبل الميلاد) ويليه العصر الحديدي المبكر أو الحديد الأول، حوالي 1200 إلى 1000 قبل الميلاد. على أساس معظم التحليلات التقليدية للتسلسل الزمني الكتابي، فإن العصر البرونزي الأوسط هو فترة البطاركة المذكورة في تكوين 12-50 والعصر الحديدي الأول تنتهي في وقت حكم داود تقريبًا. يعتمد التاريخ الأكثر دقة للأحداث المسجلة في سفر يشوع على الوقت الذي يختار فيه المرء تاريخ الخروج. معظم هؤلاء العلماء الذين يقبلون نوعًا من الخروج التاريخي يختارون أحد تاريخين للخروج: إما 1447 ق.م. أو في عهد رمسيس الثاني (1279-1212 ق.م.) في النصف الأول من القرن الثالث عشر ق.م. يُطلق على الأول عادة التاريخ المبكر، ويسمى الأخير التاريخ المتأخر. معظم هذا التعليق على يشوع لن يتأثر بالتاريخ المختار. ولكن من أجل تحقيق الغرض من القسم الخاص بالخلفية التاريخية، يجب مراجعة بعض النقاط الأكثر بروزًا.

قد يبدو أن الكتاب المقدس يسوي الحجة لصالح التاريخ المبكر في 1 ملوك 6: 1، حيث تم تخصيص 480 سنة للوقت بين الخروج وتكريس هيكل سليمان. نظرًا لأن مخططات التسلسل الزمني المصرية وبلاد ما بين النهرين يمكن أن ترتكز على أحداث فلكية ثابتة (مثل الكسوف)، فإن التأريخ المطلق ممكن ويمكن ربطه بالمخطط الموجود في كتب الملوك. وهذا يسمح بحساب فترة حكم سليمان، وباستخدام الإشارة في 1 ملوك 6: 1، لتحديد تاريخ الخروج في عام 1447 ق.م.

ويمكن أيضًا استخدام المرجع الزمني في قضاة 11: 26، الذي يشير إلى وجود ثلاثة قرون بين التيه في الصحراء وزمن يفتاح.[2] ومع ذلك، فإن كلمات يفتاح، التي قيلت لأغراض سياسية، لا يجب أن تؤخذ على أنها موثوقة. هل يمكن اعتبار سفر الملوك الأول مجرد رقم حرفي لما يقرب من خمسة قرون؟ الجواب نعم. بالفعل في تكوين 15: 13-16 نرى معادلة فترتين، أربعمائة سنة وأربعة أجيال. يشير هذا وحده إلى أن هذه البيانات الزمنية يمكن أن يكون لها معاني مختلفة عن مجرد تعيين تفسير حرفي تقليدي. عند تطبيقه على 1 ملوك 6: 1، قد يكون رمزًا لاثني عشر جيلًا مدة كل منها أربعين عامًا، وهو عدد كامل يمكن أن يمثل مسافة مكافئة بين الخروج وتكريس الهيكل من ناحية، وبين التدشين وتكريس الهيكل. تدمير المعبد من جهة أخرى.

هناك العديد من الأدلة من سجلات الشرق الأدنى القديمة التي تتوافق مع تاريخ الخروج في أواخر القرن الثالث عشر.[3] وفي مصر توجد برديات أناستاسي Anastasi من القرن الثالث عشر، والتي تسجل المعابر اليومية على الحدود الشرقية مع سيناء، والتي تذكر قبيلة أدومية والهروب الفعلي لاثنين من العبيد وأسرهما فيما بعد. سيكون الفرعون رمسيس الثاني، الذي كان معروفًا بأنه فرعون مفرط الكبرياء، وهو الذي نحت صورته في جميع أنحاء مصر والذي تفاخر حتى تحولت المواجهات العسكرية إلى انتصارات عظيمة.

علاوة على ذلك، فمن المعروف أن الابن الأكبر لرمسيس الثاني توفي قبل الأوان ولم يخلفه، في إشارة إلى ضربة وفاة الأبكار. هناك أيضًا أسماء مدينتي التخزين فيثوم ورعمسيس Pithom and Ramesses (خروج 1: 11) التي تناسب القرن الثالث عشر قبل الميلاد فقط وليس قبله. في هذه الحالة، يمكن بسهولة التعرف على رمسيس مع بي-رمسيس في النصوص المصرية في القرن الثالث عشر. ومع موقع تل الضبعة Tell ed-Dabʾa الأثري في نفس الفترة، ولكن ليس قبل ذلك في العصر البرونزي المتأخر. الأسماء المصرية مثل موسى، وفينياس، وحفني، وشفرة، وفوعة، لها أفضل أوجه التشابه بين الأسماء المعتمدة في هذه الفترة وليس قبلها. في شرق الأردن، فإن تحديد مواقع القرن الثالث عشر مثل تل العمارنة وغيرها شرق البحر الميت يدعم خط سير الرحلة الإسرائيلي في عدد 33: 42-49 (وغيرها) على أنه يمكن التعرُّف عليه من هذا الوقت، ناهيك عن ذكره. أدوم التي سبق ذكرها وتحديد ديبون في المصادر المصرية في القرن الثالث عشر.[4]

في فلسطين، يتناسب تدمير الطبقة الثالثة عشرة من حاصور في القرن الثالث عشر بشكل جيد مع الأدلة الكتابية الواردة في يشوع 11.[5] لوحة مرنبتاح 1209 ق.م. ذكرت إسرائيل كشعب استقر في فلسطين، وبين أكثر من ثلاثمئة رسالة تم العصور عليها في القرن الرابع عشر، ينقطع أي ذكر لعلاقة مع إسرائيل! وجدت في المقر الملكي في العمارنة، مصر، وكتبها الأمراء والضباط في جميع أنحاء كنعان - كل هذا يشهد على ظهور إسرائيل في كنعان في القرن الثالث عشر وليس قبله.

يمكنني أن أستمر، لكن اسمحوا لي أن أستشهد بدليل أخير سيكون بمثابة انتقال من هذه الحجة القائلة بأن تاريخ الخروج متأخر، إلى السؤال الأكثر صلة بظهور إسرائيل في فلسطين. في منتصف القرن العشرين، رأى العديد من العلماء أن بعض الأدلة الأثرية تشير إلى ظهور إسرائيل في مرتفعات كنعان في نهاية العصر البرونزي المتأخر. وشملت هذه: جرار التخزين ذات الأعمدة، والمنزل المكون من أربع غرف أو أعمدة، والحفر الجصية للاحتفاظ بالمياه، وإنشاء المدرجات. تم التعرف على كل واحدة منها على أنها ظهرت في واحد أو أكثر من مواقع التلال حوالي عام 1200 قبل الميلاد.

لقد تم انتقاد كل هذه المؤشرات المحتملة. هناك سوابق لكل هذه الظواهر في الفترات السابقة لفلسطين. في حين أن المنزل المكون من أربع غرف، وجرار التخزين، والمدرجات قد يصبح شكلًا أكثر انتشارًا وثباتًا في هذا الوقت، فمن المعروف أيضًا أن هذه العناصر كانت تستخدم من قِبَل جميع شعوب منطقة التلال، وليس فقط من قِبَل الإسرائيليين. وهكذا فإن الجرة ذات الحافة المميزة لم تكن تخدم أي غرض إسرائيلي مميز، بل يمكنها تخزين كمية كبيرة من الحبوب أو بعض المواد الغذائية الأخرى داخل المنزل لاستخدامها في وقت لاحق من العام. كان هذا أمرًا مرغوبًا فيه للغاية في جميع قرى التلال حيث ساهمت زراعة الكفاف في تلبية الحاجة إلى هذا التخزين حتى الحصاد التالي وكحماية من المجاعة. وكانت المدرجات ضرورية لالتقاط مياه الأمطار، المصدر الرئيسي للمياه في المنطقة، لري المحاصيل المزروعة على المدرجات. كما ساعدوا أيضًا في منع فقدان التربة الوردية الغنية للغاية، وهي التربة السطحية التي يمكن أن تجرفها العواصف المطيرة بسهولة بعد إزالة الأشجار والشجيرات المميزة للمنطقة (يشوع ١٧: ١٤-١٨). وكانت الحفر أو الصهاريج بمثابة وسيلة لجمع الأمطار لاستخدامها كمياه للشرب. ومرة أخرى، من الصعب تحديد تاريخها، خاصة أنه لوحظ أنه لم يكن من الضروري تبطين بعض الحفر بالجص من أجل جمع المياه.

في نفس الوقت الذي تعرضت فيه هذه المؤشرات للانتقاد، فإن أعمال المسح في السبعينيات والثمانينيات في جميع أنحاء منطقة التل المخصصة لأفرايم ومنسى وبنيامين أدت إلى استنتاجات جديدة. ويبدو أن فترة 1200 ق.م. شهدت تحولًا ديموغرافيًّا جذريًّا في هذه المنطقة. وبدلاً من عدد قليل من المراكز الأكبر التي كانت بمثابة حصون لقادة دولة المدن الكنعانيين، حدث انفجار في عدد القرى في نهاية القرن الثالث عشر. حيثما كان هناك ما لا يقل عن عشرين أو ثلاثين قرية، ظهر ما يصل إلى ثلاثمائة قرية تم التعرف عليها حتى الآن. وبينما يمكن أن يكون هناك مجموعة متنوعة من الأسباب لمثل هذا التغيير، فمن الصعب ألا نرى هنا ظاهرة اجتماعية تتطابق بشكل وثيق مع ظهور إسرائيل في نفس المنطقة.

لا تتفق بعض قوائم المدن وأوصاف الحدود في يشوع 13-21 على الأقل (وخاصة تلك الخاصة بأفرايم ومنسى) مع وجود قرى جديدة فحسب، بل تتفق أيضًا مع الصورة الكاملة للحياة الإسرائيلية في القضاة وراعوث والأسفار. يشهد عهد صموئيل قبل مُلك داود أن معظم الحياة اليومية لإسرائيل كانت تتم في مثل هذه القرى الواقعة بين وادي يزرعيل إلى الشمال والمنطقة المحيطة بأورشليم إلى الجنوب. وفي حين أدى ذلك إلى مراجعة العديد من النظريات المتعلقة بأصل إسرائيل وظهور نظريات جديدة، إلا أن الحقيقة الأساسية تظل أنه في أواخر القرن الثالث عشر قبل الميلاد، وفقًا لأفضل تحليل فخاري وأدلة ديموغرافية متاحة، كانت هناك مجموعة كبيرة من الناس ظهروا في مرتفعات إسرائيل وعاشوا هناك في القرى لمدة جيل أو أكثر.[6]

وتشير الصورة الأثرية لهذه القرى إلى أشكال متشابهة من قرية إلى أخرى. كانت الهياكل إلى حد كبير عبارة عن مساكن منزلية من نوع المنزل المكون من أربع غرف. وتتميز هذه المنازل بأنها مكونة من طابقين، حيث استخدم الأول للإسطبلات والطبخ والأكل، والثاني للنوم. أثناء تلبية الاحتياجات المنزلية العملية، تم تصميم هذه المنازل لتعظيم حرارة الجسم الطبيعية للحيوانات من أجل توفير الدفء للعائلة في الشتاء البارد. هناك القليل من الأدلة على وجود هندسة معمارية ضخمة أو تلك العناصر، مثل المخازن، التي قد تشير إلى وجود هيكل هرمي للمجتمع. في حين أن هناك بعض الاقتراحات بوجود أسوار حول القرى الأقرب إلى الأراضي المنخفضة أو إلى المدن الكنعانية القديمة، إلا أنه لا يبدو أن معظم القرى كانت بها أسوار أو دفاعات مهمة. وهذا يشير إلى عدم وجود عدو قادر على اختراق التلال والمناطق المرتفعة التي تقع فيها هذه المراكز السكانية.[7] وهو يعني أيضًا أن سكان القرى كانوا في سلام مع بعضهم البعض ولم يكرسوا موارد كبيرة للاحتياجات العسكرية. ومن المهم أن ندرك أن غياب التحصينات لا يعني أن الناس لم يكن لديهم تهديدات من أعداء خارجيين. إنه يعني فقط أنهم إما لم يتمكنوا من بناء دفاعات كافية أو استخدموا وسائل أخرى لمكافحة التهديد.

من المهم أن نلاحظ أن العديد من عناصر ثقافة المرتفعات في العصر الحديدي الأول كان لها نظيراتها في مناطق شرق نهر الأردن. حيث اكتشفت الحفريات مواد معاصرة، ويبدو أنه تم العثور على أواني فخارية وهندسة معمارية مماثلة. وهذا يشير إلى هوية ثقافية وربما عرقية بين السكان. وهذا يعني أنها بدأت بشعب عاش شرق نهر الأردن ثم تم نقله غربًا عبر نهر الأردن.[8]

أخيرًا، يجب أن نلاحظ دليل الحياة والممارسات الدينية بين ثقافة قرية المرتفعات التي ترتبط بشكل واضح بإسرائيل. وبصرف النظر عن تمثال الثور الذي تم اكتشافه في أحد المواقع شرق دوثان، لا يوجد دليل واضح في هذه القرى على استخدام الصور. حتى عند المذبح في جبل عيبال، إذا كان هذا هو ما يجب فهمه، فلا توجد صور أو أثاث نموذجي وتماثيل صغيرة من النوع المرتبط بالأنشطة الدينية في المنطقة. وعلاوة على ذلك، يبدو أن هؤلاء الناس يمتنعون عن تناول لحم الخنزير. وليس من الواضح ما إذا كانت أي من هذه الممارسات مرتبطة بإسرائيل فقط، وليس أيضًا بمجموعات عرقية أخرى في المرتفعات. ومع ذلك، فهذه نقاط تمييز واضحة عن السجل الأثري مع الفلسطينيين و(من حيث عدم وجود تماثيل صغيرة) مع سكان الأراضي المنخفضة الآخرين، مثل الكنعانيين.[9]

وتكشف الخلفية التاريخية والثقافية لهذه المناطق خلال القرن الثالث عشر عن أنماط عامة وسمات محددة تنير وتتعلق بصورة إسرائيل الهاربة من مصر ودخولها إلى أرض الموعد. إن فهمنا للثقافة والحياة اللاحقة لإسرائيل في مرتفعات كنعان قد تحول بشكل كبير في العقدين الأخيرين من خلال نتائج أعمال المسح التي تم إجراؤها في هذه المنطقة، ومن خلال أعمال التنقيب في القرى والمراكز المحصنة في الأراضي المنخفضة ومرتفعات إسرائيل الحديثة وكذلك إلى الشرق في الأردن. الصورة الناتجة، في حين أنها تضيف القليل إلى فهمنا للمدن "التي احتلتها" القوات تحت قيادة يشوع (باستثناء حاصور)، إلا أنها تعزز بشكل لا يقاس تقديرنا لثقافة وأسلوب حياة مستوطنات العصر الحديدي.

---

[1] John H Walton, Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary (Old Testament) Volume 2: Joshua, Judges, Ruth, 1 & 2 Samuel (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2009). 4- 7.

[2] Further discussion and defense of the early date for the Exodus may be found in D. Merling Sr., The Book of Joshua: Its Theme and Role in Archaeological Discussions (AUSDDS 23; Berrien Springs, Mich.: Andrews Univ. Press, 1997); M. W. Chavalas and M. R. Adamthwaite, “Archaeological Light on the Old Testament,” in The Face of Old Testament Studies: A Survey of Contemporary Approaches, ed. D. W. Baker and B. T. Arnold (Grand Rapids: Baker, 1999), 78–90.

[3] See further discussion of this evidence and more in B. Halpern, “The Exodus from Egypt? Myth or Reality,” in The Rise of Ancient Israel, ed. H. Shanks et al. (Washington, D.C.: Biblical Archaeology Society, 1992), 87–113; F. I. Yurco, “Merneptah’s Canaanite Campaign and Israel’s Origins,” in Exodus: The Egyptian Evidence, ed. E. S. Frerichs and L. H. Lesko, eds (Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 1997), 27–55; J. K. Hoffmeier, Israel in Egypt: The Evidence for the Authenticity of the Exodus Tradition (Oxford: Oxford Univ. Press, 1997).

[4] L. G. Herr, “Tall Al-ʾUmayri and the Reubenite Hypothesis,” ErIsr 26 (1999): 64*–77*; R. S. Hess, “Fallacies in the Study of Early Israel: An Onomastic Perspective,” TynBul 45 (1994): 339–54; C. R. Krahmalkov, “Exodus Itinerary Confirmed by Egyptian Evidence,” BAR 20/5 (September/October 1994): 54–62, 79.

[5] A. Ben-Tor and M. T. Rubiato, “Excavating Hazor: Part Two: Did the Israelites Destroy the Canaanite City?” BAR 25/3 (May/June 1999): 22–39; A. Ben-Tor, “Tel Hazor, 1996,” IEJ 46 (1996): 262–68; idem, “Tel Hazor, 1997,” IEJ 47 (1997): 261–68.

[6] For more on the theories of Israelite settlement and the evidence discussed here, see R. S. Hess, “Early Israel in Canaan: A Survey of Recent Evidence and Interpretations,” in Israel’s Past in Present Research: Essays on Ancient Israelite Historiography, ed. V. P. Long (Sources for Biblical and Theological Study 7; Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 1999), 492–518; reprint of same article in PEQ 126 (1993): 125–42.

[7] E. Bloch-Smith and B. A. Nakhai, “A Landscape Come to Life: The Iron Age I,” NEA 62 (1999): 62–92, 101–27; E. Bloch-Smith, “Israelite Ethnicity in Iron I: Archaeology Preserves What Is Remembered and What Is Forgotten in Israel’s History,” JBL 122 (2003): 401–25.

[8] A. Zertal, “Israel Enters Canaan—Following the Pottery Trail,” BAR 17/5 (September/October 1991): 28–47; idem, “The Trek of the Tribes as They Settled in Canaan,” BAR 17/5 (September/October 1991): 48–49, 75; idem, “The Iron Age I Culture in the Hill-Country of Canaan—a Manassite Perspective,” in Mediterranean Peoples in Transition: Thirteenth to Tenth Centuries B.C.E., ed. S. Gitin, A. Mazar, and E. Stern (Jerusalem: Israel Exploration Society, 1998), 238–50.

[9] See Bloch-Smith, “Israelite Ethnicity.”