اللاهوت السكندري

 

اللاهوت السكندري[1]

 

لقد تطوَّر اللاهوت المسيحيّ في معارضة للفلسفة اليونانية والاتجاهات الهرطوقيّة. لقد ردَّ المدافعون عن اللاهوت اعتراضات العالم الوثني وقدموا المسيحية باعتبارها الفلسفة الحقيقية؛ أما الآباء المناهضون للغنوصية فقد طوروا، على أساس الكتاب المقدس والتقاليد، لاهوتًا مصممًا لحماية الأرثوذكسية من تكهنات الغنوصية والفلسفة اليونانية. ولكن ما قدمه السكندريون كبديل كان نظرة عالمية منهجية قائمة على البصيرة الفلسفية، والتي تم إدراج المسيحية فيها ودعمها باعتبارها أعلى حكمة.

كانت هذه أول محاولة لإنتاج توليفة فعلية بين المسيحية والفلسفة اليونانية. وعلى عكس الآباء المدافعين، لم يكتف السكندريون بتقديم التقاليد المسيحية باعتبارها نظيرًا متفوقًا للفلسفة. وعلى عكس الغنوصيين، لم يسعوا إلى استبدال المسيحية بعقيدة خلاصية توفيقية تخلت عن بعض العناصر الأساسية للإيمان المسيحي.

لقد أراد علماء اللاهوت السكندريون الحفاظ على التقاليد المسيحية بطريقة أمينة، وللقيام بذلك فقد وقفوا بثبات على النصوص الكتابيّة. لقد كان أوريجانوس من أوائل علماء اللاهوت في كل العصور، وكان لا يريد أن يفعل شيئاً غير عرض وتفسير معنى الكتاب المقدس. ولكن نتيجة لخلفيته الفلسفية كان لديه ميل إلى قراءة المضامين الفلسفية والتأملية في مقاطع الكتاب المقدس باعتبارها أعمق في المعنى. وقد فعل ذلك بمساعدة الطريقة الرمزية في التفسير. وبسبب هذا، أصبح نظام أوريجانوس يحمل بصمة الفلسفة اليونانية التي تطوَّرت في عصره (وقبل ذلك) في الإسكندرية، التي كانت المركز الرئيسي للتعليم اليوناني في تلك الفترة. لقد كان هذا هو العنصر الأساسي لهذه الفلسفة الذي شكَّل بشكل كبير اللاهوت السكندري كما طوَّره إكليمندس وأوريجانوس.

 

الأفلاطونيّة السكندريّة

 

يقال عادة إنَّ الخلفية الفلسفيّة التي يمكن تمييزها في لاهوت أوريجانوس هي أفلاطونية محدثة. وهذا ليس صحيحًا تمامًا. كان المؤسِّس الفعليّ للمدرسة الأفلاطونية المحدثة هو أفلوطين، وهو معاصر أصغر سنًا لأوريجانوس. تأسّست هذه المدرسة في عام 244م، بعد ظهور اللاهوت السكندري. لذلك، يجب أن نقول بشكل أكثر دقة إنَّ الأفلاطونيّة المُحدثة كانت موازية فلسفيّة للنظام اللاهوتي السكندري. لكن أفلوطين وأوريجانوس كان لهما نفس المعلم، هو: أمونيوس ساكاس. من خلاله وقع أوريجانوس تحت تأثير الأفلاطونية المحدثة، ومع ذلك، أظهرت الأبحاث اللاحقة[2] أنّ هذا التأثير لم يكن كبيرًا كما كان يُفترض. في واقع الأمر، كان أوريجانوس انتقائيًّا. ولكن فيما يتصل بالمدارس الفلسفية، فقد كان أقرب إلى الأفلاطونية التي نشأت في الإسكندرية خلال القرون الأولى من العصر المسيحي، والتي يشار إليها عادة باسم الأفلاطونية الوسطى. وكانت هذه استمراراً للأكاديمية القديمة، ولكنها حوَّلت الأفلاطونية الكلاسيكية إلى نظام عالمي شامل حيث كان الدين وليس المعرفة النظرية هو المكون المميز لها. ولم يكن عالم الأفكار كما هو موضح هنا مجرد عالم مفاهيمي، بل كان قبل كل شيء العالم الروحي الذي نشأ عن الألوهية. وقد ظهرت الجوانب الأساسية لهذا النظام مرة أخرى في كل من الأفلاطونية المحدثة واللاهوتيين السكندريين.

"إن مخطط العالم السكندري"[3] كان قائماً على الأفلاطونية القديمة، بقدر ما كان ينبع من التناقض بين العقل والمادة، بين عالم الأفكار والعالم التجريبي. وكان هذا التناقض أساسياً.

في إطار "مخطط العالم" هذا، كان يُنظر إلى الله باعتباره الواحد الوحيد، المتعالي على كل شيء آخر. كان العالم المعقول ينبثق من الله في عملية أبدية. كان الفكر (νοῦς) هو المرحلة الأولى؛ وكانت المرحلة التالية هي روح العالم، وهي الأدنى داخل العالم الروحي. ونتيجة للسقوط الذي حدث في العالم الروحي، انفصلت الروح البشرية واتحدت مع المادة. إن الحدث العالمي يسعى إلى تحقيق هذا الغرض، وهو أن الكائنات العاقلة التي انحرفت عن حالتها الأصلية بدرجة أو بأخرى، قد تتمكن من خلال التدريب والتطهير من النهوض إلى الحضرة الإلهية وبالتالي التحرُّر من قيود العالم الماديّ. وبعبارة أخرى، كان الهدف هو تحقيق إنجماع كليّ مع الله (ὁμοίωσις θεῷ) من خلال هذه العملية المستمرة للتدريب والتطهير.

هذا المخطط الدوري، الذي ظهر بالفعل في شكل آخر بين الغنوصيين، تم تطويره بالكامل في أفلاطونية الإسكندرية وشكَّل الخلفية للاهوت أوريجانوس وإكليمندس. لقد استخدموا نفس المخطط مع بعض التغييرات والإضافات. وفي إطاره تم وضع عقيدة الخلاص.

 

إكليمندس السكندريّ

 

في الإسكندرية، التي لا نعرف الكثير عن أول جماعة مسيحية فيها، نشأت مدرسة للتعليم الديني في منتصف القرن الثاني، وكانت أول مؤسسة مسيحية للتعليم العالي. وفي نهاية القرن الثاني شهدت هذه المدرسة نمواً غير عادي وأصبحت مؤسسة اللاهوت السكندري. وكان أول عالم لاهوت معروف مرتبط بالمدرسة الدينية في الإسكندرية هو بانتينوس، الذي سرعان ما طغى عليه تلميذه إكليمندس (حوالي 150-215)، والذي قام بدوره بتدريس أوريجانوس. وقد طور إكليمندس السمات الرئيسية للنظام اللاهوتي الصحيح، ولكن استخدام أوريجانوس لهذا النظام هو الذي جعله بارزاً.

إن الجانب الأساسي في لاهوت إكليمندس هو فكرة التربية الإلهية. ولكي تتمكن روح الإنسان الساقطة من الصعود إلى الله والعودة إليه، فإن التعليم مطلوب. ويتم ذلك من خلال التأديب والعقاب، ومن خلال التوبيخ والإرشاد. وهذا التدريب هو الغرض الحقيقي من وجود العالم المادي. وقد أوضح إكليمندس هذا الأمر بوضوح في كتبه الرئيسية، مثل "النصيحة لليونانيين"، و"المعلم"، و"المنوعات".

إن تربية الإنسان تتم من خلال الكلمة، الذي كشف عن نفسه بطريقة نهائية داخل المسيحية. ولكن كانت هناك أيضًا مرحلة تحضيرية، قبل مجيء المسيحية، والكلمة نفسه الذي ظهر في المسيح مارس أيضًا تأثيرًا تربويًا على البشر في تلك الفترة. بين اليهود أعلن الشريعة، وبين اليونانيين كانت الفلسفة هي التي مهدت الطريق لمجيء المسيح بطريقة مماثلة. بعبارة أخرى، كانت الفلسفة اليونانية مرحلة في تربية الله، مماثلة لشريعة اليهود. كلاهما ساعد في إعداد البشر للتجسد وخرجا من نفس المصدر، الكلمة أو اللوجوس، الذي ظهر للبشر حتى قبل ميلاد المسيح من خلال تعاليم الفلاسفة. ومن وجهة النظر هذه، فإن الفلسفة، مثل الشريعة، هي موقف مهزوم، بقدر ما جاء المسيح بالمعرفة الخلاصية التي يتم بها جلب البشر إلى الإيمان.

إن ما قيل الآن هو شرح جزئي لوجهة نظر إكليمندس في المسيحية والفلسفة. فالمسيحية والفلسفة، وفقًا لإكليمندس، ليسا متعارضين. بل إن الفلسفة تعبر عن نفس الوحي الذي اكتمل لاحقًا في المسيحية. لذلك، وفقًا لإكليمندس، فإن الفلسفة قادرة على العمل كـ "نوع من المدرسة التحضيرية لأولئك الذين يحصلون على الإيمان من خلال الدليل".

ولكن تأثير الفلسفة على إكليمندس تم التعبير عنه بشكل خاص في هذا، حيث قادته إلى الاستنتاج بأن "المعرفة" على مستوى أعلى من الإيمان. لذلك ميز بين πίστις و γνῶσις. الأول، وفقًا لإكليمندس، هو الإيمان المسيحي الأساسيّ البسيط، الحرفي تمامًا في طبيعته، والمهتم بالخوف من العقاب والأمل في المكافأة. من ناحية أخرى، يُعتبر الأخير شكلًا أعلى من المعرفة، والذي لا يؤمن على أساس السلطة بل يقيم ويقبل محتوى الإيمان في ضوء قناعاته الداخلية. إن "المعرفة" تؤدي إلى الحب، والحب يحفز على الأفعال التي لا تنجم عن الخوف. وقد أكد إكليمندس بقوة على الادعاء بأن المعرفة هي المستوى الأعلى الذي يصل به الإيمان إلى الكمال. ولا يمكن إلا لـ "الغنوصي" أن يكون مسيحياً كاملاً.

لم يفكر إكليمندس في أن البشر مقدرون مسبقاً لفئة أو أخرى. كما لم يتصور أن المعرفة المستمدة من المستوى الأعلى من نوع مختلف عن المعرفة الموجودة في الإيمان. قيل إن الإيمان يحتوي على كل شيء إلى حد ما. لكن الإيمان الخارجي غير قادر على إدراك المعنى الحقيقي للإيمان، بقدر ما يقبل العقيدة ببساطة على أساس السلطة. من ناحية أخرى، يستطيع "الغنوصي" إدراك معنى الإيمان، بعد استيعابه داخلياً. وبالتالي، كان التحدي الذي وجهه إكليمندس للمسيحي هو الانتقال من الإيمان إلى المعرفة. إن المعرفة تؤدي إلى رؤية الله وإلى حياة المحبة تجاه القريب. لقد رغب إكليمندس في استبدال المعرفة الزائفة للغنوصية بالمعرفة الحقيقية الكتابية للمسيحية. إن المعرفة العليا التي علمها لم تتعارض مع الإيمان. ولكن تطوير إكليمندس للغنوصية المسيحية كان متأثراً بشدة بالفلسفة الأفلاطونية، التي شكلت قاعدة عمله والتي كانت، كما رأى، بمثابة مدرسة تحضيرية للمسيحية لأولئك الذين سينتقلون من "الإيمان العاري" إلى الفهم الأعمق للإيمان.

إن الأفكار الرئيسية في المعرفة المسيحية، كما طورها إكليمندس، تكررت في النظام اللاهوتي لأوريجانوس، ولهذا السبب لن نناقشها أكثر في هذه المرحلة.

 

أوريجانوس

 

إن ظروف حياة أوريجانوس معروفة إلى حد كبير، وخاصة نتيجة لعمل يوسابيوس (التاريخ الكنسي، الكتاب السادس). ولد أوريجانوس في الإسكندرية عام 185 لأبوين مسيحيين، وأظهر حماسه للقضية المسيحية في سن مبكرة. في الواقع، بينما كان لا يزال شابًا، كاد يموت شهيدًا، مثل والده. في عام 203، خلف إكليمندس كرئيس للمدرسة التعليمية في الإسكندرية، وخدم هناك لسنوات عديدة. لقد حقق نجاحًا غير عادي كمدرس، لكن معارضة أسقف الإسكندرية أجبرته على المنفى. ذهب إلى فلسطين، حيث أسس مدرسة في قيصرية مماثلة لتلك الموجودة في الإسكندرية واستمر في نشاطه. وتوفي في قيصرية عام 251 - أو وفقًا لمصدر آخر، في صور عام 254.

ككاتب في مجال اللاهوت، كانت إنتاجية أوريجانوس هائلة. لم يتم الحفاظ إلا على جزء من كتاباته. تتألف أعمال أوريجانوس التفسيرية من التعليقات والعظات وطبع النصوص. وقد تمكن أوريجانوس من الوصول إلى عدد من المخطوطات التي فقدت منذ ذلك الحين. وفي أعظم أعماله، الهيكسابلا ("السداسية")، وضع أوريجانوس ست نسخ مختلفة من العهد القديم في أعمدة متوازية في محاولة لتحديد النص الصحيح. ولكن جزءًا صغيرًا فقط من الهيكسابلا لا يزال موجودًا، وينطبق الشيء نفسه على عظاته وتعليقاته العديدة. وقد تم التعبير عن وجهة نظر أوريجانوس اللاهوتية بشكل أكثر وضوحًا في معركته الأدبية الكبرى مع كلسوس (ضد كلسوس) وكذلك في العمل الذي سعى فيه إلى تقديم عرض شامل للإيمان المسيحي. وقد تم الحفاظ على هذا الأخير في ترجمة لاتينية بواسطة روفينوس (كتاب: في المبادئ). من الصعب أن نتخيل النطاق الأصلي لإنتاج أوريجانوس. قدر جيروم أنه أنتج ما يصل إلى 2000 كتاب.

في وقت مبكر من حياته المهنية واجه أوريجانوس معارضة من أولئك الذين اتهموه بتدريس عقيدة زائفة. لقد تجسدت في لاهوته مجموعة من وجهات النظر الفريدة، والتي كانت متأثرة بشكل عام بالفلسفة اليونانية. ولهذا السبب أصبح لاهوت أوريجانوس مثيراً للجدل بشكل متزايد، وفي النهاية أدانه المجمع المسكوني الخامس (553) باعتباره هرطوقياً. ولكن على الرغم من هذا، فقد أثبت أوريجانوس أنه لاهوتي مؤثر للغاية. ويمكن القول، في واقع الأمر، إنه كان مؤسس التقاليد اللاهوتية الشرقية، تماماً كما كان ترتليانوس مؤسس التقاليد الغربية.

كان أوريجانوس لاهوتياً كتابياً، ولكن نتيجة لاستخدامه للطريقة الرمزية (المستعارة من التقليد الأفلاطوني) سمح تفسيره للكتاب المقدس أيضاً بقبول النظرة العالمية التي تطورت داخل المدرسة الفلسفية في الإسكندرية.

ومع ذلك، يجب الإشارة إلى أن أوريجانوس لم يكتف بالتفسير الرمزي. وباعتباره المفسر المتميز، فقد أظهر أيضاً فهماً للمعنى التاريخي للنصوص التي عمل عليها. إن تفسيراته النمطية لابد وأن تميز أيضاً عن ميله إلى الاستعارة. فالأولى كانت تتضمن عرض مادة العهد القديم في إطار تاريخ الخلاص؛ أما أوريجانوس فقد فسر هذا الأمر على أساس آخر الزمان، وعلى أساس المسيحانية، وعلى أساس الأسرار المقدسة. والتفسير الصوفي، الذي يشير إلى الخبرة الداخلية للمسيحي. وقد استُخدِمت هذه الطرق في تفسير الكتاب المقدس إلى حد ما في مختلف التقاليد المسيحية. ولكن ما كان غير عادي في أوريجانوس هو أنه استخدم أيضاً الطريقة الاستعارية. وقد استخدم هذه الطريقة من قبل الفيلسوف اليهودي فيلون السكندري، الذي قرأ الفلسفة الأفلاطونية بعيون العهد القديم. ومن حيث المبدأ، ترتبط هذه الطريقة بوجهة النظر الأفلاطونية. وهي تميز بين الحرف والروح بنفس الطريقة التي تميز بها الأفلاطونية عموماً بين الجوهر والفكرة.

عند أوريجانوس، تقوم الاستعارة على فهم وجود معنى روحي في خلفية كل فقرة من الكتاب المقدس. وكما أن الإنسان يتألف من جسد ونفس وروح، فإن الكتاب المقدس يمتلك دلالة حرفية (أو "جسدية")، وأخلاقية (أو "نفسانية")، وروحية (أو "روحانية"). والمعنى الأخير حاضر دائمًا، وعندما يبدو التفسير الحرفي غير معقول، يجب على المرء أن يلتزم بالروحانية للنص بشكل صارم.

وعلاوة على ذلك، تفترض الطريقة الرمزية أن كل التفاصيل في الكتاب المقدس ترمز إلى حقائق روحية كونيّة عظيمة، على سبيل المثال، قوى الروح والأحداث الكونيّة. وبالتالي، فإنَّ المجازي يترك الأساس التاريخيّ المتين ويتصوَّر التصريحات الكتابية كظواهر روحية أو مثالية بحتة. وهذا يمثل الفرق بين المجاز والنمطية. ومن الواضح أن هذه الطريقة كانت مناسبة تمامًا لاستنباط الأفكار الروحانيّة من الكتاب المقدس والتي توجد في النظام اللاهوتي لأوريجانوس. وقد مكنته الطريقة الرمزية من خلق توليفة بين الأفكار المسيحية والهلنستية.

إن قاعدة الإيمان، بحسب أوريجانوس، متطابقة مع محتوى الكتاب المقدس. وقد قدم ملخصًا في الجزء الأول من كتابه "في المبادئ"، حيث قدم نظامه اللاهوتي بأوضح صورة. وهنا أدرج أفكارًا من التقليد المسيحي في إطار مخطط العالم السكندري. ويمكن العثور على ثلاثة موضوعات رئيسية هنا:

1) فيما يتعلق بالله والعالم السماويّ؛

2) فيما يتعلق بالسقوط في الخطيئة والعالم الأرضيّ؛

3) فيما يتعلق بالخلاص واستعادة الأرواح المحدودة.

إن أحد العناصر المميزة في لاهوت أوريجانوس يتعلق بتربية المخلوقات العاقلة الساقطة من خلال العناية الإلهية. وقد افترض الأفكار الأساسية الثلاثة التالية: (أ) إن مسار العالم موجه بالعناية الإلهية؛ وكان له أصله في الله، وكل الأشياء من حركات الأجرام السماوية إلى علاقات الإنسان الأرضية تحكمها قوة إلهية. (ب) إن هدف رعاية الله العاقلة للعالم (الذي يشكل الإنسان فيه مركزًا) هو استعادة المخلوقات العاقلة التي هي سجينة هنا في أجسادها إلى أصلها الإلهي. (ج) إن هذه الاستعادة سوف تتم نتيجة للتعليم (παίδευσις) - وهذا يعني أنها ليست ظاهرة طبيعية، ولا يتم استخدام أي إكراه، ولكن يجب أن يتم ذلك من خلال التأثير على إرادة الإنسان الحرة. إن امتلاك الإنسان لإرادة حرة كان، بالنسبة لأوريجانوس، حقيقة ثابتة بموجب قاعدة الإيمان نفسها. وعلى هذا بنى أوريجانوس نظامه اللاهوتي، ونتيجة لذلك تم تقديم مفهومه للخلاص من حيث التعليم. وكما كان الحال مع كليمنت، كانت فكرة التربية الإلهية الأساسية في نظام أوريجانوس.

1. وصف أوريجانوس الله بأنه الكائن الروحي الأعلى، بعيدًا عن المادة والجسد قدر الإمكان. وفي ضوء هذا، يجب إعادة تفسير التشبيهات البشرية في الكتاب المقدس. فهي لا تحمل أي أهمية حرفية. إن الجسدانية غير متوافقة مع الله. وفي هذا يعارض أوريجانوس ترتليان تمامًا.

لقد خلق الله، بدافع من الخير والمحبة، عالماً معقولاً من نوع روحي بحت. هذا العالم الروحي ينبثق من الله طوال الأبدية. إن "الكلمة المتجسد"، المسيح، جزء من هذا العالم. رفض أوريجانوس فكرة ظهور الكلمة أولاً في وقت الخلق. وبدلاً من ذلك، أكد أن الكلمة كان موجودًا أزلياً ("لم يكن هناك وقت لم يكن فيه موجودًا"). لم يُخلق الكلمة في وقت مُعيَّن؛ لقد ولد من الله في الأزل. وكما تصوَّر أوريجانوس، فإن ولادة الابن في الأزل كانت انبثاقًا مشابهًا لظهور العالم الروحي من الألوهية (قارن بين إيريناوس، الذي قدَّم نفس الفكرة بعيدًا عن هذه الخلفية الفلسفية). أدى هذا إلى ظهور السؤال: كيف يرتبط الابن بالآب؟ على أساس تعليمه عن ولادة الابن في الأزل، قال أوريجانوس (أ) أن الكلمة من نفس جوهر الآب (ὁμοούσιος)، ولكن أيضًا (ب) أن الابن مع ذلك مختلف عن الآب من جهة الأقنوم. الابن هو "مولود"، والآب وحده "غير مولود" (ἀγέννητος). لذلك نجد مفهوم الهومووسيوس في لاهوت أوريجانوس.

2. لقد شهدت الكائنات الروحية سقوطًا، حيث ابتعد بعضها عن أصلها أكثر من غيرها. لقد "بردوا" (ψῦχος، بارد)، إذا جاز التعبير، وأصبحوا مخلوقات عاقلة، ψυχαι (جمع ψυχή، نفس). وهكذا ظهرت الملائكة والبشر والشياطين. "لقد خُلِق العالم المرئي نتيجة للسقوط، وذلك لمعاقبة الإنسان وتطهيره. ويوفر العالم المكان والظروف التي يمكن أن تتم فيها التعاليم الإلهية. لذلك، لم ينظر أوريجانوس إلى الخلق باعتباره شيئًا شريرًا (كما فعل الغنوصيون). بل إنه أكد في الواقع أن الله خلق العالم المرئي، ولكن فقط لغرض أن يتلقى الإنسان التعليم داخله. وليس للخلق أي أهمية مستقلة. إن الوجود في العالم المادي هو، جزئيًا، عقاب للأرواح العاقلة، ولكن هذا ليس كل شيء. فكما رأى أوريجانوس، فإن الأشياء الأرضية ترمز إلى الحقائق السماوية، وعند التأمل فيها، نأمل أن يرتفع الإنسان إلى المستوى السماوي. وهكذا كان العالم المادي أيضًا مشاركًا في التعليم الإلهي للروح البشرية.

3. تصوَّر أوريجانوس الخلاص بالطريقة التالية. الإنسان هو روح سقطت من العالم المعقول وتم تطعيمها في جسد حي بالروح. ولكي يخلص الإنسان، لابد أن ينهض من جديد إلى العالم الروحي، ليتحد هناك مع الله. وقد تم هذا الخلاص من خلال المسيح، الكلمة الذي صار إنسانًا. لم تسقط روح المسيح من حالتها النقية. بل دخلت روحه جسده، وهكذا اتحدت الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية.

إن الذين يجدون أنفسهم على المستوى الأدنى من الإيمان، كما رأى، كان التركيز الرئيسي على التعليم الذي يمنحه المسيح فيما يتعلق بأسرار الإيمان. الخلاص لا يكتمل إلا بعد الموت. تستمر عملية التطهير بعد الموت، ونتيجة لهذا يصل الرجال إلى الكمال ويتحدون مع الله - أولاً الرجال الصالحين، ولكن أيضًا، في النهاية، الأشرار. كل شيء سوف يتحد مع أصله (ἀποκατάστασις πάντων).

في نظام أوريجانوس، تم الجمع بين الأفكار الأفلاطونية النموذجية والتقاليد المسيحية. بعض جوانب هذا النظام هي ذات طبيعة هلنستية تمامًا، وبالتالي ليس لها علاقة بالإعلان التوراتي. هذا صحيح، على سبيل المثال، فيما يتعلق بفكرة انبثاق العالم المعقول من اللاهوت، واستعادة كل الأشياء في النهاية، وتوقف كل ما هو مادي وجسدي. في حالات أخرى، تم الحفاظ على التقليد التوراتي بأمانة. ومع ذلك، غالبًا ما فعل أوريجانوس هذا من خلال الجمع بين وجهتي النظر هاتين في ارتباط وثيق لدرجة أنه من المستحيل التمييز بين العنصر المسيحي والهلنستي. تطورت طريقة أوريجانوس إلى نمط موحد ومنهجي من الفكر كان مسيحيًا وهلنستيًا في نفس الوقت. مفهوم التربية، على سبيل المثال، هو فكرة يونانية، لكن أوريجانوس استخدمها في نفس الوقت للتعبير عن قناعاته المسيحية. لقد اختار عمداً أن يقدم وصفاً موحداً لمحتوى قاعدة الإيمان وفي نفس الوقت يقدم إجابة للأسئلة الفلسفية حول الحياة والتي كانت شائعة في عصره.

---

[1] Bengt Hagglund, History of Theology, electronic ed. (St. Louis: Concordia Publishing House, 1999, c1968). 59.

[2] E. de Faye; Hal Koch, Pronoia und Paideusis.

[3] cf. Anders Nygren’s Agape and Eros, trans. Philip S. Watson [London: SPCK, 1953], I, 186–89; the term is from Heinemann’s Plotinus of 1921.