السبت، 17 مايو 2025

معاني المصطلحات غضب وحكم وعقوبة في الكتاب المقدس



العقوبة[1]

 

من المسلّم به أن مفردات العقاب لا تظهر بشكل بارز في العهد الجديد، ويمكن لأولئك الذين يقللون من أهمية مصطلح "عقابي" المفهوم من حيث العقاب أن يشيروا إلى هذه الحقيقة.[2] ستة هي المجموع الكلي للإشارات إلى العقاب الإلهي، وهي مرتبطة بشكل خاص بيوم القيامة:[3] في التعليم المكافئ ليسوع، سيُعاقب الخدم الأشرار عندما يعود السيد (متى 24: 43-51؛ لوقا 12: 45-48). يُطبق الاسم مرة واحدة في الأناجيل على العقاب الأبدي للأشرار (متى 25: 46). يصف بولس مرة واحدة كيف أن أولئك الذين يعصون ويرفضون الإنجيل سيدفعون عقوبة الهلاك الأبدي (2 تسالونيكي 1: 9). الشخص الذي يرفض ابن الله ودم العهد يستحق عقابًا أعظم من شخص رفض شريعة موسى وقُتل (عبرانيين 10: 29). يحفظ الرب الأشرار للعقاب يوم الدين (٢ بطرس ٢: ٩).[4]

 

الانتقام

ثانيًا، هناك مفهوم الانتقام، ويُترجم أحيانًا إلى "الثأر". في العهد القديم، نجد قصة أدوني بازق المروعة، الذي عندما شوّهه بنو إسرائيل بقطع إبهامه وإبهام قدميه، علّق قائلًا: "سبعون ملكًا، قطعت إبهامهم وإبهام قدمهم، يلتقطون الفتات تحت مائدتي. الآن كافأني الله على ما فعلت بهم" (قض 1: 7). ويشير كاتب القضاة نفسه إلى أن الله كافأ أبيمالك على شره في مناسبة أخرى بتركه يُقتل على يد حامل سلاحه (قض 9: 56).

في العهد الجديد، يُمكن استخدام المصطلح (ekdikēsis, ekdikeō) دون معنى ردّ الجميل لشخصٍ ما على الشرّ الذي ارتكبه. أحيانًا، يسعى من يُعانون من الظلم ببساطة إلى الاعتراف بحقوقهم على خصمهم من خلال وقف الظلم وتقديم نوع من التعويض. لذا، فإنّ القاضي الظالم في المثل هو صورةٌ لأولئك الذين يُؤذون شعب الله المختار، وسيتدخّل في صفّهم (لوقا ١٨: ١-٨). ويبدو أنّ التركيز هنا ينصبّ على تصحيح أخطائهم.

لكن الانتقام قد يشمل أيضًا الرغبة المشتركة في إلحاق ألم مماثل بالجاني.[5] ومن المثير للاهتمام، والهام، أن من يريد الانتقام من الشرور التي لحقت به أمر ألا يفعل ذلك كأفراد، بل أن يترك الأمر لله الذي سيجازي خصومه (رومية 12: 19؛ نقلاً عن تثنية 32: 35).[6] وليس عليهم تحديدًا ردّ الشر الذي لحق بهم بإلحاق الشر بأنفسهم. فالانتقام البشري قد يكون آثمًا، ولذلك فهو محظور، كما وُضعت حدود صارمة جدًا لإظهار الغضب البشري.

في رسالة تسالونيكي الأولى ٤:٦، يقول بولس إن الله سينتقم ممن يظلمون إخوتهم، بانحيازه إلى المظلومين وضد الفاعل. وقد يفعل ذلك أحيانًا من خلال وكلاء بشريين.[7] ويتحدث لوقا ٢١:٢٢ عن أيام انتقام على أورشليم، عقابًا على رفض الناس لله. وفي رسالة تسالونيكي الثانية ١:٨، يقول بولس إن الله ينتقم ممن لا يعرفونه ويعصيون الإنجيل (راجع رؤيا ١٩:٢).[8]

غالبًا ما يُفهم الانتقام ببساطة على أنه تحقيق للثأر، أي تحقيق رغبة شخصية في أن يعاني الشخص الذي يُسبب لي المعاناة بنفس القدر. يجب استبدال هذه الممارسة الفظة باستنكار جماعي لفعل التسبب في المعاناة، وهو استنكار يُعبَّر عنه بتطبيق عقوبة مناسبة.

 

الغضب

يتلاشى انطباع الندرة الذي نكوّنه من النظر إلى العقاب والانتقام عندما نلاحظ الاستخدام الأكثر شيوعًا لمفهومي الغضب والدينونة. ويتعلق الأمر بمجموعتين من الكلمات.[9]

يُستخدم اسمان يونانيان للدلالة على "الغيظ wrath" و"الغضب anger". تتكون المجموعة الأولى من الاسم orgē " wrath, anger" وكلمات ذات صلة.[10] تحدث يوحنا المعمدان عن غضب مستقبلي (متى 3: 7، لوقا 3: 7)؛ وقد شعر يسوع بالغضب من قسوة القلب البشري (مرقس 3: 5؛ قارن استخدام الفعل في مرقس 1: 41، ترجمة tniv txt). ويبقى غضب الله على من يرفضون الابن (يوحنا 3: 36). كما تتضمن رسائل بولس إشارات مطولة إلى غضب الله المستقبلي (الذي تم الكشف عنه وتفعيله إلى حد ما)، ومن هذا الغضب المستقبلي سيخلص المؤمنون (رومية 5: 9).[11] ويُتوقع حدوثه في رد فعل القضاة (كوكلاء لله) على الخطأ (رومية 13: 4-5). إنه يُلقي بظلاله على الأشرار (أفسس ٢: ٣؛ ٥: ٦؛ كولوسي ٣: ٦)، ويصيب إسرائيل الكافرة لعرقلتها تبشير الأمم (١ تسالونيكي ٢: ١٦).[12] تستشهد رسالة العبرانيين ٣: ١١؛ ٤: ٣ بالمزمور ٩٥: ١١ عند الحديث عن موقف الله من إسرائيل العاصية، وهذا الاستشهاد يُعطيني ذريعةً لأُعلّق عليها تذكيرًا بأن الإشارات إلى غضب الله في العهد القديم تُعدّ بالمئات. يُشدد سفر الرؤيا تحديدًا على التعبير المُقبل عن غضب الله والحمل (رؤيا ٦: ١٦-١٧؛ ١١: ١٨؛ ١٤: ١٠). في سفر الرؤيا 14: 10، يستخدم مصطلح "الكأس" مجازيًا للإشارة إلى المعاناة وخاصة المعاناة التي فرضها الله نتيجة غضبه (راجع مرقس 10: 39؛ 14: 36).[13]

أما المصطلح الآخر للغيظ، وهو "ثوموس"،[14] فيستخدمه بولس للدلالة على انفعال بشري ينبغي تجنبه (٢ كورنثوس ١٢: ٢٠؛ غلاطية ٥: ٢٠؛ أفسس ٤: ٣١؛ كولوسي ٣: ٨)، ويستخدمه سفر الرؤيا للدلالة على غيظ إبليس (رؤيا ١٢: ١٢) وعاطفة الزانية (رؤيا ١٤: ٨). كما يُستخدم في سفر الرؤيا للدلالة على تعبيرات مختلفة عن غضب الله الشديد على العالم الشرير (رؤيا ١٤: ١٠، ١٩؛ ١٥: ١، ٧؛ ١٦: ١، ١٩؛ ١٩: ١٥).

 

 

 



[1] I. Howard Marshall, Aspects of the Atonement: Cross and Resurrection in the Reconciling of God and Humanity (Colorado Springs, CO; Milton Keynes, MK; Secunderabad, AP: Paternoster, 2008). 14.

[2] في النسخ الإنجليزية، أحيانًا تُترجم الكلمات الأكثر تعبيرًا عن الحكم إلى مصطلحات للعقاب، لأن الحكم يعني الإدانة والحكم اللاحق.

[3] يُستخدم هذا المصطلح في بعض الترجمات للإشارة إلى التوبيخ المُطوّل الذي يُرجّح أنه ناجم عن نوع من الحرمان الكنسي لمذنب في كورنثوس، والذي كان من المفترض أن يُفضي إلى توبته (2 كورنثوس 2: 6). إذا اعتبر بطرس السلطات الدنيوية مُعيّنة من الله، فهم إذًا أعوانه في معاقبة المُخطئين (1 بطرس 2: 14). الخوف يُولّد العقاب (المشاعر المؤلمة لتوقع العقاب القادم؛ 1 يوحنا 4: 18). لاحظ أيضًا ما ورد في رسالة العبرانيين 12: 5-6 عن العقاب المؤلم المُرتبط بتربية الأطفال.

[4] Or “while waiting for the day of judgment” (cf. NRSV).

[5] المبدأ واضح في أعمال الرسل ٧:٢٤، حيث يروي استفانوس أنه عندما أساء مصري معاملة أحد بني إسرائيل، جاء موسى، وتغلب على المعتدي، وانتقم للضحية بضرب المصري (ضربًا قاتلًا). نرى هنا عنصر التدخل لصالح الضحية الذي يتجاوز مجرد وقف الاعتداء إلى قتل الجاني نظرًا لمحاولته القتل. مبدأ أن من سفك دم إنسان، يُسفك دمه هو المعمول به هنا. ولكن يمكن تحويل هذا المبدأ إلى مبدأ مفاده أنه فقط من خلال تنفيذ مثل هذه العقوبة على القاتل، يمكن للمجتمع التعبير بشكل كافٍ عن استنكاره لما حدث.

[6] ويتم استدعاء نفس الخلفية العهدية القديمة في عبرانيين 10: 30 للتحذير من أن الله سيدين أولئك من بين شعبه الذين يرفضون ابنه.

[7] في رومية ١٣:٤، القاضي هو وكيل الله لتنفيذ الانتقام/العقاب، والذي يُترجم في ترجمة NET Bible إلى "القصاص" على المخطئين. وبالمثل، يُعرب بولس عن استعداده "للمعاقبة" (حرفيًا: الانتقام) لكل فعل عصيان في كنيسة كورنثوس (٢ كورنثوس ١٠:٦)؛ وهذا يبدو وكأنه عقابٌ على العصيان من قِبَل من يملك السلطة نيابةً عن الله.

[8] في رؤيا يوحنا ٦: ١٠، تطلب أرواح الشهداء من الله أن يُحاسبهم وينتقم لدمائهم. وهنا، لا بدّ من فعل شيءٍ للتكفير عن قتلهم، وربما عقابًا للمذنبين. وقد استُجيبت صلواتهم وفقًا لتعبير التسبيح في رؤيا يوحنا ١٩: ٢ الذي يصف ما فعله الله.

[9] All that needed to be said was said by Morris, L. The Apostolic Preaching of the Cross. London: Tyndale Press, 19653, 179–184. Cf. Tasker, R. V. G. The Biblical Doctrine of the Wrath of God. London: Tyndale Press, 1951.

[10] وقد يكون لهذه الندرة في استخدام الفعل أهمية كبيرة في تجنب خطر التفكير في الله باعتباره يمارس العواطف الغاضبة مثل البشر.

[11] قارن 1 تسالونيكي 1: 10؛ 5: 9؛ رومية 2: 5، 8؛ 3: 5 [إنه عادل]؛ 4: 15 (تأثير شريعة الله)؛ 9: 22 (نرى ذلك في العمل ضد "أواني الغضب").

[12] إن الغضب البشري محرم بشكل كامل تقريبًا (رومية 12: 19)؛ ويجب ترك العمل ضد الأعداء لله (راجع أفسس 4: 31؛ كولوسي 3: 8؛ 1 تيموثاوس 2: 8؛ تيطس 1: 7؛ يعقوب 1: 19-20).

[13] For the view that the cup is associated with God’s wrath, see especially Cranfield, C. E. B. The Gospel according to Saint Mark. Cambridge: CUP, 1975, 337–339.

[14] وقد استخدم الفعل مرة واحدة فقط، في إشارة إلى الملك هيرودس (متى 2: 16).

بإرميا أم بزكريا

 



يُقال إن الكتاب المقدس ليس مليئًا بالتناقضات فحسب، بل يحتوي أيضًا على أخطاء.[1]

ومن أكثر الأخطاء التي يُشير إليها النقاد ما ورد في إنجيل متى ٢٧: ٩-١٠ (RV): "حينئذٍ تم ما قيل على لسان إرميا النبي القائل: وأخذوا الثلاثين من الفضة، ثمن المثمّن الذي ثمنه قوم من بني إسرائيل، وأعطوها عن حقل الفخاري، كما أمرني الرب".

والآن، نجد المقطع الذي أشار إليه متى هنا في النبوة المنسوبة في العهد القديم إلى زكريا (زكريا ١١: ١١-١٣). للوهلة الأولى، يبدو أن متى قد أخطأ ونسب إلى إرميا نبوءة من تأليف زكريا نفسه.

حتى جون كالفن يبدو أنه ظن أن متى أخطأ. يقول: "أعترف أنني لا أعرف كيف تسلل اسم إرميا، ولا أُكلف نفسي عناء البحث. يُظهر المقطع نفسه بوضوح أن اسم إرميا قد وُضع خطأً بدلاً من زكريا؛ إذ لا نجد في إرميا شيئًا من هذا القبيل، ولا أي شيء يُقاربه حتى."

لقد استُخدم هذا المقطع كدليل على أن روايات الأناجيل ليست بالضرورة روايات تاريخية لما حدث بالفعل. فهل يجب علينا الاعتراف بخطأ متى؟ ليس هناك أدنى ضرورة لذلك.

أولاً، لا تظهر كلمة "إرميا" في بعض المخطوطات، لكن المقطع يقول: "حينئذٍ تم ما قيل بالنبي" دون أي ذكر لهوية النبي. وفي قراءة أخرى، يظهر "زكريا" بدلاً من "إرميا". لا يقبل ويسكوت وهورت القراءة بدون "إرميا"، ولا القراءة التي تستبدل "زكريا" بـ "إرميا"، لكنهما يذكران هذه القراءات، وخاصة الأولى، على أنها "قراءات مرفوضة جديرة بالملاحظة". بعض أقدم وأفضل المخطوطات تحذف كلمة "إرميا". لذا، قد يكون الخطأ الظاهر هنا ناتجًا عن خطأ ناسخ. ومع ذلك، فإن أفضل نقاد النصوص يقبلون قراءة "إرميا" في هذا المقطع، ويبدو للكاتب أن هذه هي القراءة الصحيحة على الأرجح. فإذا كان متى قد استخدم كلمة "إرميا" هنا في إنجيل متى كما كُتب في الأصل، أليس هذا خطأً؟ ليس بالضرورة. إن وجود هذه الكلمات، أو كلمات مشابهة لها جدًا، في النبوة التي تحمل اسم زكريا في عهدنا القديم هو أمر صحيح بلا شك. ولكن لا يترتب على ذلك إطلاقًا أن إرميا لم ينطق بها، لأنه من الحقائق المعروفة أن أنبياء العهد القديم اللاحقين غالبًا ما اقتبسوا من تنبؤات الأنبياء السابقين. على سبيل المثال، اقتبس زكريا نفسه (1: 4) نبوة معروفة بأنها لإرميا (انظر إرميا 18: 11)، وفي المقطع الذي نتناوله الآن ربما يكون زكريا قد اقتبس أيضًا من نبوة إرميا. لا يوجد في سفر إرميا أيُّ ذكرٍ لنطقه بهذه النبوءة، ولكن لا يوجد أيُّ سببٍ للاعتقاد بأننا نملك في سفر إرميا جميع النبوءات التي نطق بها، وربما كان زكريا قد اطلع بسهولة على نبوءات إرميا غير المُدوَّنة في سفر إرميا.

ومن الجدير بالذكر أن زكريا نفسه يقول في زكريا 7: 7: "أما تسمعون الكلام الذي نادى به الربُّ على ألسنة الأنبياء السابقين؟". لذا، من الواضح أن زكريا اعتبر من مهمته استذكار نبوءات الأنبياء الذين سبقوه. وكان يميل بشكلٍ خاص إلى استذكار نبوءات إرميا، إذ كان من المَأثور بين اليهود أن "روح إرميا كان على زكريا".

وهكذا نرى أن ما يُسمى خطأ متى لا يبدو أنه كان خطأً على الإطلاق عند فحصه عن كثب. لعلّه يجدر بنا أن نضيف أن النقاد قد شكّكوا كثيرًا في صحة ما إذا كانت الأصحاحات الختامية من سفر زكريا جزءًا من نبوءاته. لا يوجد في الأصحاحات نفسها ما يشير إلى ذلك. صحيح أنها ارتبطت لقرون بنبوءات زكريا، ولكن لا يوجد في الكتاب المقدس ما يُذكر أنها من قِبَل زكريا، بل يُقال إنها في الواقع ليست من قِبَل زكريا بل من قِبَل إرميا. هذا، مع ذلك، سؤالٌ مطروحٌ على النقاد. إذا ثبت ذلك، فسيكون ذلك تأكيدًا إضافيًا على دقة ما ذكره متى. ولكن حتى لو لم يكن الأمر كذلك، فإن كون زكريا هو كاتب هذه النبوءة (زكريا ١١: ١١-١٣) كما نجدها في الكتاب المقدس، لا يُثبت إطلاقًا أن إرميا ربما لم يُنطق بنبوءة مماثلة أشار إليها زكريا واقتبسها متى بدقة. وسيتعين على النقاد إجراء بحث أعمق إذا أرادوا إثبات خطأ متى.



[1] R.A. Torrey, Difficulties in the Bible  : Alleged Errors and Contradictions (Willow Grove: Woodlawn Electronic Publishing, 1998, c1996).

استخدام المشروبات الكحولية القوية في سفر الأمثال 31: 6-7




 استخدام المشروبات الكحولية القوية في سفر الأمثال 31: 6-7[1]

 

يوجد خطأ آخر مزعوم في الكتاب المقدس في سفر الأمثال 31: 6-7: "أعطِ مُسكرًا للهالِك، وخمرًا لمُرِّ النفس. ليشرب وينسى فقره، ولا يذكر بؤسه بعد" (RV). يُقال إن هذا يُشجع على استخدام المشروبات الكحولية المُسكِرة في ظروف مُعينة، وبما أن استخدام المشروبات الكحولية المُسكِرة في جميع الظروف خطأ، فإن هذا التعليم من الكتاب المقدس خطأ.

لكن الصعوبة تزول، كما تزول صعوبات أخرى كثيرة، إذا لم ننتزع الآيات من سياقها، بل درسناها، كما ينبغي دراسة أي فقرة في أي كتاب، في سياقها. المقطع بأكمله من الآيات 1 إلى 9 هو احتجاج على الملوك (وبالتالي الأشخاص في أي منصب مسؤولية) الذين يستخدمون الخمر أو المشروبات الكحولية على الإطلاق. من الواضح أن أي استخدام للخمر يميل إلى جعلهم ينسون الشريعة ويحرفون الحكم. تضيف الآيتان 6 و7 أنه لا ينبغي استخدام الخمر والمشروبات الكحولية إلا في حالات الضعف البدني الشديد واليأس، عندما يكون الرجل في حالة يرثى لها لدرجة أنه "على وشك الهلاك"، وبالتالي يكون في أعمق أعماق اليأس ("مرارة النفس"، النسخة المنقحة). الكلمات موجهة إلى الملك (النسخة المنقحة) الذي، مع قدرته على شراء الخمر، بدلاً من استخدامه بنفسه، يجب أن يعطيه لمن هم في حالة بدنية تتطلب ذلك. من كان في هذه الحالة سيُحفّزه الخمر، ويُنتشله من كآبته، بفضل كرم الملك الذي أهداهم الخمر، فيُمكّنه من "نسيان فقره"، مما سيمنعه بطبيعة الحال من شراء الخمر لنفسه. ويستمر المقطع بأكمله في حثّ الملك على "رعاية الفقراء والمحتاجين".

فلا إشكال في هذا المقطع إلا لدى من يرون أن استخدام المشروبات المسكرة محرمٌ في جميع الأحوال.

ولكن هناك كثيرون يرون أن استخدام الخمر في حالات الضعف الجسدي حكيمٌ ومباح.

لسنا بحاجة إلى الخوض في مسألة ما إذا كان الخمر والمشروبات القوية في هذه الحالة كحوليين. إن من يُجادلون بأن "المشروبات القوية" في العهد القديم غالبًا ما تُشير إلى نبيذ ثقيل وحلو وغير مُخمّر، لديهم الكثير ليقولوه لصالح موقفهم. وبالطبع، لو كان هذا التفسير صحيحًا، لأزال كل إشكال من المقطع. على أي حال، لا توجد أي صعوبة تُذكر هنا لمن يعتقد بوجود حالات يُنصح فيها باستخدام المنشطات الكحولية. ففي فترة مبكرة من حياة كاتب هذا الكتاب، تخلى الأطباء عنه تمامًا، واعتمد على وصفة طبية من ممرضة عجوز، كان البراندي أحد مكوناتها الرئيسية، لذا يميل الكاتب بطبيعته إلى الاعتقاد بوجود حالات مماثلة لتلك المذكورة في النص، حيث يكون استخدام المشروبات الكحولية القوية مبررًا. لكنه يتفق تمامًا مع سياق النص، الذي يُعلّم أنه ينبغي على من يتمتع بالصحة والقوة والرخاء أن يتجنب استخدام الخمر.



[1] R.A. Torrey, Difficulties in the Bible  : Alleged Errors and Contradictions (Willow Grove: Woodlawn Electronic Publishing, 1998, c1996).