الشماسات في الكنائس الشرقية[1]
المقدمة
إنَّ موضوع
الشماسات والخدمة الشماسية النسائية يُناقش اليوم في كنائس مختلفة، وذلك استنادًا
إلى حقيقة أن الشماسات ذُكرن في العهد الجديد وفي وثائق أخرى من الكنيسة الأولى. في الكنائس
البروتستانتية، أنشأ "ث. فليدنر" (ألمانيا) الشماسات البروتستانتيات
سنة 1836 كوظيفة اجتماعية؛ وقد تم تحديث هذه الخدمة وهي موجودة في جماعات من
الشماسات، نساء مكرسات للأعمال الخيرية يقمن برعاية المرضى والفقراء، ويعلّمن
ويقمن بخدمات أخرى. [2]
وفي الكنيسة الأنجليكانية، نُشر تقرير عن خدمة النساء سنة 1919. وفي سنة 1912 كتبت
رئيسات الشماسات أنّ أكثر من خمسين عامًا قد مضت (منذ 1860) على إحياء رتبة
الشماسات الحديثة في الكنيسة الإنجليزية. وقد أُقيم احتفال يوبيل بمناسبة هذا
الإحياء. وفي سنة
1891 أصدر المجلس الأعلى لمجمع كانتربري بعض القرارات التي تنص على أن الشماسات
يشكّلن رتبة من الخدمة في الكنيسة الأولى، وينبغي أن يُقبلن بشكل رسمي من الأسقف،
مع البركة، بوضع اليدين[3].
في الكنيسة الكاثوليكية، ظهرت مسألة إعادة
النساء إلى الشماسية المُرتسَمة خلال المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965).
إن إعادة الشماسية الدائمة للرجال آنذاك قد حفّزت التأمل اللاهوتي حول الشماسية
النسائية[4].
وقد كُتبت دراسات هامة من قِبَل كاثوليك مختلفين حول الشماسية النسائية[5].
وفي سنة 1995، أصدرت "جمعية القانون الكنسي الكاثوليكية في أمريكا"
تقريرًا عن التداعيات القانونية لرسامة النساء في الشماسية الدائمة. وفي سنة
1997، عُقد مؤتمر دولي حول الشماسية النسائية في شتوتغارت، وبعده قُدِّم نداء رسمي
إلى الكرسي الرسولي في روما للسماح بالشماسات[6].
وفي أيار 2016، قال البابا فرنسيس إنه سيكون ميّالًا إلى إنشاء لجنة لدراسة فتح
هذه الخدمة. ثم أنشأ لجنة دراسية حول الشماسية النسائية، وكان اجتماعها الأول في
25-26 تشرين الثاني 2016.[7]
وقد سمّى اثني عشر خبيرًا — ستة رجال وست نساء[8].
في الكنائس الأرثوذكسية الشرقية[9]
عُقدت عدة مشاورات حول خدمة النساء، لا سيما في سنة 1976 (في أغابيا برومانيا)،
وفي سنة 1988 (في رودس)، وفي سنة 1996 (في دمشق بسوريا)، وفي سنة 1997 (في إسطنبول
بتركيا)، وفي سنة 1998 (في نيروبي بكينيا).[10]
وقد شاركت بعض النساء من الكنائس الأرثوذكسية الشرقية القديمة في بعض هذه
المؤتمرات. ومن بين الأرثوذكس الشرقيين، كان
البروفيسور إيفانغيلوس ثيودورو رائدًا في الدعوة إلى تجديد خدمة الشماسات في كنيسة
اليونان الأرثوذكسية اليوم؛ إذ درس عن كثب التطور التاريخي للشماسات منذ
الفترة الأولى وحتى اليوم، والشروط والطقس الليتورجي لرسامة الشماسات (cheirotonia أو cheirothesia)،
ووضعهن القانوني والمجالات التي مارسن فيها خدمتهن. وتبقى كتاباته مرجعًا أساسيًا.[11]
واليوم يُدرس موضوع الشماسات ويُناقش ويُختبر
في الكنائس الشرقية القديمة. وفي هذه المقالة سنركّز على تاريخ الشماسات في
الكنائس الشرقية القديمة (الأرثوذكسية الشرقية، الأرثوذكسية الشرقية القديمة،
كنيسة المشرق)، وعلى وجودهن/أنشطتهن في الوقت الحاضر.
التاريخ
في العهد الجديد يشير الرسول بولس إلى
"أُخْتِنَا فِيبي خَادِمَةَ الْكَنِيسَةِ الَّتِي فِي كَنْخَرِيَا. أَنْ
تَقْبَلُوهَا فِي الرَّبِّ كَمَا يَحِقُّ لِلْقِدِّيسِينَ، وَتَقُومُوا لَهَا فِي
مَا احْتَاجَتْ إِلَيْكُمْ، لأَنَّهَا صَارَتْ مُسَاعِدَةً لِكَثِيرِينَ وَلِي
أَنَا أَيْضًا" (رومية 16: 1-2). وهناك إشارات إلى الشماسات في كتابات أخرى
من الكنيسة الأولى. وفي الشرق تختلف الفترات التي كانت فيها الشماسية النسائية
نشطة بحسب التقاليد الكنسية المختلفة، ولذلك ينبغي التمييز بين الطقس اليوناني
البيزنطي، والسرياني، والأرمني.
الشماسات في
التقليد البيزنطي
يتفق كلٌّ من الدسقولية والدساتير على
أن الشماسة كانت تُساعد الأسقف في معمودية النساء وفي تكوينهنّ التعليمي العقائدي.
وخلال القرنين الثالث والرابع كانت المعمودية للكبار، بما في ذلك النساء، لا تزال
هي القاعدة.[12] وفي
الكنيسة اليونانية البيزنطية تُعَدّ بعض الشماسات من الأكثر شهرة مثل أوليمبياس
"التي ساعدت يوحنا ذهبي الفم، أسقف القسطنطينية"، أو ماكرينا أخت
القديس باسيليوس الكبير، وكلاهما من القرن الرابع. وفي القرن السادس يذكر القانون
الثالث للإمبراطور يوستينيانوس الأول "توفي 565" أنّه كان هناك
أربعون شماسة يخدمن في كاتدرائية آيا صوفيا في القسطنطينية "إسطنبول
اليوم". وفي القرن العاشر يتحدث الإمبراطور قسطنطين بورفيريغينيتوس عن وجود
الشماسات في كاتدرائية آيا صوفيا في القسطنطينية. وفي القرن الثاني عشر يشهد
القانوني الشهير ثيودور بالسامون أنّ الشماسات كنّ لا يزلن يُرسمن في ذلك الوقت في
القسطنطينية. وفي التقليد اليوناني البيزنطي ظلّت خدمة الشماسات حيّة حتى على
الأقل القرن الحادي عشر وربما حتى نهاية الإمبراطورية البيزنطية
"1453".[13]
وقد أصبحت بعض الشماسات رئيسات بيوت
كانت تضم عددًا كبيرًا من الشماسات. كما أصبحن رئيسات أديرة؛ فعلى سبيل
المثال أوليمبياس، بالإضافة إلى عملها الاجتماعي في الجماعة، كانت رئيسة دير بجوار
كاتدرائية آيا صوفيا في القسطنطينية.
في العصر البيزنطي
المتأخر رُسِمت بعض الراهبات البارزات أيضًا شماسات. وكانت الشماسات يقمن
بوظائف منتظمة في الخدمات الكنسية، مثل حراسة الأبواب المخصصة للنساء، أو المحافظة
على النظام واللياقة والنظافة في أماكن النساء. وفي المعمودية كانت مهمة الشماسات
أن يقمن بخلع ثياب النساء، ومسحهن بالزيت، وتغطيسهن، ثم اقتيادهن إلى الأسقف وهن
مرتديات الثوب الأبيض. وكان يُسمح لهن أن يحملن القربان من الكنيسة إلى
بيوت النساء المريضات. وفي الجنائز كانت لهن وظيفة تجهيز وتزيين أجساد النساء
المتوفيات. ولم يكن عملهن اجتماعيًا فقط بل أيضًا تعليميًا، تبشيريًا ووعظيًا، مثل
قيادة النساء من الوثنية إلى المسيحية وتعليمهن قبل وبعد المعمودية. وهكذا كن
يقمن بعمل رعاية روحية. وكانت خدمة الشماسات مرتبطة بالكامل وبشكل مباشر بالكنيسة
والجماعة. فكنّ في خدمة الكنيسة وتحت السلطة المباشرة للأسقف. ولم يكن من الضروري
أن يعشن في "بيت عائلاتهم"، إذ كان يمكن أن يعشن في بيوت ملحقة بالكنيسة
أو في دير، أو حتى مع أقاربهن. وكانت الشماسات يتلقين من الكنيسة ما يلزم لمعاشهن
وتعليمهن وتدريبهن. وكانت الكنيسة تعتني بأن تكون لهن ظروف معيشية جيدة. وقد رغبت
أعداد كبيرة من النساء المثقفات "أرامل، عذارى ومتزوجات" أن يصبحن
شماسات لكي يكرسن حياتهن لخدمة الله ولخدمة الكنيسة "diakonia".
ومن بين الشهادات
الوثائقية، تُعَدّ صلوات طقس الرسامة في الفترة البيزنطية مميزة، مثل تلك الموجودة
في Codex Barberinus "القرن التاسع" وCodex Coislinus "القرن الحادي عشر". وتصف نصوص هذه الطقوس رسامة
الشماسات بأنها "cheirotonia" "باليونانية" وليست
"تعيينًا" أو "بركة" "cherothesia".[14]
كانت الشماسات يُختَرن ويُكرَّسن
بواسطة الأسقف. وكانت هذه الرسامة تتم داخل الهيكل المقدس وأثناء الليتورجيا.
وكانت الشماسات يتسلمن الـ orarium
"وهو شعار ليتورجي خاص بالشماسية"، ويتناولن القربان المقدس على
المذبح من الكأس الأسراري، ثم يضعنه بأنفسهن على المذبح من جديد. وفي
الدساتير الرسولية كُتب أن الأسقف يضع يديه عليهن.[15]
وهكذا كنّ بمثابة فرع من خدمة الشمامسة مع مسؤولية خاصة في الخدمة "diakonia" بين النساء. ولم يكن يُسمح للشماسات
المرسومات أن يتزوجن، بل كنّ ينذرن نذر البتولية مدى الحياة.[16]
الشماسة في التقاليد السريانية[17]
في التقاليد السريانية تُذكر نصوص مشابهة عن
الشماسات. ومن أهم المصادر الباقية عن الشماسات ترجمة سريانية "يُرجَّح أنها
من النصف الأول من القرن الثالث" للدسقولية، وهي مجموعة من الشرائع الكنسية
كُتبت أصلاً باليونانية. وهناك يُطلب من الأسقف أن يُعيّن امرأة "لخدمة
النساء"، مثل زيارة النساء في البيوت غير المسيحية، والمساعدة في المعمودية
بمسح النساء بالزيت، ثم تعليمهن روحيًا. وفي الدساتير الرسولية "نهاية
القرن الرابع"، وهي مجموعة قانونية أخرى، يُقال إن الأسقف يضع يديه على
الشماسات "VIII،
19-20" مع صلاة تتبع ذلك. ومن مجموعة قوانين
سريانية عن الرسامة من القرن الخامس أو السادس، نتعلم أن رسامة الشماسة تتم بوضع
اليد من الأسقف أمام المذبح. ويُحدد القانون رقم 18 دورها: مسح النساء في
المعمودية، والوقوف عند باب قسم النساء أثناء الليتورجيا لمنع غير المعمَّدات من
الدخول، وتعليم النساء وإرشادهن. ومجموعة أخرى من القوانين السريانية،
"أسئلة من الآباء الشرقيين" "حوالي القرن السادس"، تذكر عددًا
من الاختلافات الإقليمية في رسامة الشماسات؛ فمثلًا القانون 11 يُشير إلى أنه
"في المشرق" "أي على الأرجح المنطقة شرق نهر الفرات"، يضع
الأسقف "الوشاح على كتفها كما في حالة الشماس". ويقول القانون 9 إنه
"في المشرق" تكون رئيسات الأديرة أيضًا شماسات ويُوزعن الأسرار
الإلهية على من هن تحت سلطتهن. وتُخبر قوانين يوحنا بار قورسوس "القرن
السادس المبكر" من الكنيسة السريانية الأرثوذكسية أنه، بإذن الأسقف، يمكن
للشماسة أن تصب الخمر والماء في الكأس؛ ويمكنها أن تقرأ الإنجيل والكتب الكتابية
الأخرى في تجمعات النساء؛ ويمكنها أن تضع البخور في المجمرة ولكن لا يجوز لها
أن تُصلي بصوت عالٍ "بل فقط بصمت" الصلاة عليه؛ ويمكنها أن تغسل
الأواني المقدسة، وتشعل الشموع، وتُنظف الهيكل.
وفي نهاية القرن السابع حكم يعقوب البرادعي
أسقف الرها أن الشماسة ليس لها سلطان ديني في استخدام المذبح "لأنها لم تصبح
شماسة المذبح بل شماسة النساء المريضات". وتُعطي قوانينه دورًا أكثر تقييدًا
للشماسات. وهذا يُعَدّ نموذجيًا لكل النصوص القانونية اللاحقة، حيث يؤكد بعضها أن
رسامة الشماسات تختلف في طبيعتها عن رسامة الشمامسة.
وفي التقليد السرياني الشرقي، في كنيسة المشرق،
نجد أول ذكر صريح للشماسات فقط في أواخر القرن السابع "مجمع سنة 676" في
مجموعة قوانين "Synodicon
Orientale"، حيث يُحدد القانون 9 أنه في جماعات النساء المكرسات "bnath qyama،
أي بنات العهد" تُختار الأكثر فضيلة ليصبحن شماسات، يقمن بمسح النساء
البالغات في المعمودية. ويظهر هذا الدور مرة أخرى في عدة مصادر لاحقة من قوانين
الكنيسة الشرقية. وفي سر المسحة بعد المعمودية، يُعطي الكاثوليكوس إيشوعياب
"582-95" تعليمات دقيقة: على الشماسة أن تُرشد أصابع الكاهن المغموسة
بالزيت عبر نافذة صغيرة في الجدار ليصنع علامة الصليب على جبهة المرأة المعمَّدة،
وأن تضع يدها على جبهة المرأة المغمورة في جرن المعمودية، بينما الكاهن هو الذي
يستدعي اسم الثالوث القدوس عليها.
وفي الكنائس السريانية حدث تقريبًا اختفاء كامل
للمعموديات للكبار ابتداءً من القرن السابع "في فترة الحكم الإسلامي"،
مما أدى بطريقة ما إلى زوال عام للشماسات. ولكن في الكنيسة السريانية الأرثوذكسية
لا يستبعد البطريرك ميخائيل الأول "توفي 1199" إمكانية أن تكون هناك
حاجة للشماسات مرة أخرى في يوم من الأيام.
وفي كنيسة المشرق استمرت الشماسات لقرون عديدة
أخرى. ولا نعرف متى رُسمت شماسة للمرة الأخيرة في التقليد السرياني الشرقي، لكن
ذلك كان على الأقل في سنة 1739، كما يتضح من حقيقة أن شماسة من دير مار أوغين
الشهير قرب نصيبين "اليوم في جنوب شرق تركيا" أوكلت إلى كاهن أن ينسخ
مخطوطًا في تلك السنة.
لنُعطِ الآن بعض الإشارات إلى نصوص سريانية غير
قانونية يُذكر فيها أيضًا الشماسات، وغالبًا في كتابات السِّيَر. ففي سيرته نتعلّم
من أسقف الرها ربولا "توفي 435" أنه عيَّن شماسة لتشرف على دار للنساء
أسَّسها؛ وعند جنازته كان هناك ما لا يقل عن اثنتي عشرة جماعة من الشماسات في
الكنيسة. وتذكر أعمال المجمع الثاني في أفسس "449" الشماسات.
وفي القرن السادس كان ساويرس، بطريرك أنطاكية
من سنة 512 إلى 518، له عدة شماسات بين مراسليه، ومن بينهن نساء ذوات ثقافة عالية.
وفي سيرة فيبرونيا "المكتوبة على الأرجح بعد قرون"، التي استُشهدت في
نصيبين في عهد دقلديانوس "284-305"، يُذكر أن رئيسات الأديرة كن يُرسمن
شماسات.
ماذا عن صلوات الشماسات في التقليد السرياني؟
في كنيسة المشرق تذكر مجموعة من خمسة مخطوطات
من القرن السادس عشر "بين 1556 و1569" طقس رسامة الشماسات. وأقدمها،
الذي كتبه مار يوسف مطران ملابار "الهند"، يوضح أن الأسقف يضع يده
على رأسها، لا على طريقة الرسامة، بل يمنحها بركة ويُصلي عليها صلاة من عنده
بحسب قدرته، أي أنه يُحدث فصلًا واضحًا بين رسامة الشمامسة ورسامة الشماسات.[18]
ولا يزال نص الصلاة يحتفظ بصدى خافت من الصلاة في الدساتير الرسولية.
وفي التقليد السرياني الأرثوذكسي، بعد القرن
الثاني عشر، تحتوي بعض المخطوطات الحديثة على خدمة للشماسات. وأحدها من طور عبدين يفسر
الشماسة بأنها "مرنمة" أو "مُرتلة" في التصدير الأولي، ويتحدث
عن رسامة "cheirotonia"
للشماسة المرتلة خارج عتبة منطقة المذبح ورأسها مغطى ومنحني.
وفي النهاية يضع الأسقف عليها اللباس الخاص بالمرنمين قائلاً "لمجد
وكرامة الثالوث القدوس المساوي في الجوهر، ومن أجل سلام وبنيان كنيسة الله
المقدسة"، ثم يمنحها المناولة. وبحسب سيباستيان بروك فإن أجزاءً من هذه
الخدمة تعود إلى عصور قديمة.[19]
وتستمر صلوات/خدمات رسامة الشماسات في أن تُنسخ
في كلٍّ من الكنائس السريانية الغربية والشرقية حتى العصر الحديث، سواء استُخدمت
فعليًا أم لا.[20]
الشماسات في التقليد
الأرميني
في الكنيسة الأرمنية
يمكن عرض تطوّر تاريخ الشماسية النسائية من خلال الأمثلة التالية.[21]
قبل القرن التاسع/العاشر لا نعرف شيئًا عن الشماسات "sarkavaguhi، وsarkawag للشماس" أو الشماسات في الكنيسة الأرمنية. في سنة 1184 يصف
مخيتار غوش الشماسات اللواتي يستطعن قراءة الإنجيل والوعظ في الدير، ويكنّ حاضرات
في وقت معمودية النساء "Commentary on the Liturgy, chapter 225". وفي سنة 1216 يحتوي كتاب الطقوس
"Mashtots" على
صلاة رسامة الشماسة. وفي سنة 1299 يتحدث الأسقف ستيبانوس أوربيليان "توفي
1304"، في كتابه "تاريخ مقاطعة سيساكان" "chapter 27,
on the orders of the Church "، عن
الشماسة كقارئة للإنجيل وواعظة، لكن وظيفتها في المعمودية لم تُذكر؛ فقد كانت تخدم
على المذبح وليس فقط في كنائس الأديرة، وإن كانت تقف منفصلة عن الشماس الرجل ولم
تكن تلمس الذخائر المقدسة؛ وكانت ترتدي وشاحًا على الجانب الأيمن.
وبالنسبة للمخطوطات
التي تحتوي على طقس رسامة الشماسات نجد على الأقل سبعة مخطوطات من "Mashtots" في مكتبة الماتناداران في يريفان، من
الفترة بين سقوط مملكة كيليكيا الأرمنية "1375" وحتى نهاية القرن السادس
عشر.
ماذا عن الفترة
الحديثة، من القرن السابع عشر إلى القرن الحادي والعشرين؟
في القرن السابع عشر،
وهو زمن نهضة ثقافية وروحية ورهبانية في الكنيسة الأرمنية، ظهرت الشماسات خارج
أرمينيا، في بلاد فارس "إيران اليوم". وفي القرنين السابع عشر والثامن
عشر وُجدت الشماسات في الأديرة. ويمكن ملاحظة تنظيم كامل للشماسات في دير القديسة كاترينا
في "نُوي جلفا"[22]
"أصفهان اليوم، إيران"، الذي تأسس سنة 1623 بثلاث راهبات قدِمن من الدير
السابق في جلفا "أذربيجان اليوم". وفي سنة 1839 كان هناك ست عشرة راهبة.
وقد أسس المطران تاديوس بيغنزارِيان عادة رسامة الراهبات شماسات؛ فرسم أول شماسة
سنة 1851. وقد افتتحت الراهبات مدرسة للبنات سنة 1858، ومصنعًا لعُقد السجاد سنة
1901، وميتمًا سنة 1907. وفي سنة 1937 فشلت محاولة إحياء، وتوفيت آخر راهبة سنة
1954 وأُغلقت أبواب الدير.
ويُذكر على الأقل
ثلاثة أديرة أرمنية أخرى رُسمت فيها شماسات: في تفليس "تبليسي اليوم في
جورجيا"، شوشي "اليوم في منطقة ناغورنو-كاراباخ المتنازع عليها في جنوب
القوقاز"، والقسطنطينية "إسطنبول اليوم في تركيا".
في تفليس، سنة 1724،
أُنشئ دير مكرَّس للقديس استفانوس، مع راهبتين قدِمتا من دير أصفهان. وكان ديرًا
تقليديًا رغم أنه كان يضم مدرسة منذ سنة 1877. وهنا أيضًا أدخل المطران تاديوس
بيغنزارِيان رسامة الشماسات. وكانت الرئيسة تحمل رتبة "protodeaconess" وكانت ترتدي صليبًا صدريًا واحدًا أو
اثنين وخاتمًا في إصبعها.[23]
وكانت الراهبات/الشماسات يعتنين باحتياجات البنات اليتيمات والفقيرات في المدرسة
بمساعدتهن في التعليم. وفي سنة 1933 كانت الجماعة تضم ثماني عشرة راهبة، اثنتي
عشرة منهن شماسات مرسومات. وقد توقفت جماعة تفليس قبل سنة 1939. ونعلم أنه عندما
ذهبت آخر رئيسة لدير تفليس، هريبسيمه طاهيريانتس، إلى أورشليم حيث كان أخوها
البطريرك كيويريل الأول "1944-1949"، خدمت على المذبح الرئيسي في
كاتدرائية القديس يعقوب.
وفي
القسطنطينية/إسطنبول، تأسس دير كالفايان سنة 1866 على يد سربوهي نشان-غالفيان،
وكان هدفه الأساسي أن يكون ميتمًا للأرمن. وفي سنة 1932 رسم البطريرك مسروب الأول
نارويان الرئيسة الثالثة، أغافني كيوسيان "1919-1955"، كأول شماسة.
وهناك عادةً كانت رئيسة الدير شماسة كبرى "archdeaconess" وبقية الأخوات شماسات صغرى "subdeaconesses". وكانت الرسامة تُجرى بحسب الصلاة
الموجودة في كتاب الطقوس "Mashtots" في فاغارشابات "1876، 5-14". وكانت هؤلاء
الشماسات يخدمن أثناء الليتورجيا داخل جماعتهم وأيضًا خارجها. وعندما ذهبت إحدى
شماسات كالفايان إلى أورشليم في الستينيات كحاجّة، دُعيت للخدمة على المذبح من قبل
البطريرك إليشع ترتريان.
وكانت الراهبات يكتسبن
بعض المال من أعمالهن اليدوية: صناعة الشموع في دير القديس استفانوس، وصناعة
السجاد في دير القديسة كاترينا. وبالنسبة لملابسهن، لدينا صور من القرن التاسع عشر
تُظهرهن يرتدين لباس الشماس "shabik"، مع
وشاح.[24]
وقد كُتبت واجبات
الشماسات الأرمنيات لأول مرة في قوانين دير فارس في القرنين الثامن عشر والتاسع
عشر. وكانت المهمة الأساسية إقامة صلوات الساعات السبع اليومية في الدير. وفي دير
القديسة كاترينا "في نُوي جلفا"، كان يمكن للشماسات أن يعلنّ الإنجيل،
ويُرنمن، ويحملن الكأس في زياح إلى الكاهن، ويستعملن البخور أثناء الليتورجيا.
وكانت حياتهن منظمة بدقة ولم يكن يُسمح لهن بمغادرة الدير إلا في الأعياد الدينية
الكبرى. وفي دير القديس استفانوس "في تفليس" كانت القوانين مشابهة: إذ
كان يمكنهن القيام بخدمة الشماس، والقارئ، والمرنم؛[25]
كما كنّ يقمن بجزء من خدمة الجناز التي تُقام في بيت المتوفى، ومن خلالها كان يأتي
جزء كبير من دخلهم.
أما بالنسبة للصلاة
المستعملة، فهي تتدرج زمنيًا من صلاة بركة بدون رسامة إلى صلاة رسامة بنفس الطقس
المستخدم للشماس الرجل، باستثناء المقطع المتعلق بالكهنوت المستقبلي للمرشح. ومن
المرجح أن تكون الصلاة الأرمنية المبكرة للشماسات مأخوذة من الصلاة الجورجية/البيزنطية
وربما مبنية على الدساتير الرسولية.[26]
ونسمع أيضًا عن شماسات
أرمنيات خارج سياق جماعة الدير. ففي القرن السابع عشر نسمع عن شماسة تُدعى
هريبسيمه في "جازلوفيتس" "بولندا/أوكرانيا اليوم". وأيضًا في
القرن السابع عشر كانت شماسة تُدعى يوستيانِه تنسخ المخطوطات. ونسمع عن شماسة
"توفيت 1877" في قرية "سيوليوز" "أبرشية بورصة، تركيا
اليوم". ويوجد وشاحان لشماسات من القرن التاسع عشر في كاتدرائية والدة الإله
القدوسة في أستراخان محفوظان في متحف إتشميادزين.
أما في الكنيسة
القبطية الأرثوذكسية والكنيسة الإثيوبية الأرثوذكسية، التي كانت تحت سلطة
البطريركية القبطية حتى سنة 1959، فلا نملك نصوصًا أو مراجع قديمة عن الشماسات.[27]
في القرن العشرين يمكن أن نجد الشماسية
النسائية في الكنائس الشرقية القديمة بأشكال مختلفة، حيث يقمن بخدمة اجتماعية
وروحية، بما في ذلك الراهبات في بعض الكنائس؛ ومع الخدمة على المذبح فقط في
الكنيسة الأرمنية.
الكنائس التابعة للتقليد السريانيّ
في كنيسة المشرق، توجد راهبات فقط في الهند،
حيث أُنشئ دير في عام 1998 في مدينة تريشور (كيرالا). وفي عام 2014 كان هناك ثلاث
راهبات يعملن في دار الأيتام؛ إحداهن كانت تساعد أيضًا رئيس الأساقفة.
أمّا في الكنيسة السريانية الأرثوذكسية، فبعض
الشابات من العلمانيات يُطلق عليهن لقب "شماسات"، لكن دورهن ليس كما كان
في الماضي. فهن يخدمن في الكنائس المحلية كعلمانيات، في أوقات محددة، فيقمن
بالتعليم في مدارس الأحد، ويشاركن في الترتيل في جوقة الكنيسة أثناء الليتورجيا؛
وأحيانًا يساعدن الناس في احتياجات خاصة. لكنهن يعشن حياتهن الخاصة ويعملن في
العالم، ويعشن في أسرهن، ويمكنهن الزواج. إنهن يأتين طوعًا لخدمة الكنيسة بطريقة
مرنة، لا تكريسًا كاملًا كالراهبات. وبخصوص الراهبات، فقد أخبرني البطريرك /akka
أنّهن اليوم يقمن أيضًا بالتعليم، خصوصًا للشباب، وينشرن الإنجيل من أجل التجديد
العام للحياة الروحية في الكنيسة، فيما سمّاه البطريرك /akka
"حياة رهبانية جديدة"، وهي جزء من التجديد الفعّال للحياة الرهبانية في
الكنيسة السريانية الأرثوذكسية.[28]
وفي حلب، تحت رعاية رئيس الأساقفة يوحنا
إبراهيم (المخطوف عام 2013)، كانت هناك علمانية تُعتبر نوعًا من الشماسات، وهي
فريدة بولس، التي كانت نشطة جدًا في تعليم مدارس الأحد وفي مهام أخرى في دار
المطرانية، بما في ذلك أعمال مع رئيس الأساقفة.[29]
في عام 2018 قامت الراهبات ببعض الأعمال
الاجتماعية في دار للمسنين في أتشانه (لبنان) وفي ميتم في معرّة صيدنايا (قرب
دمشق، سوريا)؛ كما قمن أيضًا بتعليم التعليم المسيحي، بما في ذلك في بغداد
(العراق). ست منهن درسن اللاهوت في اليونان وإحداهن تحمل شهادة دكتوراه؛ واثنتان
تُدرّسان في معهد مار أفرام اللاهوتي في معرّة صيدنايا، وجميعهن يُدرّسن في
الدورات اللاهوتية (أيضًا في معرّة صيدنايا).[30]
وهكذا فإن حياة ما يُسمّى "الشماسات"
في الكنيسة السريانية الأرثوذكسية ليست مكرّسة بالكامل لخدمة الكنيسة كما هو الحال
في الكنيسة القبطية الأرثوذكسية في مصر اليوم. وقد أخبرني البطريرك /akka
أيضًا أنّ هذا التعليم والوعظ من قِبل الراهبات ربما يتطوّر في المستقبل في
الكنيسة السريانية الأرثوذكسية، وأن العصر القادم ربما يتطلّب وسائل أخرى لمشاركة
الحياة الروحية مع العلمانيين، من أجل الاستجابة لاحتياجات جديدة لمساعدة الناس في
خلاصهم.[31]
وفي الهند، في الكنيسة السريانية الأرثوذكسية
ذاتية الرئاسة (المعروفة باسم "الكنيسة السريانية الأرثوذكسية
المالانكارية")، هناك بعض الأديرة التي تضم راهبات منخرطات في الخدمة
الاجتماعية، مثل مدارس الكنيسة، المستشفيات ودور الأيتام، مع عمل أيضًا في دور
للمسنين والمعاقين. وقد تكيّفت حياتهن الرهبانية مع الوضع الاجتماعي في الهند. ففي
عام 2008 كان لدى كنيسة المالانكارا أحد عشر ديرًا، أُنشئ أولها عام 1925، ويضم
حوالي 200 راهبة.[32]
وفي إثيوبيا، لدى الكنيسة الأرثوذكسية
الإثيوبية (EOTC)
برامج اجتماعية خاصة بها تُدار بشكل رئيسي من خلال لجنة التنمية والمعونة بين
الكنائس (DICAC)،
لكن لا يوجد شماسة/خدمة نسائية محددة منظّمة من قبل الكنيسة. ويتم ذلك أيضًا من
خلال نساء ناشطات جدًا في جمعيات الرعية (ماهِبِر)، المنتشرة في جميع أنحاء
البلاد، اللواتي يساعدن المحتاجين؛ وكذلك في جمعيات أخرى مثل "ماهِبِرِه
كيدوسان".
وبعض الراهبات اللواتي يعشن في أديرة معترف بها
من بطريركية الكنيسة الأرثوذكسية الإثيوبية قد يتبعن إلى جانب حياتهن الصلواتية
نوعًا "جديدًا" من الحياة الرهبانية مع مشاريع اجتماعية. وأفضل مثال على
ذلك يوجد في دير ساباتا، على بعد خمسة وعشرين كيلومترًا من أديس أبابا، "بيت
العذارى الحكيمات"، حيث كان هناك خمس وسبعون راهبة في عام 2002. بعض الراهبات
يعملن في روضة أطفال وفي مدرسة ابتدائية مفتوحة للأولاد والبنات من القرى المحيطة.
كما يعتنين بحوالي مئتي فتاة يتيمة (في عام 2002) يعشن قرب الدير. وهناك أيضًا
عيادة صغيرة. وفي دير أبونا غاريمَا في بار دار، لدى الراهبات عيادة صغيرة ومدرسة
ابتدائية.[33]
وبخصوص الشماسية النسائية والشماسات، فسوف
أركّز الآن على الوضع وبعض الحالات في الكنيسة القبطية والكنيسة الأرمنية، اللتين
لهما خبرات ومواقف مختلفة جدًا.
[1] مترجم عن:
Female diaconate in the Oriental Churches in the past and today, by: Christine
Chaillot*
[2] J. Forget, “Deaconesses”, Dictionnaire de théologie
catholique (DTC), Paris, col. 685-703, at col. 698.
[3]The Ministry of Women. A Report by a
Committee appointed by His Grace the Lord Archbishop of Canterbury (by various authors
who are not named), London 1919, 202, 136.
[4]<http://www.la-croix.com/Urbi-et-Orbi/Vatican/Le-pape-Francois-veut-creer-commission-pour-reflechir-diaconat-feminin-2016-05-12-1200759622>
May 16, 2018; <http:// www.lefigaro.fr/flash-actu/2016/05/12/9700120160512FILWWW00211-le-pape- francois-ouvre-la-voie-a-des-femmes-diacres-dans-l-eglise.php> May 16, 2018.
[5] E.g.
by Monsignor A. Martimort, in particular his book Les diaconesses, Rome 1982 (=
Martimort Les Diaconesses), in English: Deaconesses: An Historical Study, San
Francisco 1982; or Marie-Josèphe Aubert with her book Des femmes diacres
published in 1986 in favor of the restoration of the female diaconate, without
accession to priesthood.
[6] Dorothea
Reininger (Germany) has completed a doctoral dissertation on the topic of
deaconesses, cf. K. FitzGerald, Women Deacons in the Orthodox Church, Holy
Cross Orthodox Press, Brookline, Massachusetts 1998, XXVI.
[7] Laurie
Goodstein, “Pope Francis Appoints Panel to Study Women Deacons: Q&A With a
Member”, New York Times (August 2, 2016); “Vatican commission on female
diaconate holds first meeting”, Vatican Radio, November 25, 2016.
[8] Among
them Phyllis /agano, a professor of religion at Hofstra University (NY, USA)
and an advocate of the ordination of women as deacons; see P. /agano, Women
Deacons: Past, Present, Future, with Gary Macy and William T. Ditewig, 2011; P.
/agano, Women in Ministry: Emerging Questions about the Diaconate, 2012; M.
Metzger, “Le diaconat féminin dans l’histoire” in Kanon XVI, Mother, Nun,
Deaconess, Images of Women According to Eastern Canon Law, Egling, 2000,
144-166.
[9] في هذه المقالة سأُطلق اسم "الأرثوذكسية الشرقية" على
الكنائس التي قبلت مجمع خلقيدونية سنة 451؛ واسم "الأرثوذكسية الشرقية
القديمة" على الكنائس التي لم تقبله، وتشمل الكنيسة القبطية في مصر، والكنيسة
الإثيوبية، والكنيسة الأرمنية (التي لها كاثوليكوسان أحدهما في إتشميادزين
"أرمينيا" والآخر في أنطلياس "لبنان"، بالإضافة إلى بطريركين
في أورشليم وإسطنبول)، وكذلك الكنائس المرتبطة بها في إريتريا والهند وحول
العالم..
[10] K.
Karidoyanes-FitzGerald, Women Deacons in the Orthodox Church (= FitzGerald),
Holy Cross Orthodox Press, Brookline, Massachusets 1998, XXIV.
[11] E.
Theodorou, “Prologue”, in FitzGerald, XXI-XXVIII; “The Ministry of Deaconesses
in the Greek Orthodox Church”, in Orthodox Women, their Role and Participation
in the Orthodox Church (conference in Agapia, 1976) in The Deaconess, World
Council of Churches Studies no 4 (= Theodorou 1976), 37-43; and also, both in
Greek, Heroines of Love: Deaconesses through the Ages, Athens 1949, and The
‘Ordination’ or Appointment’ of Deaconesses, Athens 1954 (translation into
German in Graz, 2008); see also V. Karras, “Female Deacons in the Byzantine
Church”, in Church History, vol. 73, no. 2 (June 2004), 272–316. See also E.
Theodorou, “Deaconesses, the Ordination of Women and Orthodox Theology
Response”, 37-46; and Kyriaki Karydoyanes-FitzGerald, “Laudatum: Praising the
Life and Witness of Prof. Evangelos Theodorou, Principle Proponent for the
Rejuvenation of the Ordination of Deaconesses”, 27-36, both articles in
Deaconesses, the Ordination of Women and Orthodox Theology edited by Petros
Vassiliadis, Niki Papageorgiou and Eleni Kasselouri-Hatzivassiliadi, Cambridge
Scholars Publishing, 2017 (=Vassiliadis, Deaconesses).
[12] FitzGerald,
21.
[13] Karmiris
and Theodorou agree that by the eleventh century deaconesses were to be found
primarily in convents, but with certain exceptions to this, even up to the end
of the Byzantine era (mid 15th c.) according to Theodorou, FitzGerald, 135,
147. See also FitzGerald, chapter 7, “The Decline of the Woman Deacon”,
134-148; and P. Skaltsis, “The Ordination of Deaconesses in the Orthodox
Liturgical Tradition”, in Vassiliadis, Deaconesses, 171-178.
[14] FitzGerald,
chapter 6, “On the dispute of the ordination issue”, 111-133
[15] See
the text of the Prayer, FitzGerald, 202-4
[16] Theodorou
1976, 38-41.
[17] في هذه المقالة نتحدث عن تقليدين للغة السريانية: السريانية الغربية
المرتبطة بالكنيسة السريانية الأرثوذكسية في أنطاكية؛ والسريانية الشرقية المرتبطة
بكنيسة المشرق التي لم تقبل مجمع أفسس سنة 431.
[18] See
a text in English in C. Robinson, The Ministry of Deaconesses, London 1898,
222- 224.
[19] S.
Brock, “Deaconesses in the Syriac Tradition”, in Women in Prism and Focus, ed.
Sr. Prasanna Vazheeparampil, Mar Thoma Yogam, Rome 1996, 205-217, here at
206-13;
S. Ashbrook Harvey, “Women’s Service in Ancient Syriac Christianity”, in
Mother, Nun, Deaconess. Images of Women according to Eastern Canon Law, Kanon
XVI (= Ashbrook Kanon), Egling (2000), 226-40, here at 226-30; S. Ashbrook
Harvey, “Women in Syriac Christian Tradition”, Journal of the Canadian Society
for Syriac Studies, 3 (2003), 44-58, here at 45-6. See also Martimort, Les
Diaconesses, 48-54 (East Syriac tradition) and 166- 170 (West Syriac Tradition).
[20] shbrook
2003, 230. In the service of ordination translated by Brock, the terms
“deaconess” and “chantress” are used interchangeably, Ashbrook 2003, 238.
[21] R.
Ervine, “The Armenian Church’s Women Deacons”, Saint Nerses Theological Review
(New Rochelle) 12 (2007), 17-56 here at 19, 22, 25-7, 29-30, 36 (=Ervine 2017);
M. K.
Arat, “The Deaconess in the Armenian Church”, in Voices of Armenian Women, eds.
B. Mergueriana and J. Renjilian-Burgy, Belmont 2000, 86-118, here at 27, 29-30,
33-34, 37- 39 (= Arat 2000): her article gives more precisions than Father A.
Oghlukian, The Deaconess in the Armenian Church. A Brief Survey, Saint Nerses
Armenian Seminary, New Rochelle, New York 1994 (=Oghlukian 1994), who has
copied from her, but it is better to go back to their quoted sources; Martimort
Les diaconesses, 178-184.
[22] New Julfa was established in 1606 as an Armenian
quarter by the edict of Shah Abbas I, with about 150,000 Armenians who
were moved there from the older Julfa in today Nakhichavan.
[23] Read
the monastery’s canons in Oghlukian 1994, 31-38.
[24] See
some pictures in the articles quoted above (Oghlukian, Dum-Tragut and Ervine).
[25] In
a Letter send to K. Arat on December 23, 1985 by Patriarch Shenork I Kalustyan
of Constantinople (1963-1990), (= Letter to Arat), he wrote that there were no
differences between male and female deacons in the performance of duties, Arat,
111.
[26] Letter
to Arat, 112-3; Arat 100-1.
[27] See
Martimort, Les diaconesses, 1982, chap. IV (73-97) “Il n’y a pas eu de
diaconesses en Egypte et en Ethiopie”; in fact, no ancient text, prayer, canon
or reference is known to date the documents and monuments of the Egyptian
Church. If we have a couple of references, it is through canonical
treatises/texts composed in the East but outside Egypt (probably in Syria) and
which entered the Alexandrian collections through translations. See also C.
Chaillot, “Deaconesses in the Coptic Orthodox Church”, Ecclesia Orans 35/2
(2018), 307-325 (= Ecclesia Orans).
[28] C.
Chaillot, Vie et spiritualité des Eglises orthodoxes orientales Paris, 2011,
95-6 (= Chaillot 2011). Patriarch /akka thought that this is necessary today as
“it is the responsibility of the nuns to spread the Gospel, to live it, to be
good examples and to reflect spiritual life”.
[29] The
archbishop sent her to Bossey Insitute (under the WCC in Geneva) where she
wrote a paper for the graduate school 1995-95 about “Women in the Orthodox
Church” in which she mentions an Oriental Orthodox lady from India present at
the First Assembly of the World Council of Churches in 1948, Sarah Chakko, who
then had presented a report on the role and status of women.
[30] mail
from Father Roger-Youssef Akhrass, May 3, 2018.
[31] Chaillot
2011, 95-96.
[32] Chaillot
2011, 113-114.
[33] Chaillot,
C, The Ethiopian Orthodox Church. A Brief Introduction to its Life and
Spirituality, Paris 2002, 46, 141, 68, 170, 177; Chaillot 2011, 401, 406.