السبت، 9 نوفمبر 2024

عبادة يسوع في المسيحية المبكرة -ج4- المسيح كلمة الله! (James D. G. Dunn)

 



الكلمة 

 

في الفصل الثالث استنتجنا أن كتَّاب الحكمة والحكماء في إسرائيل واليهودية المبكرة فهموا الروح والحكمة الإلهية والكلمة كطرق مختلفة ومتكاملة للتحدث عن الله في تفاعله مع خلقه وشعبه. وقد استُخدِمت بشكل متنوع كطرق للتحدث عن وجود الله دون التعدي على آخريته المتسامية. لا شك أن كتَّاب العهد الجديد كانوا مدركين لهذا الأمر واعتمدوا عن علم على هذه الطرق للتحدث عن عمل الله ووحيه بينما سعوا للتعبير عن أهمية المسيح وما حققه الله من خلاله. المثال الأكثر وضوحًا هو مقدمة إنجيل يوحنا، حيث تم التأكيد صراحةً على أن "الكلمة صار جسدًا" (يوحنا 1: 14)؛ أي أصبح يسوع الناصري. في الحالات الأخرى، يكون الاعتماد على لغة الحكمة للإشارة إلى المسيح أكثر إثارة للجدل؛ ولكن منذ منتصف القرن العشرين، كان هناك اعتراف واسع النطاق بأن "مسيحية الحكمة" كانت واحدة من أهم فروع التأمل اللاهوتي المسيحي المبكر.[1] وكانت علاقة المسيح بالروح القدس دائمًا إشكالية إلى حد ما في صياغتها بشكل مناسب.

سننظر بإيجاز إلى كل من الطرق الثلاث للحديث عن تفاعل الله وكيف تم تطبيقها على المسيح أو تكييفها للحديث عنه، بدءًا من المثال الأكثر وضوحًا - يوحنا 1: 1-18.

 

المسيح كلمة الله

 

يوحنا 1: 1-18 هو التعبير الكلاسيكي عن عقيدة الكلمة المسيحية:

في البدء كان الكلمة،

والكلمة كان عند الله،

وكان الكلمة الله.

كان في البدء عند الله.

كل شيء كان به،

ولم يكن شيء مخلوق بدونه.

والكلمة صار جسدًا وحل بيننا،

ورأينا مجده،

مجدًا كما لابن الآب الوحيد.

لم يرَ أحد الله قط. إنه الواحد الوحيد، الله [أو الابن]،

الذي هو قريب من قلب الآب،

الذي جعله معروفًا.

إنَّ الاعتماد على لاهوت الكلمة في إسرائيل واضح، ولا سيما الصدى المتعمد لرواية الخلق في سفر التكوين 1 ـ الخلق بأمر إلهي، "قال الله: ليكن..."، الخلق بالكلمة الإلهية. وكما رأينا في الفصل 3، فإن استعارة كلام الله[2] في الكلمة كانت مألوفة جدًا لعلماء الدين والحكماء في إسرائيل. لذا فإن ترنيمة أو قصيدة يوحنا كانت من الواضح أنها تستوعب وتطور هذا الاستعارة، هذه الطريقة في الحديث عن عمل الله في الخلق والوحي والخلاص.

وهُنا ينشأ سؤال مثير للاهتمام وغير ذي صلة، وهو ما إذا كان ينبغي لنا أن نترجم ضمير البداية إلى "هو". وينشأ هذا السؤال لأن الكلمة قبل يوحنا كان مشخصن ولكنها لم تكن مُذكَّرة (استخدمت "هو" لأن الكلمة "لوجوس" اسم مذكر). وعلاوة على ذلك، وكما سنرى أدناه، فإنَّ لغة المُقدِّمة مستمدة بنفس القدر إن لم يكن أكثر من تأملات الحكمة الإسرائيلية، والحكمة (صوفيا) مؤنثة. والقضية ذات أهمية إلى حد ما، لأن ترجمة "هو" يمكن أن تُفهم على أنها تعني أن القصيدة/الترنيمة تتحدث عن يسوع بصفته كذلك منذ البداية.[3] فما هي أفضل طريقة إذًا لقراءة المقدمة؟

من قراءة مباشرة لإنجيل يوحنا يبدو أنّ الإجابة واضحة. ففي إنجيل يوحنا يتحدث يسوع باستمرار كشخص كان مُدرِكًا لوجوده الشخصيّ السابق مع الآب. على سبيل المثال، يتحدث عن المجد الذي كان له في حضرة الله قبل وجود العالم (يوحنا 17: 5)؛ ورأى إشعياء مجده في الهيكل (12: 41). يؤكِّد يسوع ببساطة ولكن بصراحة: "قبل أن يكون إبراهيم، أنا كائن" (8: 58)، "أنا كائن" يردد صيغة الله المرجعية الذاتية.[4] ويتحدث بانتظام عن إرساله من قِبَل الله، أبوه،[5] من السماء "إلى العالم" (3: 17؛ 10: 36؛ 17: 18).[6]

ولكن لا يزال هُناك بعض التردُّد. فمن الواضح أنّ يوحنا شعر بحرّيّة في أن ينسب إلى يسوع كلمات ومشاعر لم ينطق بها يسوع نفسه على الأرجح قط أثناء وجوده على الأرض. وكما يُدرِك معظم المُعلقين، لو أنّ يسوع نطق بعبارات "أنا هو" العظيمة أثناء مهمته في الجليل واليهودية، لما تجاهلها الإنجيليون الآخرون. ومن المرجّح أن يكون يوحنا قد طوَّر تصويرًا ليسوع، على أساس مواد تقليدية مثل، في هذه الحالة، مرقس 6: 50،[7] وهو تصوير يوضِّح كيف ينبغي أن يُنظر إلى أهمية يسوع، في نظر يوحنا، وليس فقط كيف يتذكّر الناس يسوع.

هل يؤدي هذا الاعتبار إلى نقل مسألة الوجود الشخصي ليسوع من كونها وصفًا مشكوكًا فيه تاريخيًا لوعي يسوع الذاتي إلى تصور يوحنا بأن يسوع بصفته كذلك كان مع الله؟ هذا معقول بالتأكيد. البديل هو القول بأن يوحنا قد وضع استعارات شعرية غنية تستخدم لوصف الكلمة، وأنه بتحويل صورة الخالق الكلمة إلى صورة الآب والابن أعطى يوحنا الاستعارة الشعرية لحلول الله بأغنى وأكثر تعبيرات تفصيلاً.[8] إذن فإن عبقرية كاتب القصيدة / الترنيمة ستكون في أن 1: 14 تأتي كصدمة درامية في قصة الكلمة. قبل 1: 14 كان الكلمة هو الذي خُلق العالم من خلاليه، والذي تم تصويره على أنه النور الحقيقي. كما سنرى في القسم التالي، قبل 1: 14 لم يُذكر في القصيدة/الترنيمة أي شيء قد يكون غريبًا على اليهودي الهلنستي المطلع على التأمل اليهودي حول حلول الله.[9] في 1: 14 يتم التعبير عن الجديد المذهل: أن الكلمة صار جسدًا، أصبح إنسانًا، في يسوع الناصري. إذاً، من الناحية الصحيحة، لا يدخل يسوع بصفته كذلك إلى القصة إلَّا في 1: 14. لكي نكون متشددين بعض الشيء، وفقًا لمقدمة يوحنا، فإنَّ يسوع ليس الكلمة؛ إنَّه الكلمة الذي أصبح جسدًا. في نفس الوقت، لا ينبغي المبالغة في هذه النقطة. لأن يوحنا 1: 14 يؤكِّد أيضًا أن يسوع يكشف عن الشخصية الحقيقية للكلمة، فإنَّ يسوع هو التعبير الأكثر وضوحًا عن حلول الله، الشخص الذي يجعل الله غير المرئي مرئيًا. بعبارة أخرى، ليس الأمر أنّ لغة التشخيص المستخدمة للكلمة تُستخدم الآن في يسوع. إن ما يهم في الواقع هو أن يسوع يكشف عن الشخصية الحقيقية للكلمة، وهِيَ شخصية لم يكن من الممكن التعبير عنها في السابق إلا من خلال مصطلحات التشخيص.

إنَّ نجاح المقدمة في توصيل مطالبها يعتمد على لاهوت التأمل لإسرائيل في الكلمة. بعبارة أُخرى، لابد أنّ يوحنا افترض أنّ قُرَّائه سيفكرون في الكلمة كوسيلة للتحدث عن عمل الله. الكلمة هي تعبير عن الله، الفكر غير المنطوق عن الله الذي يأتي للتعبير اللفظي. ومن هُنا جاء الإسناد الافتتاحي للخلق إلى الكلمة؛ أي إلى الأمر الإلهي. ومن هنا أيضًا فهم الكلمة باعتباره تجسيدًا للمجد الإلهي (1: 14)، بل إنه تجسيد لله، وجعل الله غير المرئي وغير المعلن معروفًا،[10] أو حرفيًا كتفسير (exegēgēsato) الله (1: 18). ففي الواقع، فإنَّ ادعاء اللاهوت اليهودي هو أن الكلمة هو الكشف عن الذات لله، والطريقة التي يجعل الله نفسه معروفًا بها. وعلى هذا الادعاء يبني يوحنا بدوره على التأكيد على أنّ الكلمة تجسد في يسوع، بحيث يكون يسوع تجسيدًا وتلخيصًا لهذا الكشف عن الذات. ربما يكون هذا هو السبب وراء عدم تردد القصيدة/الترنيمة في الحديث عن يسوع باعتباره الابن الوحيد في علاقة شخصية حميمة مع الله كأب، وليس فقط كذلك ولكن أيضًا باعتباره "الإله الواحد الوحيد" (1: 18).[11] هُنا، يمكننا أن نستنتج أن مقدمة يوحنا وجدت نفسها في نفس التوتر مثل فيلو، عندما تحدث عن الكلمة باعتباره "الإله الثاني" (Quaestiones et Solutiones in Genesin 2.62).[12] في كلتا الحالتين، من الواضح أنّ المحاولة تُبذل للتأكيد على أنّ الكلمة أقرب ما يمكن إلى الله، وأن الكلمة هو الله إلى الحد الذي يمكن من خلاله معرفة الله.

إنَّ الاختراق الرئيسي الذي أحدثته مقدمة يوحنا هو أنّها حددت الكلمة بالإنسان يسوع المسيح. إنّها تُعبِّر عن مفهوم التجسُّد. لم يكن لدى القدماء أي مشكلة في فكرة ظهور الآلهة في صورة البشر. لكن أن "يصبحوا جسدًا" كان خطوة تتجاوز قدراتهم. وكان بإمكان كتاب الحكمة في إسرائيل أن يفكروا في أن تصبح الحكمة أو على الأقل يتماهون مع التوراة. لكن تحديد الحكمة بشخص معين كان خطوة تتجاوز قدراتهم.[13] ومع ذلك، هذا ما تفعله مقدمة يوحنا. يسوع هو الكلمة، كلام الله الخلَّاق، عمل الله الكاشف والفادي، الذي أصبح جسدًا. وكما كان تحديد الحكمة الإلهية بالتوراة بمثابة رسالة تبشيرية (هنا ستجد الحكمة التي تبحث عنها وتحتاج إليها)، فإنَّ تحديد يوحنا للكلمة بيسوع كان بهدف تبشيريّ. كان يوحنا يقول إنّك إذا نظرت إلى يسوع ورسالته وموته وقيامته، فسوف ترى مجد الله؛ وسوف تسمع كلمة الله، الله نفسه يتحدث إليك؛ وسوف تنجذب إلى علاقة حميمة مع الله لا يمكن أن تتحقق في أي مكان آخر. سوف ترى الله غير المرئي في يسوع ومن خلاله؛ وسوف تلتقي بالله في يسوع ومن خلاله.

لا عجب إذن أن يُتَّهَم يسوع في إنجيل يوحنا بأنه يجعل نفسه مساويًا لله (يوحنا 5: 18)، بل ويجعل نفسه إلهًا (10: 33). ذلك أنّ العلاقة الحميمة بين يسوع والله، والارتباط بين الابن والآب، وحلول كل منهما في الآخر، كل هذا يعني أن يسوع هو حقًا كلمة الله، وهو حقًا الله المتكلم، وإن كان يتكلم في جسد بشري ضعيف ومن خلاله (1: 13؛ 3: 6؛ 6: 63). ولا عجب أن يبلغ الإنجيل ذروته في اعتراف توما المتعبد: "ربي وإلهي" (20: 28).

باختصار، يوضح إنجيل يوحنا بوضوح شديد لماذا من الصعب الإجابة على سؤالنا "هل كان المسيحيون الأوائل يعبدون يسوع؟" بشكل كافٍ. فقد كان يسوع يُفهَم في وقت مبكر جدًا على أنه الوجه البشري لله، باعتباره الشخص الذي جعل الله غير المرئي مرئيًّا ومعروفًا بشكل أوضح وأكثر اكتمالاً مما كان معروفًا من قبل. وبمعنى حقيقي لم يستطع المسيحيون الأوائل تفسيره بشكل كافٍ، فإن التواجد في حضرة يسوع كان يعني التواجد في حضرة الله - ليس في حضرة إله، بل في حضرة الله. كان الهدف لا يزال كما هو الحال في لاهوت الكلمة في إسرائيل: التأكيد على موقف الكلمة أقرب ما يمكن إلى الله، إلى الحد الذي يمكن الخلط بينهما بسهولة؛ التأكيد على أن الكلمة كان حقًا الله نفسه يتحدث ويفعل. ولهذا السبب يستطيع يسوع يوحنا أن يقول إنه يجب تكريمه (عبادته) تمامًا كما يُكرَّم الآب (يوحنا 5: 23). وفي الوقت نفسه، يجب أن نلاحظ أيضًا أن يوحنا لم يتخل عن كل تحفظاته بشأن هذا الموضوع. كان يسوع هو الابن وليس الآب. وكان الآب هو الذي يجب أن نعبده (4: 23-24). لذا، حتى عندما تدفعنا الأدلة نحو إجابة إيجابية على سؤالنا، يجب ألا ننسى أن إنجيل يوحنا هو تفصيل خاص لعقيدة الكلمة اليهودية، وأن يوحنا أيضًا سعى إلى الحفاظ على التوازن بين فكره عن يسوع كإله وغيريته عن الآب.



[1] يمكنني الإشارة إلى دراساتي التالية، وكلها مع قائمة المراجع:

Christology Ch. 6; Theology of Paul 272–5; Beginning from Jerusalem 805 n. 272; also B. Witherington, Jesus the Sage: The Pilgrimage of Wisdom (Edinburgh: T&T Clark, 1994) Ch. 6. The large-scale consensus is critiqued by Fee, Pauline Christology (particularly 319–25, 595–619)

ولكن (1) يتجاهل المرجع الأخير تمامًا تقريبًا المقاطع الموازية (يوحنا 1: 1-18؛ عبرانيين 1: 1-3) حيث تكون أصداء لغة الحكمة أكثر وضوحًا وتشير إلى أن هذا الخط من التأمل كان راسخًا في المسيحية المبكرة؛ (2) إنه يميز بين الحكمة المشخصنة والحكمة كصفة إلهية؛ (3) يتساءل عما إذا كان بولس يعرف حكمة سليمان، على الرغم من إدراجه "إشارات" إلى هذا العمل (620-626) مألوفة لدى علماء بولس لأكثر من قرن من الزمان. إن عدم الرغبة في الاعتراف بالصدى والتلميح في استخدام بولس للعهد القديم والأدب اليهودي المبكر هو خطوة رجعية.

[2] ويتحدث فلاسفة اللغة المعاصرون عن فعل/كلام الله.

[3] بعض الترجمات (أو بالأحرى، العبارات المُعاد صياغتها) تُترجم بالفعل بهذه الطريقة.

[4] انظر على سبيل المثال:

Bauckham, God Crucified 55 = Jesus and the God of Israel 40; and more “Monotheism and Christology in the Gospel of John” in R. N. Longenecker (ed.), Contours of Christology in the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 2005) 148–66.

يزعم ماكجراث أن عبارات "أنا هو" التي قالها يسوع يوحنا تُشكِّل مثالاً آخر على "إعطاء وكيل الله الاسم الإلهي من أجل تمكينه من أداء مهمته" (The Only True God 61–3).

[5] يوحنا 4: 34؛ 5: 23، 24، 30، 36، 37، 38؛ 6: 29، 38، 39، 44، 57؛ 7: 16، 18، 28، 29، 33؛ 8: 16، 18، 26، 29، 42؛ 9: 4؛ 11: 42؛ 12: 44، 45، 49؛ 13: 16، 20؛ 14: 24؛ 15: 21؛ 16: 5؛ 17: 3، 8، 21، 23، 25؛ 20: 21.

[6] See further Hurtado, Lord Jesus Christ 365–89.

[7] See my ‘John’s Gospel and the Oral Gospel Tradition’ (forthcoming).

[8] وقد تردد صدى هذه الخطوة لاحقًا عندما تحول قانون الإيمان النيقاوي من التركيز الآبائي المبكر على مسيحانية الكلمة إلى مسيحانية الابن.

[9] قارن تعليق أوغسطينوس الشهير بأنه من قراءته للأفلاطونيين كان على دراية بكل ما قالته مقدمة يوحنا؛ ما لم يجده هو أنه "إلى خاصته جاء وخاصته لم تقبله"؛ وما لم يقرأه في نفس الكتب هو أن "الكلمة صار جسدًا وجاء ليحل بيننا" (اعترافات 7: 9).

[10] That God cannot be seen is a fundamental of Jewish thought—e.g. Exod. 33:20; Deut. 4:12; Sir. 43:31; Philo, Post. 168–9; Josephus, Jewish War 7.346.

[11] إن النص وترجمته غير واضحين ومختلف عليهما إلى حد كبير. إن قراءة Monogenēs theos هي القراءة الأكثر صعوبة، ولهذا السبب يفضلها الأغلبية. وإذا كان الأمر كذلك، فهل يجب أن نترجم "الإله الوحيد"، أو "إله مولود بشكل فريد"، أو "الواحد الفريد، الإلهي"؟ أم أنّ القراءة monogenēs huios، "الابن الوحيد"؟ أو في الواقع، monogenēs، "الواحد الفريد تمامًا"؟ انظر على سبيل المثال:

BDAG 658; J. F. McHugh, John 1–4 (ICC; London: T&T Clark, 2009) 69–70, 110–12; McGrath, The Only True God 64–6.

[12] إن هورتادو على حق عندما أشار إلى أنّه في التقليد اليهودي لم يتم إطلاق عبارة مثل "الحكمة كانت الله" (Lord Jesus Christ 367)؛ وهُنا يقدم فيلو التوازي الأقرب مع يوحنا 1: 1ج ("كان الكلمة الله/الإله"):

[13] في معالجته الرمزية للتوراة، كان فيلو سعيدًا بالتحدث عن شخصيات مثل سارة باعتبارها رمزًا للحكمة (F. H. Colson, Philo [LCL, 10 vols; Cambridge, MA: Harvard University Press, 1962] 10.413–18)؛ لكن هذا بعيد كل البعد عن "التجسد". إن حقيقة أن ابن سيراخ يمدح رئيس الكهنة، سمعان بن أونياس (Sir. 50)، باللغة المستخدمة بالفعل للحكمة (Sir. 24) قد تشير إلى أنه رأى سمعان يعبر عن نفس الحكمة، ولكن باعتباره "تجسيدًا للحكمة" (C. H. T. Fletcher-Louis, ‘The Worship of Divine Humanity as God’s Image and the Worship of Jesus’, in Newman, et al. (eds), Jewish Roots 112–28; here 115–19) تضغط على أوجه التشابه إلى أبعد مما ينبغي.

عبادة يسوع في المسيحية المبكرة -ج3- المسيح الله والإله! (James D. G. Dunn)

 


المسيح الإله/الله[1]


إنَّ هذه القضية هي الأصعب من بعض النواحي: فهل يُطلَق على يسوع في العهد الجديد أحياناً لقب "إله"، أم ينبغي لنا أن نقول "الله"؟ وإذا كان "إلهاً"، ألا يُشكِّل هذا خطوة نحو التعدديّة الإلهيّة ـ يسوع كإله ثانٍ إلى جانب الله الخالق؟ وإذا كان "إلهاً"، فكيف لنا أن نفهم الذاكرة الواضحة للمسيحيين الأوائل والتي دونوها في العهد الجديد والكتابات المبكرة بأن يسوع دعا إلى تقديم العبادة لله وحده، وأنه كان يصلي بانتظام إلى الله باعتباره إلهه وأبيه؟ إن البيانات نفسها تطرح العديد من الأسئلة بقدر ما تحلها.

هل كان المسيحيون الأوائل يعتبرون يسوع إلهًا؟ إذا كان بولس هو المتحدث الأوضح، وربما الوحيد، عن الجيل الأول من المسيحيين، والذي كتاباته مازالت متاحة لنا، فإنَّ السؤال يلفت انتباهنا إلى رومية 9: 5[2] على أسس لغوية، يمكن تقديم حجة قوية لقراءة النص باعتباره تمجيدًا للمسيح باعتباره الله:

"وَمِنْهُمُ الْمَسِيحُ حَسَبَ الْجَسَدِ، الْكَائِنُ عَلَى الْكُلِّ إِلهًا مُبَارَكًا إِلَى الأَبَدِ. آمِينَ." (رو 9: 5).

ويعتقد عدد كبير من المعلقين على رسالة رومية أن هذا كان قصد بولس ـ أن ينطق بتمجيد ليسوع باعتباره الله. ولكن علامات الترقيم التي لم تكن مذكورة في الرسالة الأصلية يمكن ترتيبها بطريقة مختلفة:

"المسيح حسب الجسد. الذي هو فوق الجميع، الله، فليكن مباركًا إلى الأبد".

وهناك المزيد مما يمكن قوله عن هذه القراءة الأخيرة أكثر مما يُقدَّر في كثير من الأحيان. وفوق كل شيء هناك حقيقة مفادها أن المقطع عبارة عن كتالوج لامتيازات إسرائيل، حيث من المرجح أن بولس كان يعدد البركات التي ادعى اليهود أنها لهم وباللغة التي اعترفت بها إسرائيل وأكدتها –

"لهم [الإسرائيليون] التبني والمجد والعهود والشريعة والعبادة والمواعيد ... الآباء و... المسيح".

سيكون من المناسب تمامًا بعد هذه القائمة من صلاح الله تجاه إسرائيل أن ننطق بتمجيد في مدح هذا الإله، كما يفعل بولس في رومية 1: 25 و 11: 33-36. لذلك يبقى الأمر غير واضح في النهاية ومفتوحًا للتساؤل عما إذا كان بولس هنا، بشكل استثنائي بالنسبة له، قد تحدث عن يسوع باعتباره إلهًا / الله.

إنَّ هُناك حالة أقوى في تيطس 2: 13، التي تتحدث عن "ظهور مجد إلهنا العظيم ومخلصنا يسوع المسيح". ولكن تجدر الإشارة إلى أنّ "الأبيفانيا" المقصود هُنا هو ظهور المجد الإلهي، وليس ظهور يسوع المسيح في المجد. قد تبدو هذه نقطة صغيرة، ولكنها قد تعني أيضًا أننا عدنا إلى الفكرة التي تم التعبير عنها بوضوح في خريستولوجي المسيحية الأولى: أنه في يسوع يُرى مجد الله، ومجد الحضور الإلهي؛[3] يُرى يسوع المسيح أكثر باعتباره المظهر المرئي للإله غير المرئي، الله الذي يتجلى في يسوع ومن خلاله، وليس كإله أو الله بحد ذاته. إنَّ حقيقة أنّ الرسائل الرعويّة تبدو راضية عن إسناد لقب "المُخلِّص" بالتساوي (ويمكننا أن نقول تقريبًا، دون تمييز) إلى "إلهنا"[4] كما هو الحال بالنسبة للمسيح يسوع،[5] رُبّما تُشير إلى نفس الاتجاه: كان من المُفترض أن يُنظر إلى موت يسوع وحياته باعتبارهما عمل الله الخلاصي.

في إنجيل متى يجب أن نُلاحظ المعنى الواضح للحضور الإلهي.[6] سيُدعى يسوع "عمانوئيل، الله معنا" (متّى 1: 23)، مع أنّنا يجب أن نتذكّر أنّ المقطع المقتبس (إشعياء 7: 14) كان يبحث عن ولادة غير بعيدة لطفل غير معروف سيُعطى الاسم الرمزي عمانوئيل. لقد أخذ متّى تطبيق هذا الاسم وملاءمته ليسوع على محمل الجد من خلال إظهار يسوع على أنّه يعد بالحضور حيث يجتمع اثنان أو ثلاثة فقط باسمه (18: 20) ويسوع القائم من بين الأموات على أنه يعد بالبقاء مع تلاميذه "كل الأوقات، إلى نهاية العالم" (28: 20). هذا ليس سوى وعد بأنّ الحضور الإلهي سيكون مع تلاميذ يسوع، حيثما يجتمعون باسمه، وإلى الأبد. وهذا يعني أيضًا أنّ يسوع نفسه يُشكِّل هذا الحضور الإلهي - كما فعل بالفعل في حياته ورسالته، وهكذا يستمر في القيامة والارتفاع.

لقد لاحظنا بالفعل إسناد لقب "الله"/"الإله God’/‘god" إلى يسوع في إنجيل يوحنا - الكلمة قبل التجسُّد، كإله (يوحنا 1: 1)، والكلمة المتجسد كإلله/إله وحيد يعرف ما هو غير منظور/لا يُمكن رؤيته (1: 18)، والمسيح القائم الذي عبده توما "ربي وإلهي" (20: 28). إنَّ حقيقة أنّه حتّى عند وصف الكلمة بأنّه الله/إله (1: 1)، قد يُميّز يوحنا بين استخدامين للقب من بعضهما البعض غالبًا ما يتمّ ملاحظتها ولكن لا يتم تقديرها بشكل كافٍ. ربما يكون التمييز ناتجًا عن استخدام أداة التعريف مع theos وغياب أداة التعريف في نفس الكلمة: "في البدء كان اللوجوس وكان اللوجوس مع الله (حرفيًا، الإله، ton theon)، وكان اللوجوس إلهًا/الله (theos، بدون أداة التعريف)."[7] ربما كان هذا التمييز مقصودًا، لأن غياب أو وجود أداة التعريف مع theos كان مسألة حساسة إلى حد ما. كما نرى في تفسير فيلو لسفر التكوين 31: 13 (De Somniis 1.227–30):

إن الذي هو إله حقًا هو واحد، ولكن أولئك الذين يُدعَون على نحو غير لائق هم أكثر من واحد. وعليه فإنَّ الكلمة المُقدّسة في المثال الحاضر أشارت إلى من هو إله حقًا بواسطة أداة التعريف، قائلة "أنا هو الإله"، بينما تحذف أداة التعريف عند ذكر من يُدعَى على نحو غير لائق، قائلة "الذي ظهر لك في المكان" ليس "لله"، بل ببساطة "إله" [تكوين 31: 13]. هُنا تُعطي لقب "الله" لكلمته الرئيسية.

إنَّ التوازي المُحتمل جدير بالملاحظة، حيث كان فيلو على استعداد واضح للتحُّدث عن الكلمة باعتباره "الله"، كما نرى هُنا. لكنه فعل ذلك وهو مدرك بوضوح أنه بذلك كان يتحدث فقط عن خدمة الله للبشرية في ومن خلال الكلمة، وليس عن الله في ذاته. لا يحاول إنجيل يوحنا توضيحًا مماثلاً في استخدامه إله/الله للإشارة إلى الكلمة، قبل التجسد والمتجسد، على الرغم من أنه يستخدم لغة فيما يتعلق بالمسيح قريبة جدًا من لغة فيلو فيما يتعلق بالكلمة.[8] ولكن في إمكانية التمييز (أو السماح بقراءته) بين الله (ho theos) والكلمة (theos)، ربما كان الإنجيلي في مكانة إلهية مماثلة لله كانت للمسيح أيضًأ. كان يسوع هو الله، لأنه جعل الله معروفًا، ولأن الله جعل نفسه معروفًا فيه ومن خلاله، ولأنه كان خدمة الله الفعالة لخلقه ولشعبه. ولكنه لم يكن الله في ذاته.[9] كان هُناك المزيد في الله عما أظهره الله في كلمته المتجسد ومن خلاله.

ربما ينطبق نفس الشيء على النص اليوحناوي المهم الآخر هنا - 1 يوحنا 5: 19-20. لأن المقطع يُعبِّر عن الامتنان للفهم الذي أعطانا إياه ابن الله "لكي نعرف الحق [ربما الله]، ونحن في الحق، في ابنه يسوع المسيح. هو الإله الحق والحياة الأبدية". إذا كان "هو" الأخير يُشير إلى يسوع (على الرغم من أنّ النقطة غير واضحة ومتنازع عليها)، فكما هو الحال في إنجيل يوحنا، فإنَّ ألوهية يسوع المسيح هي أنّه كابن الله يمثل الله تمامًا؛ أن تكون في المسيح يعني أن تكون في الله، أو أن تكون فيه يعني أن تعرف الله؛ لقد جعل الابن الله معروفًا وحاضرًا. وعلى هذا النحو يمكن وصفه بأنه "الإله الحق والحياة الأبدية". ولأن عمق الله قد تم الكشف عنه بالكامل في المسيح ومن خلاله، يمكن وصف المسيح بأنه وحي الإله الحقيقي.

وبما أننا قد أولينا بعض الاهتمام لرؤيا يوحنا، فإنَّ النص الوحيد الآخر الذي يجب وضعه في الاعتبار هُنا هو رسالة العبرانيين. ففي رسالة العبرانيين 1: 8 يقتبس الكاتب المزمور 45: 6 كخطاب إلى الابن: "كرسيك يا الله إلى دهر الدهور". وبعد المدخل الخريستولوجي القوي في الآيات الافتتاحية (1: 1-4)، وتفسير تثنية 32: 43 كدعوة للملائكة لعبادة ابن الله البكر (1: 6)، يجب إعطاء النص الوزن المناسب. ولكن في الوقت نفسه، يجب أن نتذكر أنّ المزمور 45: 6-7 كان موجهًا على الأرجح إلى ملك إسرائيل، وهي حقيقة كان كاتب رسالة العبرانيين على علم بها على الأرجح لأنه يواصل الاقتباس من المزمور 45: 7، الذي يتحدث عن الملك باعتباره مُمسوحًا من "الله إلهك". وهكذا نجد أنفسنا مرة أخرى أمام استخدام كلمة "الله"/"الإله" بمعنى منقول، يؤكِّد المكانة الإلهية الممنوحة لشخص ما مع العلم دائمًا أنّ الله كان لا يزال إله الشخص الموصوف على هذا النحو. وفي الواقع، نعود إلى الأهمية القوية التي رآها بولس في سيادة يسوع بينما استمر في التفكير في الله باعتباره إله الرب يسوع المسيح. 



[1] James D. G. Dunn, Did the First Christians Worship Jesus?: The New Testament Evidence (London; Louisville, KY: Society for Promoting Christian Knowledge; Westminster John Knox Press, 2010). 132.

[2] See Theology of Paul 255–7, with further bibliography.

[3] كما هو الحال أيضًا في يوحنا 1: 18 و12: 41.

[4] 1 تيم. 1:1؛ 2: 3؛ 4: 10؛ تيطس 1: 3؛ 2: 10؛ 3: 4.

[5] 2 تيم. 1: 10؛ تيطس 1: 4؛ 2: 13؛ 3: 6.

[6] See particularly D. Kupp, Matthew’s Emmanuel: Divine Presence and God’s People in the First Gospel (SNTSMS 90; Cambridge: Cambridge University Press, 1996).

[7] من الناحية النحوية، قد يشير غياب أداة التعريف ببساطة إلى أن theos، على الرغم من أنها تسبق الفعل، هي المسند وليس الفاعل؛ انظر:

J. H. Moulton and N. Turner, A Grammar of New Testament Greek, Vol. III (Edinburgh: T&T Clark, 1963) 183–4.

ومن المؤسف أنّ القاعدة لا تُمكنِّنا من القول ما إذا كانت أداة التعريف مقصودة، وما إذا كان المقصود من السامع/القارئ أن يفترض وجودها (لا يوجد تمييز بين ho theos وtheos). في يوحنا 20: 28، تُستخدم أداة التعريف، لكن غيابها في 1: 1 قد يُعزِّز التردد بشأن تحديد هوية الكلمة قبل التجسد مع يسوع.

[8] ويتحدث فيلو عن الكلمة باعتباره "الابن البكر" لله (Agr. 51), وكذلك باعتباره "الإله الثاني" (Qu. Gen. 2.62).

[9] من المفترض أن يوحنا لم يتردد في تصوير يسوع وكأنه يدافع عن نفسه ضد التهمة الموجهة إليه بأنه يجعل نفسه إلهًا، مستشهدًا بحقيقة أن المزمور 82: 6 أطلق على البشر الآخرين لقب "آلهة" (يوحنا 10: 33-35). انظر أيضًا See also McHugh, John 1–4 10..